中阿含经卷第五十二
我闻如是：
尔时，沙弥周那于彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。
于是，沙弥周那受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往舍弥村，住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面，尊者阿难问曰：「贤者周那！从何所来，何处夏坐？」
沙弥周那答曰：「尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。』更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。」
尊者阿难闻已，语曰：「贤者周那！得因此说，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此事，傥能因此得从世尊闻异法也。」
于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足，尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。
尊者阿难白曰：「世尊！今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：『贤者周那！从何所来？何处夏坐？』沙弥周那即答我曰：『尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终，终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。』
「世尊！我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竖，莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是鬪诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。世尊！我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊！我见此已，便作是念：『若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是鬪诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。』」
于是，世尊问曰：「阿难！汝见何等众中有鬪诤者，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？」
尊者阿难答曰：「世尊！谓有鬪诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者。世尊！谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。」
世尊告曰：「阿难！此鬪诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难！若有鬪诤，因道、因道迹，于其众中生而生者，阿难！谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。阿难！汝见其中有二比丘，各各异意而起鬪诤，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起。阿难！于意云何？若我法聚，自知自觉自作证，四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。阿难！尼揵亲子实非萨云若，而自称萨云若。阿难！若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。」
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。」
世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分別说。」
尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」
佛言：「阿难！或有一人嗔恼者结缠。阿难！谓人嗔恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤。谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。
「如是不语结、悭、嫉、谄诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性不可制。阿难！若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。
「复次，阿难！有七止诤，一者应与面前止诤律。二者应与忆止诤律。三者应与不痴止诤律。四者应与自發露止诤律。五者应与君止诤律。六者应与展转止诤律。七者应与如弃粪扫止诤律。阿难！云何应与面前止诤律？云何断此诤？谓因面前止诤律也。阿难！一人者一人教诃，护以法、律如尊师教，面前令欢喜。一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与面前止诤律，如是断此诤，谓因面前止诤律也。
「阿难！云何应与忆止诤律？云何断此诤？谓因忆止诤律也。阿难！若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹犯戒而不自忆，汝应从众求于忆律，众当共与贤者忆律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听我曾犯戒而不忆，我今从众求于忆律，愿众和合与我忆律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与忆止诤律，如是断此诤，谓因忆止诤律也。
「阿难！云何应与不痴止诤律？云何断此诤？谓因不痴止诤律也。阿难！若有一人狂發而心颠倒，彼狂發心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹狂發而心颠倒，狂發心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心，贤者可从众求不痴律，众当共与贤者不痴律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听我曾狂發而心颠倒，狂發心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。我于后时还得本心，我今从众求不痴律，愿众和合与我不痴律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与不痴止诤律，如是断此诤，谓因不痴止诤律也。
「阿难！云何应与自發露止诤律？云何断此诤？谓因自發露止诤律也。阿难！若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者。阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听！我犯某戒，我今向长老上尊比丘至心發露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』阿难！诸比丘众当问彼比丘曰：『贤者自见所犯耶？』彼应答曰：『实自见所犯。』众当语彼：『更善护持，莫复作也。』阿难！是谓应与自發露止诤律，如是断此诤，谓因自發露止诤律也。
「阿难！云何应与君止诤律？云何断此诤？谓因与君止诤律也。阿难！若有一人不知羞耻，不悔见闻，从他疑者恶欲，彼犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！为彼比丘故，众共和集，应与君律，君无道无理，君恶不善。所以者何？谓君犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！是谓应与君止诤律，如是断此诤，谓因与君止诤律也。
「阿难！云何应与展转止诤律？云何断此诤？谓因展转止诤律也。阿难！有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔。阿难！彼比丘猥处止此诤，若猥处止者，此诤当言止，若猥处不止者，此诤可白众，若于众中止者，此诤当言止，若于众中不止者，阿难！相近住者，于中若有比丘持经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此诤事，若在道路止者，此诤当言止，若道路不止者，此诤当复向众说，若在众止者，此诤当言止，若在众不止者，阿难！若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难！彼比丘应者止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与展转止诤律，如是断此诤，谓因展转止诤律也。
「阿难！云何应与如弃粪扫止诤律？云何断此诤？谓因如弃粪扫止诤律也。阿难！若有住处诸比丘众鬪讼憎嫉，相憎共诤。阿难！彼诸比丘分立二部，分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿难！此比丘语彼比丘曰：『诸贤！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，鬪讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向贤至心發露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』
「阿难！若此部中无一比丘应者，阿难！此比丘应往至彼第二部，到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，鬪讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心發露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』阿难！彼比丘当语此比丘曰：『贤者！汝自见犯戒耶？』彼应答曰：『实自见所犯。』彼当语此：『更善护持，莫复作也。』第二部亦复如是。阿难！是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。
尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」
佛言：「云何为六？慈身业，向诸梵行，法是慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃，慈口业，慈意业。若法利如法得，自所得饭食，至在钵中，如是利分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺不穿，无秽无黑，如地不随他，圣所称誉，具足善受持如是戒分，布施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。阿难！我向所说六慰劳法者，因此故说。
「阿难！若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起鬪诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法。阿难！如是汝于我去后共同和合，欢喜不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。」
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游瞻波，在恒伽池岸。
尔时，尊者优婆离则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若比丘众共和合，作异业、说异业者，是如法业、如律业耶？」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与面前律者而与忆律，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与不痴律者而与自發露律，应与自發露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与自發露律者而与君律，应与君律者而与自發露律，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与君者而责数，应责数者而与君，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应责数者而下置，应下置者而责数，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应下置者而举，应举者而下置，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应举者而摈，应摈者而举，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应摈者而与忆，应与忆者而摈，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与忆者而从根本治，应从根本治者而与忆，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应从根本治者而驱出，应驱出者而从根本治，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应驱出者而行不慢，应行不慢者而驱出，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！」
尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应行不慢者而治，应治者而行不慢，是如法业、如律业耶？」
世尊答曰：「不也。优婆离！优婆离！若比丘众共和合，作异业，说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与不痴律而与自發露律，应与自發露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
「优婆离！若比丘众共和合，应与自發露律而与君律，应与君律而与自發露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与君律而责数，应责数而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应责数而下置，应下置而责数者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应下置而举，应举而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
「优婆离！若比丘众共和合，应举而摈，应摈而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应摈而与忆，应与忆而摈者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
「优婆离！若比丘众共和合，随所作业即说此业者，是如法业、如律业，众亦无罪。优婆离！若比丘众共和合，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自發露律即与自發露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。
「优婆离！汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自發露律即与自發露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。优婆离！汝当如是学。」
佛说如是。尊者优婆离及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
尔时，沙弥阿夷那和提亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：「贤者阿奇舍那！欲有所问，听我问耶？」
沙弥阿夷那和提告曰：「贤王童子！欲问便问，我闻当思。」
王童子问曰：「阿奇舍那！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？」
沙弥答曰：「贤王童子！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」
王童子复问曰：「贤者阿奇舍那！汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」
沙弥答曰：「贤王童子！我不堪任随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。贤王童子！若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。」
王童子语沙弥曰：「贤者阿奇舍那！汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那！如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。」
于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。
于是，王童子耆婆先那语曰：「贤者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。」说无是处已，即从坐起，不辞而去。
王童子耆婆先那去后不久。于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。
世尊闻已，告沙弥曰：「阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烧热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
「阿奇舍那！犹四调御，象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。阿奇舍那！于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者，终无是处。若此二调御可调御，善调御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
「阿奇舍那！犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水，山上人见已，语山下人：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？』山下人答曰：『若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。』于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？』彼人答曰：『今始见也。』复问彼人曰：『汝本言见者，终无是处。今复言见，为何谓耶？』彼人答曰：『我本为山之所障碍，故不见耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。
「阿奇舍那！昔者刹利顶生王有捕象师，王告之曰：『汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。』时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，著王象项。彼时王象将野象出在于露地，彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：『天王！已得野象，系在露地，随天王意。』刹利顶生王闻已告曰：『善调象师！汝今可速调此野象，伏令善调象，善调已，还来白我。』于是善调象师受王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象项，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。
「阿奇舍那！若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受饮食。』若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申。若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申者，如是野象随调象师教。阿奇舍那！若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺而在前立，善调象师手执锋𫓴，在野象前而作是语：『我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。』若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。
「阿奇舍那！若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。
「如是。阿奇舍那！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿奇舍那！尔时圣弟子出在露地，犹王野象，如是野象贪欲乐著者，谓在林中。阿奇舍那！如是天及人贪欲乐著，谓在五欲，色、声、香、味、触。如来初始御彼比丘：『汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。』
「若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：『汝当观内身如身，乃至观觉、心、法如法。』若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那！犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。如是，阿奇舍那！此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。
「若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法。彼如来复更调御比丘：『汝当观内身如身，莫念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。』若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那！犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。如是，阿奇舍那！若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。
「若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：『汝当离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。』若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那！犹如野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。如是，阿奇舍那！若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。
「若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那！犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。
「阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那！犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息，最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。
「阿奇舍那！少野象不调御死者，说不调御死，中、老野象不调御死者，说不调御死。阿奇舍那！少圣弟子不调御命终者，说不调御命终，中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那！少野象善调御死者，说善调御死，中、老野象善调死者，说善调御死。阿奇舍那！少圣弟子善调御命终者，说善调御命终，中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。」
佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
