中阿含经卷第三十
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士往诣佛所，𥡳首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几人行欲？」
世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何为十？居士，有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。
「复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。」
「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲行人也。
「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，染著缚缴，缴已染著，不见灾患，不知出要而用。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不著，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用。如是有一行欲人也。
「居士！若有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最上也。
「居士！若有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不著，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用者，此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。如是，居士！此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。」
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几福田人？」
世尊告曰：「居士！世中凡有二种福田人。云何为二？一者学人，二者无学人。学人有十八，无学人有九。居士！云何十八学人？信行、法行、信解脱、见到、身证、家家、一种、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟，是谓十八学人。居士！云何九无学人？思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法——护则不退不护则退、实住法、慧解脱、俱解脱，是谓九无学人。」
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，给孤独居士与大优婆塞众五百人俱，往诣尊者舍梨子所，稽首作礼，却坐一面，五百优婆塞亦为作礼，却坐一面。给孤独居士及五百优婆塞坐一面已，尊者舍梨子为彼说法，劝發渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法。劝發渴仰，成就欢喜已，即从座起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，给孤独居士及五百优婆塞亦诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
尊者舍梨子及众坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行五法及得四增上心，现法乐居，易不难得。舍梨子！汝当记別圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。
「舍梨子！云何白衣圣弟子善护行五法，白衣圣弟子者，离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心，白衣圣弟子善护行，此第一法。
「复次，舍梨子！白衣圣弟子离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，不以偷所覆，常自护已。彼于不与取净除其心，白衣圣弟子善护行，此第二法。
「复次，舍梨子！白衣圣弟子离邪婬、断邪婬，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姉妹所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名雇债至华鬘亲，不犯如是女。彼于邪淫净除其心，白衣圣弟子善护行，此第三法。
「复次，舍梨子！白衣圣弟子离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间。彼于妄言净除其心，白衣圣弟子善护行，此第四法。
「复次，舍梨子！白衣圣弟子离酒、断酒。彼于饮酒净除其心，白衣圣弟子善护行，此第五法。
「舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法乐居，易不难得？白衣圣弟子念如来，彼如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。如是念如来已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得第一增上心，现法乐居，易不难得。
「复次，舍梨子！白衣圣弟子念法，世尊善说法，必至究竟，无烦无热，常有不移动。如是观、如是觉、如是知、如是念法已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘法，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得此第二增上心。
「复次，舍梨子！白衣圣弟子念众，如来圣众善趣正趣，向法次法，顺行如法，彼众实有阿罗诃、趣阿罗诃，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有须陀洹、趣须陀洹，是谓四双八辈。谓如来众成就尸赖，成就三昧，成就般若，成就解脱，成就解脱知见，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如来众，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来众，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第三增上心，现法乐居，易不难得。
「复次，舍梨子！白衣圣弟子自念尸赖，此尸赖不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，具善受持。彼如是自念尸赖，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘尸赖，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第四增上心，现法乐居，易不难得。
「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行此五法，得此四增上心，现法乐居，易不难得者，舍梨子！汝记別白衣圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。」于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，给孤独居士、五百优婆塞，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「有七怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。云何为七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不乐怨家有好色，人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，彼虽好沐浴，名香涂身，然色故恶。所以者何？因嗔恚所覆，心不舍嗔恚故。是谓第一怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
「复次，怨家者，不欲令怨家安隐眠。所以者何？怨家者，不乐怨家安隐眠，人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚。彼虽卧以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以锦绮罗縠，有𠋆体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，然故忧苦眠。所以者何？因嗔恚所覆，心不舍嗔恚故。是谓第二怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
「复次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不乐怨家得大利，人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚。彼应得利而不得利，应不得利而得利。彼此二法更互相违，大得不利。所以者何？因嗔恚所覆，心不舍嗔恚故。是谓第三怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
「复次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不乐怨家有朋友，人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚。彼若有亲朋友，舍离避去。所以者何？因嗔恚所覆，心不舍嗔恚故。是谓第四怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
「复次，怨家者，不欲令怨家有称誉。所以者何？怨家者，不乐怨家有名称，人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚。彼恶名丑，声周闻诸方。所以者何？因嗔恚所覆，心不舍嗔恚故。是谓第五怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
「复次，怨家者，不欲令怨家极大富。所以者何？怨家者，不乐怨家极大富，人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失财物。所以者何？因嗔恚所覆，心不舍嗔恚故。是谓第六怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。
「复次，怨家者，不欲令怨家身坏命终，必至善处，生于天上。所以者何？怨家者，不乐怨家往至善处，人有嗔恚，习嗔恚，嗔恚所覆，心不舍嗔恚，身、口、意恶行，彼身、口、意恶行已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。所以者何？因嗔恚所覆，心不舍嗔恚故。是谓第七怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。此七怨家法而作怨家，谓男女辈嗔恚时来。」
于是，世尊说此颂曰：
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，尊者昙弥为生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。于是，生地诸优婆塞见生地诸比丘皆舍离去，不乐住此，便作是念：「此生地诸比丘以何意故，皆舍离去，不乐住此？」生地诸优婆塞闻此生地尊者昙弥生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。生地诸优婆塞闻已，即共往诣尊者昙弥所，驱逐昙弥，令出生地诸寺中去。
于是尊者昙弥，为生地诸优婆塞所驱，令出生地诸寺中去，即摄衣持钵游行，往诣舍卫国，展转进至舍卫国，住胜林给孤独园。于是，尊者昙弥往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」
彼时世尊告曰：「止止昙弥！何须说此？」
尊者昙弥叉手向佛再白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」
世尊亦再告曰：「昙弥！往昔之时，此阎浮洲有诸商人，乘船入海持视岸鹰行，彼入大海不远便放视岸鹰，若视岸鹰得至大海岸者，终不还船。若视岸鹰不得至大海岸者，便来还船。如是昙弥！为生地优婆塞所驱逐，令出生地诸寺故，便还至我所。止止昙弥！何须复说此？」
尊者昙弥复三白曰：「世尊我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」
世尊亦复三告曰：「昙弥！汝住沙门法，为生地诸优婆塞所驱逐，令出生地诸寺耶？」
于是，尊者昙弥即从座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙门住沙门法？」
世尊告曰：「昙弥！昔时有人寿八万岁。昙弥！人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鷄一飞。昙弥！人寿八万岁时，女年五百岁乃嫁。昙弥！人寿八万岁时，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。昙弥！人寿八万岁时，有王名高罗婆，聪明智慧，为转轮王，有四种军，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。具足千子，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隐。
「昙弥！高罗婆王有树，名善住尼拘类王。昙弥！善住尼拘类树王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及诸臣。第三枝者，国人民食。第四枝者，沙门、梵志食。第五枝者，禽兽所食。昙弥！善住尼拘类树王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。昙弥！善住尼拘类树王果无有护者，亦无更相偷。有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘类树王所，饱啖果已，毁折其枝，持果归去。善住尼拘类树王，有一天依而居之，彼作是念：『阎浮洲人异哉！无恩无有反复。所以者何？从善住尼拘类树王饱啖果已，毁折其枝，持果归去，宁令善住尼拘类树王无果不生果。』善住尼拘类树王即无果，亦不生果。」
「复有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得啖果，往诣善住尼拘类树王所，见善住尼拘类树王无果，亦不生果，即便往诣高罗婆王所，白曰：『天王！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』高罗婆王闻已，犹如力士屈伸臂顷，如是高罗婆王于拘楼瘦没，至三十三天，住天帝释前，白曰：『拘翼！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』于是，天帝释及高罗婆王犹如力士屈伸臂顷，如是天帝释及高罗婆王于三十三天中没，至拘楼瘦。去善住尼拘类树王不远住，天帝释作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴风雨，作大水暴风雨已，善住尼拘类树王拔根倒竖。
「于是，善住尼拘类树王居止树天，因此故，忧苦愁戚，啼泣垂泪，在天帝释前立。天帝释问曰：『天！汝何意忧苦愁戚，啼泣垂泪，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！当知大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖。』时，天帝释告彼树天曰：『天！汝树天住树天法，大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖耶？』树天白曰：『拘翼！云何树天住树天法耶？』天帝释告曰：『天！若使人欲得树根，持树根去，欲得树茎、树枝、树叶、树华、树果持去者，树天不应嗔恚，不应憎嫉，心不应恨。树天舍意而住树天，如是树天住树天法。』
「天复白曰：『拘翼！我树天不住树天法，从今日始树天住树天法，愿善住尼拘类树王还复如本。』于是，天帝释作如其像如意足，作如其像如意足已，复化作大水暴风雨，化作大水暴风雨已，善住尼拘类树王即复如故。如是，昙弥！若有比丘骂者不骂，嗔者不嗔，破者不破，打者不打。如是，昙弥！沙门住沙门法。」
于是，尊者昙弥即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂泪，白曰：「世尊！我非沙门住沙门法，从今日始沙门住沙门法。」
世尊告曰：「昙弥！昔有大师，名曰善眼，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足。昙弥！善眼大师有无量百千弟子。昙弥！善眼大师为诸弟子说梵世法。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！彼时善眼大师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』
「昙弥！彼时善眼大师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报，如善眼大师，如是牟犁破群那、阿罗那遮婆罗门、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩纳、储提摩丽桥鞞陀逻，及萨哆富楼奚哆。
「昙弥！七富楼奚哆师亦有无量百千弟子。昙弥！七富楼奚哆师为诸弟子说梵世法。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！七富楼奚哆师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』
「昙弥！彼时七富楼奚哆师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！七富楼奚哆师及诸弟子学道不虚，得大果报。昙弥！若有骂彼七师及无量百千眷属，打破嗔恚责数者，必受无量罪。若有一成就正见佛弟子比丘得小果，骂詈打破嗔恚责数者，此受罪多于彼。是故，昙弥！汝等各各更迭相护。所以者何？离此过已，更无有失。」
「须涅、牟梨破群那、 阿逻那遮婆罗门、 瞿陀梨舍哆、 害提婆罗摩纳、 储提摩丽桥鞞陀逻、 萨哆富楼奚哆。
佛说如是。尊者昙弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
尔时，尊者大目犍连教授为佛而作禅屋，露地经行。彼时，魔王化作细形，入尊者大目揵连腹中。于是，尊者大目犍连即作是念：「我今腹中犹如食豆，我宁可入如其像定，以如其像定自观其腹。」是时，尊者大目犍连至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，入如其像定，以如其像定自观其腹，尊者大目犍连便知魔王在其腹中。
尊者大目犍连即从定悟，语魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。」
彼时，魔王便作是念：「此沙门不见不知而作是说：『汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。』汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能速知速见，况复弟子能知见耶？」
尊者大目揵连复语魔王：「我复知汝意，汝作是念：『此沙门不知不见而作是说：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能如是速知速见，况复弟子能知见耶？」』」
彼魔波旬复作是念：「今此沙门知见我故，而作是说耳。」于是，魔波旬化作细形，从口中出，在尊者大目犍连前立。
尊者大目揵连告曰：「波旬！昔有如来名觉砾拘荀大无所著、等正觉，我时作魔，名曰恶，我有妹，名黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉有二大弟子，一者名音，二者名想。波旬！以何义故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音声满千世界，更无有弟子音声与彼等者、相似者、胜者。波旬！以是义故，尊者音名音也。
「波旬！复以何义尊者想名想耶？波旬！尊者想所依游行村邑，过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至无事处，或至山林树下，或至闲居静处，敷尼师檀，结加趺坐，速入想知灭定。彼时，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人见入想知灭定，便作是念：『今此沙门于无事处坐而命终，我等宁可以燥樵、草拾已，积聚覆其身上而耶维之。』即拾樵、草积覆其身，以火然之，便舍而去。彼尊者想过夜平旦，从定悟起，抖擞衣服，所依村邑游行，如常著衣，持钵入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先见者，便作是念：『今此沙门在无事处坐坐而命终，我等昨已拾燥樵、草积覆其身，以火烧之，然已而去。然此贤者更复想也。』波旬！以是义故，尊者想名想也。
「波旬！彼时恶魔便作是念：『此秃沙门以黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹若如驴，竟日负重，系在枥上，不得麦食，为彼麦故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如猫子在鼠穴边，欲捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鸺狐在燥樵积间，为捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鹤鸟在水岸边，为捕鱼故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺。彼何所伺？为何义伺？求何等伺？彼调乱狂發败坏，我不知彼何所从来？亦不知彼何所从去？亦不知住止，不知死不知生，我宁可教勅梵志、居士，汝等共来骂詈精进沙门，打破责数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。』
「波旬！彼时恶魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士骂詈精进沙门，打破责数。彼梵志、居士或以木打，或以石掷，或以杖挝，或伤精进沙门头，或裂坏衣，或破应器。尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。彼生已，作是念：『我应受此苦，当复更受极苦过是。所以者何？以我等向精进沙门行恶行故。』
「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子用伤其头，裂坏其衣，破其应器已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。尔时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围绕而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子头伤、衣裂、钵破而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来骂詈精进沙门，打破啧数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当以心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，令恶魔求便不能得便。』
「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱，无结无怨无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。以此故，彼恶魔求便不能得便。
「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可教勅梵志、居士，汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门，或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士为恶魔所教勅已，即共奉敬、供养、礼事精进沙门，以衣敷地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以发布地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以手捧持种种饮食，住道边待而作是说：『精进沙门受是食是，可持是去，随意而用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』诸信梵志、居士见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门，作如是说：『受是用是，可持是去，随意所用。』尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至善处，生于天上。生已，作是念：『我应受是乐，当复更受极乐胜是。所以者何？以我等向精进沙门行善行故。』
「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子得奉敬、供养、礼事已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。是时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围绕而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子得奉敬、供养、礼事而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门、或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当观诸行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，观一切行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。
「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可化作年少形，手执大杖，住其道边，打尊者音头，令破血流污面。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉于后所依村邑游行，彼于平旦著衣持钵，入村乞食，尊者音在后侍从。波旬！尔时，恶魔化作年少形，手执大杖，住在道边，击尊者音头破血流污面。波旬！尊者音破头流血已，随从觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉后，犹影不离。
「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉至村邑已，极其身力右旋顾视，犹如龙视，不恐不怖，不惊不惧而观诸方。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉见尊者音头破血流污面，随佛后行，如影不离，便作是说：『此恶魔凶暴，大有威力，此恶魔不知厌足。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉说语未讫，彼时，恶魔便于彼处，其身即堕无缺大地狱。波旬！此大地狱而有四名，一者无缺，二者百钉，三者逆刺，四者六更。彼大地狱其中有卒，往至恶魔所，语恶魔曰：『汝今当知，若钉钉等共合者，当知满百年。』」
于是，魔波旬闻说此已，即便心悸，恐怖惊惧，身毛皆竖，向尊者大目揵连即说颂曰：
尊者大目揵连即时以偈答魔波旬曰：
