中阿含经卷第二十九

大品第(有二十五经)(第三一日诵名念)(有二品合有二十五经)

柔软龙象处  无常瞻波
二十亿八难  贫穷福田
优婆塞怨家  教昙弥降魔
赖咤优婆离  释问及善生
商人世间福  息止至边

(一一七)中阿含大品柔软经第一

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「自我昔日出家学道为从优游从容闲乐极柔輭来我在父王悦头檀家时为我造作种种宫殿春殿夏殿及以冬殿为我好游戏故去殿不远复造种种若干华池青莲华池红莲华池赤莲华池白莲华池于彼池中殖种种水华青莲华红莲华赤莲华白莲华常水常华使人守护不通一切为我好游戏故于其池岸殖种种陆华修摩那华婆师华瞻卜华修揵提华摩头揵提华阿提牟多华波罗头华为我好游戏故而使四人沐浴于我沐浴我已赤旃檀香用涂我身香涂身已著新缯衣上下内外表里皆新昼夜常以繖盖覆我莫令太子夜为露所沾昼为日所炙如常他家麁𪍿麦饭豆羹姜菜为第一食如是我父悦头檀家最下使人粳粮肴馔为第一食

「复次若有野田禽兽最美禽兽提帝逻惒咤劫宾阇逻奚米何犁泥奢施罗米如是野田禽兽最美禽兽常为我设如是之食

「我忆昔时父悦头檀家于夏四月升正殿上无有男子唯有女妓而自娱乐初不来下我欲出至园观之时三十名骑简选上乘卤簿前后侍从导引况复其余我有是如意足此最柔软

「我复忆昔时看田作人止息田上往诣阎浮树下结跏趺坐离欲离恶不善之法有觉有观离生喜得初禅成就游我作是念『不多闻愚痴凡夫自有病法不离于病见他人病憎恶薄贱不爱不不自观己』我复作是念『我自有病法不离于病若我见他病而憎恶薄贱不爱不喜者我不宜然我亦有是法故』如是观已因不病起贡高者即便自灭我复作是念『不多闻愚痴凡夫自有老法不离于老见他人老憎恶薄贱不爱不喜不自观己

「我复作是念『我自有老法不离于老若我见他老而憎恶薄贱不爱不喜者我不宜然我亦有是法故』如是观已若因寿起贡高者即便自灭不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸因欲生痴不行梵行不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸因欲生痴不行梵行不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸因欲生痴不行梵行

于是世尊即说颂曰

「病法老法  及死亡法
如法自有  凡夫见恶
若我憎恶  不度此法
我不宜然  亦有是法
彼如是行  知法离生
无病少壮  为寿贡高
断诸贡高  见无欲安
彼如是觉  无怖于欲
得无有想  行净梵行

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

柔软经第一竟(七百九十一字)

(一一八)中阿含大品龙象经第二(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国东园鹿子母堂

尔时世尊则于晡时从宴坐起堂上来下告曰「乌陀夷共汝往至东河澡浴

尊者乌陀夷白曰「唯然

于是世尊将尊者乌陀夷往至东河脱衣岸上便入水浴浴已还出拭体著衣

尔时波斯匿王有龙象名曰作一切妓乐度东河众人见已便作是说「是龙中龙为大龙王为是谁

尊者乌陀夷叉手向佛白曰「世尊象受大身众人见已便作是说『是龙中龙为大龙王为是谁耶』」

世尊告曰「如是乌陀夷如是乌陀夷象受大身众人见已便作是说『是龙中龙为大龙王为是谁耶』乌陀夷骆驼胸行生大形乌陀夷众人见已便作是说『是龙中龙为大龙王为是谁耶』乌陀夷若有世间天及魔沙门梵志从人至天不以身意害者我说彼是龙乌陀夷如来于世间天及魔沙门梵志从人至天不以身意害是故我名龙

于是尊者乌陀夷叉手向佛白曰「世尊唯愿世尊加我威力善逝加我威力令我在佛前以龙相应颂颂赞世尊

世尊告曰「随汝所欲

于是尊者乌陀夷在于佛前以龙相应颂赞世尊曰

「正觉生人间  自御得正定
修习行梵迹  息意能自乐
人之所敬重  越超一切法
亦为天所敬  无著至真人
越度一切结  于林离林去
舍欲乐无欲  如石出真金
普闻正尽觉  如日升虚空
一切龙中高  如众山有岳
称说名大龙  而无所伤害
一切龙中龙  真谛无上龙
温润无有害  此二是龙足
苦行及梵行  是谓龙所行
大龙信为手  二功德为牙
念项智慧头  思惟分別法
受持诸法腹  乐远离双臂
住善息出入  内心至善定
龙行止俱定  坐定卧亦定
龙一切时定  是谓龙常法
无秽家受食  有秽则不受
得恶不净食  舍之如师子
所得供养者  为他慈愍受
龙食他信施  存命无所著
断除大小结  解脱一切缚
随彼所游行  心无有系著
犹如白莲花  水生水长养
泥水不能著  妙香爱乐色
如是最上觉  世生行世间
不为欲所染  如华水不著
犹如然火炽  不益薪则止
无薪火不传  此火谓之灭
慧者说此喻  欲令解其义
是龙之所知  龙中龙所说
远离淫欲恚  断痴得无漏
龙舍离其身  此龙谓之灭

佛说如是尊者乌陀夷闻佛所说欢喜奉行

龙象经第二竟(七百三十字)

(一一九)中阿含大品说处经第三(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「此有三说处无四无五若比丘见已因彼故说而说我见比丘说而说是我所知云何为三比丘因过去世说而说如是过去世时有比丘因未来世说而说如是未来世时有比丘因现在世说而说如是现在世时有是谓三说处无四无五若比丘见已因彼故说而说我见比丘说而说是我所知因所说善习得义因不说不善习得义

「贤圣弟子两耳一心听法彼两耳一心听法已断一法修一法一法作证彼断一法修一法一法作证已便得正定贤圣弟子心得正定已便断一切婬贤圣弟子如是得心解脱解脱已便知解脱我生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真因其所说有四处当以观人此贤者可共说不可共说若使此贤者一向论不一向答者分別论不分別答者诘论不诘答者止论不止答者如是此贤者不得共说亦不得共论若使此贤者一向论使一向答者分別论分別答者诘论诘答者止论止答者如是此贤者得共说亦得共论

「复次因其所说更有四处当以观人此贤者可共说不可共说若使此贤者于处非处不住者所知不住者说喻不住者道迹不住者如是此贤者不可共说亦不可共论若此贤者于处非处住者所知住者说喻住者道迹住者如是此贤者可得共说亦可得共论因所说时止息口行舍已所见舍怨结意舍欲舍恚舍痴舍慢舍不语舍悭嫉不求胜不伏他莫取所失说义说法说义说法已教复教止自欢喜令彼欢喜如是说义如是说事是圣说义是圣说事谓至竟漏尽

于是世尊说此颂曰

「若有诤论议  杂意怀贡高
非圣毁呰德  各各相求便
但求他过失  意欲降伏彼
更互而求胜  圣不如是说
若欲得论议  慧者当知时
有法亦有义  诸圣论如是
慧者如是说  无诤无贡高
意无有厌足  无结无有漏
随顺不颠倒  正知而为说
善说则然可  自终不说恶
不以诤论议  亦不受他诤
知处及说处  是彼之所论
如是圣人说  慧者俱得义
为现法得乐  亦为后世安
当知聪达者  非倒非常说

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

说处经第三竟(七百二十三字)

(一二〇)中阿含大品说无常经第四(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「色者无常无常则苦苦则非神觉亦无常无常则苦苦则非神想亦无常无常则苦苦则非神行亦无常无常则苦苦则非神识亦无常无常则苦苦则非神是为色无常识无常无常则苦苦则非神多闻圣弟子作如是观修习七道品无碍正思正念彼如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱我生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真若有众生及九众生居乃至有想无想处行余第一有于其中间是第一是大是胜是最是尊是妙谓世中阿罗诃所以者何世中阿罗诃得安隐快乐

于是世尊说此颂曰

「无著第一乐  断欲无有爱
永舍离我慢  裂坏无明网
彼得不移动  心中无秽浊
不染著世间  梵行得无漏
了知于五阴  境界七善法
大雄游行处  离一切恐怖
成就七觉宝  具学三种学
妙称上朋友  佛最上真子
成就十支道  大龙极定心
是世中第一  彼则无有爱
众事不移动  解脱当来有
断生老病死  所作办灭漏
兴起无学智  得身最后边
梵行第一具  彼心不由他
上下及诸方  彼无有喜乐
能为师子吼  世间无上觉

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

说无常经第四竟(四百一十三字)

(一二一)中阿含大品请请经第五(下一请字音慈井反)(第三念诵)

我闻如是

一时佛游王舍城在竹林加兰哆园与大比丘众五百人俱共受夏坐

尔时世尊月十五日说从解脱相请请时在比丘众前敷座而坐告诸比丘「我是梵志而得灭讫无上医王我今受身最是后边我是梵志得灭讫后无上医王我今受身最是后边谓汝等辈是我真子从口而生法法所化谓汝等辈是我真子从口而生法法所化汝当教化转相教诃

尔时尊者舍梨子亦在众中于是尊者舍梨子即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊向之所说『我是梵志而得灭讫无上医王我今受身最是后边我是梵志得灭讫后无上医王我今受身最是后边谓汝等辈是我真子从口而生法法所化谓汝等辈是我真子从口而生法法所化汝当教化转相教诃』世尊诸不调者令得调御诸不息者令得止息诸不度者而令得度诸不解脱者令得解脱诸不灭讫者令得灭讫未得道者令其得道不施设梵行令施设梵行知道觉道识道说道世尊弟子于后得法受教受诃受教诃已随世尊语即便趣行得如其意善知正法唯然世尊不嫌我身意行耶

彼时世尊告曰「舍梨子我不嫌汝身意行所以者何舍梨子汝有聪慧大慧速慧捷慧利慧广慧深慧出要慧明达慧舍梨子汝成就实慧舍梨子犹转轮王而有太子不越教已则便受拜父王所传而能复传如是舍梨子我所转法轮汝复能转舍梨子是故我不嫌汝身意行

尊者舍梨子复再叉手向佛白曰「唯然世尊不嫌我身意行世尊不嫌此五百比丘身意行耶

世尊告曰「舍梨子我亦不嫌此五百比丘身意行所以者何舍梨子此五百比丘尽得无著诸漏已尽梵行已立所作已办重担已舍有结已尽而得善义正智正解脱唯除一比丘我亦本已记于现法中得究竟智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真舍梨子是故我不嫌此五百比丘身意行

尊者舍梨子复三叉手向佛白曰「唯然世尊不嫌我身意行亦不嫌此五百比丘身意行世尊此五百比丘几比丘得三明达几比丘得俱解脱几比丘得慧解脱耶

世尊告曰「舍梨子此五百比丘九十比丘得三明达九十比丘得俱解脱余比丘得慧解脱舍梨子此众无枝无叶亦无节清净真实得正住立

尔时尊者傍耆舍亦在众中于是尊者傍耆舍即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「唯然世尊加我威力唯愿善逝加我威力令我在佛及比丘众前以如义相应而作赞颂

世尊告曰「傍耆舍随汝所欲

于是尊者傍耆舍在佛及比丘众前以如义相应而赞颂曰

「今十五请日  集坐五百众
断除诸结缚  无碍有尽仙
清净光明照  解脱一切有
生老病死尽  漏灭所作办
调悔及疑结  慢漏已尽
拔断爱结刺  上医无复有
勇猛如师子  一切恐畏除
已度于生死  诸漏已灭讫
犹如转轮王  群臣所围绕
悉领一切地  乃至于大海
如是勇猛伏  无上商人主
弟子乐恭敬  三达离死怖
一切是佛子  永除枝叶节
转无上法轮  稽首第一尊

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

请请经第五竟(千一十三字)

(一二二)中阿含大品瞻波经第六(第三念诵)

我闻如是

一时佛游瞻波在恒伽池边

尔时世尊月十五日说从解脱时于比丘众前敷座而坐世尊坐已即便入定以他心智观察众心观众心已至初夜竟默然而坐于是有一比丘即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊初夜已讫佛及比丘众集坐来久唯愿世尊说从解脱」尔时世尊默然不答于是世尊复至中夜默然而坐

彼一比丘再从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊初夜已过中夜将讫佛及比丘众集坐来久唯愿世尊说从解脱」世尊亦再默然不答于是世尊复至后夜默然而坐

彼一比丘三从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊初夜既过中夜复讫后夜垂尽将向欲明明出不久佛及比丘众集坐极久唯愿世尊说从解脱

尔时世尊告彼比丘「于此众中有一比丘已为不净

彼时尊者大目揵连亦在众中于是尊者大目揵连便作是念「世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净我宁可入如其像定以如其像定他心之智观察众心

尊者大目揵连即入如其像定以如其像定他心之智观察众心尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净于是尊者大目揵连即从定起至彼比丘前牵臂将出开门置外「痴人远去莫于此住不复得与比丘众会从今已去非是比丘」闭门下还诣佛所稽首佛足却坐一面白曰「世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者我已逐出世尊初夜既过中夜复讫后夜垂尽将向欲明明出不久佛及比丘众集坐极久唯愿世尊说从解脱

世尊告曰「大目揵连彼愚痴人当得大罪触娆世尊及比丘众大目揵连若使如来在不净众说从解脱者彼人则便头破七分是故大目揵连汝等从今已后说从解脱如来不复说从解脱所以者何如是大目揵连或有痴人正知出入善观分別申低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧悟语默皆正知之似如真梵行至诸真梵行所彼或不知大目揵连若诸梵行知者便作是念『是沙门污是沙门辱是沙门憎是沙门刺』知已便当共摈弃之所以者何莫令污染诸梵行者

「大目揵连犹如居士有良稻田或有麦田生草名秽麦其根相似花皆亦似麦后生实已居士见之便作是念『是麦污辱是麦憎刺』知已便拔掷弃于外所以者何莫令污秽余真好麦如是大目揵连或有痴人正知出入善观分別伸低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧眠悟语默皆正知之似如真梵行至诸真梵行所彼或不知大目揵连若诸梵行知者便作是念『是沙门污是沙门辱是沙门憎是沙门刺』知已便当共摈弃之所以者何莫令污染诸梵行者

「大目揵连犹如居士秋时扬谷谷聚之中若有成实者扬便止住若不成实及粃糠者便随风去居士见已即持扫扫治令净所以者何莫令污杂余净好稻如是大目揵连或有痴人正知出入善观分別屈伸低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧眠悟语默皆正知之似如真梵行至诸真梵行所彼或不知大目揵连若诸梵行知者便作是念『是沙门污是沙门辱是沙门憎是沙门刺』知已便当共摈弃之所以者何莫令污染诸梵行者

「大目揵连犹如居士为过泉水故作通水槽持斧入林扣打诸树若坚实者其声便小若空中者其声便大居士知已便斫治节拟作通水槽如是大目揵连或有痴人正知出入善观分別屈伸低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧眠悟语默皆正知之似如真梵行至诸真梵行所彼或不知大目揵连若诸梵行知者便作是念『是沙门污是沙门辱是沙门憎是沙门刺』知已便当共摈弃之所以者何莫令污染诸梵行者

于是世尊说此颂曰

「共会集当知  恶欲憎嫉恚
不语结恨悭  嫉妬谄欺诳
在众诈言息  屏处称沙门
阴作诸恶行  恶见不守护
欺诳妄语言  如是当知彼
往集不与会  摈弃不共止
欺诈诳说多  非息称说息
知时具净行  摈弃远离彼
清净共清净  常当共和合
和合得安隐  如是得苦边

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

瞻波经第六竟(一千三百五十一字)

(一二三)中阿含大品沙门二十亿经第七(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者沙门二十亿亦游舍卫国暗林中前夜后夜学习不眠精勤正住修习道品于是尊者沙门二十亿安静独住宴坐思惟心作是念「若有世尊弟子精勤学习正法律者我为第一然诸漏心不得解脱我父母家极大富乐多有钱财我今宁可舍戒罢道行欲布施修诸福业耶

尔时世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念便告一比丘「汝往至彼呼沙门二十亿来

于是一比丘白曰「唯然」即从坐起稽首礼足绕三匝而去往至尊者沙门二十亿所而语彼曰「世尊呼汝

尊者沙门二十亿闻比丘语即诣佛所稽首作礼却坐一面世尊告曰「沙门汝实安静独住宴坐思惟心作是念『若有世尊弟子精勤学习正法律者我为第一然诸漏心不得解脱我父母家极大富乐多有钱财我今宁可舍戒罢道行欲布施修诸福业耶』」

彼时尊者沙门二十亿羞耻慙愧则无无畏「世尊知我心之所念」叉手向佛白曰「实尔

世尊告曰「沙门我今问汝随所解答于意云何汝在家时善调弹琴琴随歌音歌随琴音耶

尊者沙门二十亿白曰「如是世尊

世尊复问「于意云何若弹琴弦急为有和音可爱乐耶

沙门答曰「不也世尊

世尊复问「于意云何若弹琴弦缓为有和音可爱乐耶

沙门答曰「不也世尊

世尊复问「于意云何若弹琴调弦不急不缓适得其中为有和音可爱乐耶

沙门答曰「如是世尊

世尊告曰「如是沙门极大精进令心调乱不极精进令心懈怠是故汝当分別此时观察此相莫得放逸

尔时尊者沙门二十亿闻佛所说善受善持即从坐起稽首佛足绕三匝而去受佛弹琴喻教在远离独住心无放逸修行精勤彼在远离独住心无放逸修行精勤已族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真尊者沙门二十亿知法已至得阿罗诃彼时尊者沙门二十亿得阿罗诃已而作是念「今正是时我宁可往诣世尊所说得究竟智耶

于是尊者沙门二十亿往诣佛所稽首作礼却坐一面白曰「世尊若有比丘得无所著诸漏已尽梵行已立所作已办重担已舍有结已解自得善义智正解脱者彼于尔时乐此六处乐于无欲乐于远离乐于无诤乐于爱尽乐于受尽乐心不移动世尊或有一人而作是念『此贤者以依信故乐于无欲者』不应如是观但欲尽恚尽痴尽是乐于无欲世尊或有一人而作是念『此贤者以贪利称誉求供养故乐于远离者』不应如是观但欲尽恚尽痴尽是乐于远离世尊或有一人而作是念『此贤者以依戒故乐于无诤者』不应如是观但欲尽恚尽痴尽是乐于无诤乐于爱尽乐于受尽乐心不移动世尊若有比丘得无所著诸漏已尽梵行已立所作已办重担已舍有结已解自得善义正智正解脱者彼于尔时乐此六处

「世尊若有比丘学未得意求愿无上安隐涅槃者彼于尔时成就学根及学戒彼于后时诸漏已尽而得无漏心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真者彼于尔时成就无学根及无学戒世尊犹幼少童子彼于尔时成就小根及小戒彼于后时具足学根者彼于尔时成就学根及学戒

「如是世尊若有比丘学未得意求愿无上安隐涅槃者彼于尔时成就学根及学戒彼于后时诸漏已尽而得无漏心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真者彼于尔时成就无学根及无学戒彼若有眼所知色与对眼者不能令失此心解脱慧解脱心在内住善制守持兴衰法若有耳所知声鼻所知香舌所知味身所知触意所知法与对意者不能令失此心解脱慧解脱心在内住善制守持观兴衰法

「世尊犹去村不远有大石山不破不缺不脆坚住不空合一若东方有大风雨来不能令摇不动转移亦非东方风移至南方若南方有大风雨来不能令摇不动转移亦非南方风移至西方若西方有大风雨来不能令摇不动转移亦非西方风移至北方若北方有大风雨来不能令摇不动转移亦非北方风移至诸方如是彼若有眼所知色与对眼者不能令失此心解脱慧解脱心在内住善制守持观兴衰法若有耳所知声鼻所知香舌所知味身所知触意所知法与对意者不能令失此心解脱慧解脱心在内住善制守观兴衰法

于是尊者沙门二十亿说此颂曰

「乐在无欲  心存远离
喜于无诤  受尽欣悦
亦乐受尽  心不移动
得知如真  从是心解
得心解已  比丘息根
作已不观  无所求作
犹如石山  风不能动
色声香味  身触亦然
爱不爱法  不能动心

尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已即从坐起稽首佛足绕三匝而去

尔时世尊尊者沙门二十亿去后不久告诸比丘「诸族姓子应如是来于我前说得究竟智如沙门二十亿来于我前说得究竟智不自誉不慢他说义现法随诸处也莫令如痴增上慢所缠来于我前说得究竟智彼不得义但大烦劳沙门二十亿来于我前说得究竟智不自誉不慢他说义现法随诸处也

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

沙门二十亿经第七竟(一千七百三十九字)

(一二四)中阿含大品八难经第八(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「人行梵行而有八难八非时也云何为八若时如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出世说法趣向止息趣向灭讫趣向觉道为善逝所演彼人尔时生地狱中是谓人行梵行第一难第一非时

「复次若时如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出世说法趣向止息趣向灭讫趣向觉道为善逝所演彼人尔时生畜生中生饿鬼中生长寿天中生在边国夷狄之中无信无恩无有反复若无比丘比丘尼优婆塞优婆夷是谓人行梵行第五难第五非时

「复次若时如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出世说法趣向止息趣向灭讫趣向觉道为善逝所演彼人尔时虽生中国而聋痖如羊鸣常以手语不能知说善恶之义是谓人行梵行第六难第六非时

「复次若时如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出世说法趣向止息趣向灭讫趣向觉道为善逝所演彼人尔时虽生中国不聋不痖不如羊鸣不以手语又能知说善恶之义然有邪见及颠倒见如是见如是说『无施无斋无有呪说无善恶业无善恶业报无此世彼世无父无母世无真人往至善处善去善向此世彼世自知自觉自作证成就游』是谓人行梵行第七难第七非时

「复次若时如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐不出于世亦不说法趣向止息趣向灭讫趣向觉道为善逝所演彼人尔时生于中国不聋不痖不如羊鸣不以手语又能知说善恶之义而有正见不颠倒见如是见如是说『有施有斋亦有呪说有善恶业有善恶业报有此世彼世有父有母世有真人往至善处善去善向此世彼世自知自觉自作证成就游』是谓人行梵行第八难第八非时

「人行梵行有一不难有一是时云何人行梵行有一不难有一是时若时如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐出世说法趣向止息趣向灭讫趣向觉道为善逝所演彼人尔时生于中国不聋不痖不如羊鸣不以手语又能知说善恶之义而有正见不颠倒见如是见如是说『有施有斋亦有呪说有善恶业有善恶业报有此世彼世有父有母世有真人往至善处善去善向此世彼世自知自觉自作证成就游』是谓人行梵行有一不难有一是时

于是世尊说此颂曰

「若得人身者  说最微妙法
若有不得  必不遇其时
多说梵行难  人在于后世
若得遇其时  是世中甚难
欲得复人身  及闻微妙法
当以精勤学  人自哀愍故
谈说闻善法  莫令失其时
若失此时者  必忧堕地狱
若不遇其时  不闻说善法
如商人失财  受生死无量
若有得人身  闻说正善法
遵奉世尊教  必遭遇其时
若遭遇此时  堪任正梵行
成就无上眼  日亲之所说
彼为常自护  进行离诸使
断灭一切结  降魔魔眷属
彼度于世间  谓得尽诸漏

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

八难经第八竟(一千三十三字)

(一二五)中阿含大品贫穷经第九(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「世有欲人贫穷为大苦

诸比丘白曰「尔也世尊

世尊复告诸比丘曰「若有欲人贫穷举贷他家财物世中举贷他家财物为大苦耶

诸比丘白曰「尔也世尊

世尊复告诸比丘曰「若有欲人举贷财物不得时还白曰『长息』世中长息为大苦耶

诸比丘白曰「尔也世尊

世尊复告诸比丘曰「若有欲人长息不还财主责索世中财主责索为大苦耶

诸比丘白曰「尔也世尊

世尊复告诸比丘曰「若有欲人财主责索不能得财主数往至彼求索世中财主数往至彼求索为大苦耶

诸比丘白曰「尔也世尊

世尊复告诸比丘曰「若有欲人财主数往至彼求索彼故不还便为财主之所收缚世中为财主收缚为大苦耶

诸比丘白曰「尔也世尊

「是为世中有欲人贫穷是大苦世中有欲人举贷财物是大苦世中有欲人举贷长息是大苦世中有欲人财主责索是大苦世中有欲人财主数往至彼求索是大苦世中有欲人为财主收缚是大苦如是若有于此圣法之中无信于善法无禁戒无博闻无布施无智慧于善法彼虽多有金琉璃水精摩尼白珂螺璧珊瑚琥珀码碯瑇𤦛碧玉赤石琁珠然彼故贫穷无有力势是我圣法中说不善贫穷也

「彼身恶行意恶行是我圣法中说不善举贷也彼欲覆藏身之恶行不自發露不欲道说不欲令人诃不顺求欲覆藏口意恶行不自發露不欲道说不欲令人诃责不顺求是我圣法中说不善长息也彼或行村邑及村邑外诸梵行者见已便作是说『诸贤此人如是作如是行如是恶如是不净是村邑刺』彼作是说『诸贤我不如是作不如是行不如是恶不如是不净亦非村邑刺是我圣法中说不善责索也

「彼或在无事处或在山林树下或在空闲居念三不善念欲念恚念害念是我圣法中说不善数往求索也彼作身恶行意恶行彼作身恶行意恶行已因此缘此身坏命终必至恶处生地狱中是我圣法中说不善收缚也我不见缚更有如是苦如是重如是麤如是不可乐如地狱畜生饿鬼缚也此三苦缚漏尽阿罗诃比丘已知灭尽拔其根本永无来生

于是世尊说此颂曰

「世间贫穷苦  举贷他钱财
举贷钱财已  他责为苦恼
财主往求索  因此收系缚
此缚甚重苦  世间乐于欲
于圣法亦然  若无有正信
无慙及无愧  作恶不善行
身作不善行  口意俱亦然
覆藏不欲说  不乐正教诃
若有数数行  意念则为苦
或村或静处  因是必有悔
身口习诸行  及意之所念
恶业转增多  数数作复作
彼恶业无  多作不善已
随所生毕讫  必往地狱缚
此缚最甚苦  雄猛之所离
如法得财利  不负得安隐
施与得欢喜  二俱皆获利
如是诸居士  因施福增多
如是圣法  若有好诚信
具足成慙愧  庶几无悭贪
已舍离五盖  常乐行精进
成就诸禅定  满具常弃乐
已得无食乐  犹如水浴净
不动心解脱  一切有结尽
无病为涅槃  谓之无上灯
无忧无尘安  是说不移动

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

贫穷经第九竟(一千一十字)

中阿含经卷第二十九(八千八百三字)


校注

一【大】十一【明】 一日诵名念【大】念诵【明】 有二品合有二十五经【大】〔-〕【明】有一品半合有二十五经【宋】【元】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. III. 38-39. sukhumāla sutta. 从容闲乐极柔輭【大】纵容闲乐极柔輭【知】~Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo. 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 头【大】赖【宋】【元】【明】【知】 𪍿【大】【知】 逻惒【大】逻和【宋】【元】【明】罗和【知】 奚【大】灸【知】 施【大】拖【宋】【元】【明】 喜【大】*憙【知】* 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VI. 43. Nāga. 第三念诵【大】〔-〕【明】 东园鹿子母堂【大】~Pubbārāma Migāramātu-pāsāda. 宴【大】燕【知】 波斯匿【大】~Pasenadi. 念【大】~Seta. 度【大】渡【宋】【元】【明】 耶【大】*邪【知】* 乌陀夷【大】~Udāyī. 乌陀夷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 颂【大】〔-〕【知】 越超【大】超越【宋】【元】【明】 止【大】正【宋】【知】 香【大】音【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. III. 67. Kathāvatthu. 第三念诵【大】〔-〕【明】 一向论不止答者【大】~Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti. 使【大】便【宋】【元】【明】 呰【大】此【宋】 诤【大】~Viruddha. 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~S. 22. 76. Arahanta. 第三念诵【大】〔-〕【明】 七【大】三十七【元】【明】【知】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 阿罗诃【大】~Arahaṃ. 真【大】尊【宋】【元】【明】 支【大】枝【知】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~S. 8. 7. Pavāraṇā.[Nos. 61-63, No. 99(1212), No. 100(228), No. 125(32.5)].[Pravāraṇa sūtra. 断片, Hoernle Ms., No. 149] 音慈井反【大】者慈井反【宋】音净【元】慈井切【明】 第三念诵【大】〔-〕【明】 坐【大】座【明】 向【大】属【宋】【元】【明】【知】 行【大】行者【宋】【元】【明】 戾【大】类【元】【明】 傍耆舍【大】~Vaṅgīsā. 调【大】掉【元】【明】【知】 有【大】䌸【宋】【元】【明】【知】 漏【大】有【知】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VIII. 10. Kāraṇḍava.(剌).[No. 64] [cf. No. 26(37)] 第三念诵【大】〔-〕【明】 瞻波【大】~Campā. 坐【大】座【明】 复【大】又【宋】【元】【明】 像【大】*象【知】* 钥【大】籥【知】 申【大】伸【宋】【元】【明】 僧伽梨及诸衣钵【大】~Saṅghāṭipattacīvara. 悟【大】*觉【宋】【元】【明】【知】* 摈【大】*傧【知】* 伸【大】*申【知】* 扬【大】*飏【元】【明】【知】* 嫉恚【大】恚疾【宋】【元】【明】【知】 不语【大】~Makkhā. 竟【大】〔-〕【明】 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VI. 55. Soṇa.[No. 99(254), No. 125(23.3)] 第三念诵【大】〔-〕【明】 暗林【大】~Sītavana. 坐【大】*座【元】【明】* 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弦【大】*弦【宋】*【元】*【明】* 调【大】掉【元】【明】 彼若对眼者【大】~Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti. 对眼【大】眼对【宋】【元】【明】 兴【CB】【丽-CB】【知】与【大】 护【大】持【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VIII. 29. Akkhaṇā.[No. 125(42.1)] 第三念诵【大】〔-〕【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】*〔-〕【知】* 果【大】遇【宋】【元】【明】 日【大】曰竟【 竟【大】〔-〕【明】 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VI. 45. Dālidya sutta. 第三念诵【大】〔-〕【明】 耶【大】*邪【知】* 白【CB】【宋】【元】【明】曰【大】 责【大】*债【知】* 偿【大】赏【知】 琉【大】瑠【宋】【元】【明】【知】 琥【大】虎【知】 码【大】马【知】 瑇𤦛【大】蝳猬【宋】【元】【明】 砗【大】车【知】 渠【大】磲【宋】【元】【明】 责【大】*意【知】* 不【大】*意不【宋】*【元】*【明】* 作【大】他【知】 慧【大】息【知】 中【大】律【宋】【元】【明】【知】 满具常弃乐【大】满具常安乐【元】【明】~Ekodi nipako sato. 无尘安【大】无尘妄【明】~virajaṃ khemam. 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 〔-〕【大】第三念诵【宋】【元】
[A1] 谓【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K18n0648_p0028a03; T01n0026_p0609a02)
[A2] 智正【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K18n0648_p0032c04; T01n0026_p0612b29)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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