中阿含经卷第二十九

大品第一(有二十五经)(第三一日诵名念)(有二品合有二十五经)

柔软、龙象、处  无常、请、瞻波
二十亿、八难  贫穷、欲、福田
优婆塞、怨家  教昙弥、降魔
赖咤、优婆离  释问、及善生
商人、世间、福  息止、至边、喻

(一一七)中阿含大品柔软经第一

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「自我昔日出家学道,为从优游、从容闲乐、极柔輭来,我在父王悦头檀家时,为我造作种种宫殿,春殿、夏殿及以冬殿,为我好游戏故。去殿不远,复造种种若干华池,青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池。于彼池中殖种种水华、青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华,常水常华,使人守护,不通一切,为我好游戏故。于其池岸殖种种陆华,修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟多华、波罗头华,为我好游戏故。而使四人沐浴于我,沐浴我已,赤旃檀香用涂我身,香涂身已,著新缯衣,上下、内外、表里皆新,昼夜常以繖盖覆我,莫令太子夜为露所沾,昼为日所炙。如常他家麁𪍿、麦饭、豆羹、姜菜,为第一食,如是我父悦头檀家最下使人,粳粮肴馔为第一食。

「复次,若有野田禽兽,最美禽兽,提帝逻惒咤、劫宾阇逻、奚米何犁泥奢施罗米,如是野田禽兽,最美禽兽,常为我设如是之食。

「我忆昔时父悦头檀家,于夏四月升正殿上,无有男子,唯有女妓而自娱乐,初不来下,我欲出至园观之时,三十名骑,简选上乘,卤簿前后,侍从导引,况复其余?我有是如意足,此最柔软。

「我复忆昔时看田作人止息田上,往诣阎浮树下,结跏趺坐,离欲、离恶不善之法,有觉、有观,离生喜、乐,得初禅成就游。我作是念:『不多闻愚痴凡夫自有病法,不离于病,见他人病,憎恶薄贱、不爱不喜,不自观己。』我复作是念:『我自有病法,不离于病,若我见他病而憎恶薄贱,不爱不喜者,我不宜然,我亦有是法故。』如是观已,因不病起贡高者,即便自灭。我复作是念:『不多闻愚痴凡夫自有老法,不离于老,见他人老,憎恶薄贱,不爱不喜,不自观己。』

「我复作是念:『我自有老法,不离于老,若我见他老而憎恶薄贱、不爱不喜者,我不宜然,我亦有是法故。』如是观已,若因寿起贡高者,即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸,因欲生痴,不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸,因欲生痴,不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸,因欲生痴,不行梵行。」

于是,世尊即说颂曰:

「病法老法,  及死亡法,
如法自有,  凡夫见恶。
若我憎恶,  不度此法,
我不宜然,  亦有是法。
彼如是行,  知法离生,
无病少壮,  为寿贡高。
断诸贡高,  见无欲安,
彼如是觉,  无怖于欲,
得无有想,  行净梵行。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

柔软经第一竟(七百九十一字)

(一一八)中阿含大品龙象经第二(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在东园鹿子母堂。

尔时,世尊则于晡时从宴坐起,堂上来下,告曰:「乌陀夷!共汝往至东河澡浴。」

尊者乌陀夷白曰:「唯然。」

于是,世尊将尊者乌陀夷往至东河,脱衣岸上,便入水浴,浴已还出,拭体著衣。

尔时,波斯匿王有龙象,名曰念,作一切妓乐,历度东河。众人见已,便作是说:「是龙中龙,为大龙王,为是谁耶?」

尊者乌陀夷叉手向佛,白曰:「世尊!象受大身,众人见已,便作是说:『是龙中龙,为大龙王,为是谁耶?』」

世尊告曰:「如是。乌陀夷!如是。乌陀夷!象受大身,众人见已,便作是说:『是龙中龙,为大龙王,为是谁耶?』乌陀夷!马、骆驼、牛、驴、胸行、人、树,生大形,乌陀夷!众人见已,便作是说:『是龙中龙,为大龙王,为是谁耶?』乌陀夷!若有世间,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,不以身、口、意害者,我说彼是龙。乌陀夷!如来于世间,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,不以身、口、意害,是故我名龙。」

于是,尊者乌陀夷叉手向佛,白曰:「世尊!唯愿世尊加我威力,善逝加我威力,令我在佛前,以龙相应颂颂赞世尊。」

世尊告曰:「随汝所欲。」

于是,尊者乌陀夷在于佛前,以龙相应颂赞世尊曰:

「正觉生人间,  自御得正定,
修习行梵迹,  息意能自乐。
人之所敬重,  越超一切法,
亦为天所敬,  无著至真人。
越度一切结,  于林离林去,
舍欲乐无欲,  如石出真金。
普闻正尽觉,  如日升虚空,
一切龙中高,  如众山有岳。
称说名大龙,  而无所伤害,
一切龙中龙,  真谛无上龙。
温润无有害,  此二是龙足,
苦行及梵行,  是谓龙所行。
大龙信为手,  二功德为牙,
念项智慧头,  思惟分別法。
受持诸法腹,  乐远离双臂,
住善息出入,  内心至善定。
龙行止俱定,  坐定卧亦定,
龙一切时定,  是谓龙常法。
无秽家受食,  有秽则不受,
得恶不净食,  舍之如师子。
所得供养者,  为他慈愍受,
龙食他信施,  存命无所著。
断除大小结,  解脱一切缚,
随彼所游行,  心无有系著。
犹如白莲花,  水生水长养,
泥水不能著,  妙香爱乐色。
如是最上觉,  世生行世间,
不为欲所染,  如华水不著。
犹如然火炽,  不益薪则止,
无薪火不传,  此火谓之灭。
慧者说此喻,  欲令解其义,
是龙之所知,  龙中龙所说。
远离淫欲恚,  断痴得无漏,
龙舍离其身,  此龙谓之灭。」

佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说,欢喜奉行。

龙象经第二竟(七百三十字)

(一一九)中阿含大品说处经第三(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「此有三说处,无四无五。若比丘见已,因彼故说而说我见、闻、识、知,比丘说而说是我所知。云何为三?比丘,因过去世说,而说如是过去世时有;比丘!因未来世说,而说如是未来世时有;比丘!因现在世说,而说如是现在世时有;是谓三说处,无四无五。若比丘见已,因彼故说而说我见、闻、识、知,比丘说而说是我所知,因所说善习得义,因不说不善习得义。

「贤圣弟子两耳一心听法,彼两耳一心听法已,断一法、修一法、一法作证,彼断一法、修一法、一法作证已,便得正定。贤圣弟子心得正定已,便断一切婬、怒、痴,贤圣弟子如是得心解脱。解脱已便知解脱,我生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。因其所说有四处,当以观人,此贤者可共说、不可共说?若使此贤者一向论、不一向答者,分別论、不分別答者,诘论、不诘答者,止论、不止答者,如是此贤者不得共说,亦不得共论。若使此贤者一向论、使一向答者,分別论、分別答者,诘论、诘答者,止论、止答者,如是此贤者得共说,亦得共论。

「复次,因其所说,更有四处,当以观人,此贤者可共说、不可共说?若使此贤者于处、非处不住者,所知不住者,说喻不住者,道迹不住者,如是此贤者不可共说,亦不可共论。若此贤者于处、非处住者,所知住者,说喻住者,道迹住者,如是此贤者可得共说,亦可得共论。因所说时止息口行,舍已所见,舍怨结意,舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他,莫取所失,说义说法。说义说法已,教复教止,自欢喜、令彼欢喜,如是说义,如是说事,是圣说义,是圣说事,谓至竟漏尽。」

于是,世尊说此颂曰:

「若有诤论议,  杂意怀贡高,
非圣毁呰德,  各各相求便。
但求他过失,  意欲降伏彼,
更互而求胜,  圣不如是说。
若欲得论议,  慧者当知时,
有法亦有义,  诸圣论如是。
慧者如是说,  无诤无贡高,
意无有厌足,  无结无有漏。
随顺不颠倒,  正知而为说,
善说则然可,  自终不说恶。
不以诤论议,  亦不受他诤,
知处及说处,  是彼之所论。
如是圣人说,  慧者俱得义,
为现法得乐,  亦为后世安。
当知聪达者,  非倒非常说。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

说处经第三竟(七百二十三字)

(一二〇)中阿含大品说无常经第四(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「色者无常,无常则苦,苦则非神。觉亦无常,无常则苦,苦则非神。想亦无常,无常则苦,苦则非神。行亦无常,无常则苦,苦则非神。识亦无常,无常则苦,苦则非神。是为色无常,觉、想、行、识无常,无常则苦,苦则非神。多闻圣弟子作如是观,修习七道品,无碍正思正念,彼如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱,解脱已,便知解脱,我生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。若有众生及九众生居,乃至有想无想处行余第一有,于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙,谓世中阿罗诃。所以者何?世中阿罗诃得安隐快乐。」

于是,世尊说此颂曰:

「无著第一乐,  断欲无有爱,
永舍离我慢,  裂坏无明网。
彼得不移动,  心中无秽浊,
不染著世间,  梵行得无漏。
了知于五阴,  境界七善法,
大雄游行处,  离一切恐怖。
成就七觉宝,  具学三种学,
妙称上朋友,  佛最上真子。
成就十支道,  大龙极定心,
是世中第一,  彼则无有爱。
众事不移动,  解脱当来有,
断生老病死,  所作办灭漏。
兴起无学智,  得身最后边,
梵行第一具,  彼心不由他。
上下及诸方,  彼无有喜乐,
能为师子吼,  世间无上觉。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

说无常经第四竟(四百一十三字)

(一二一)中阿含大品请请经第五(下一请字音慈井反)(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游王舍城,在竹林加兰哆园,与大比丘众五百人俱,共受夏坐。

尔时,世尊月十五日,说从解脱相请请时,在比丘众前敷座而坐,告诸比丘:「我是梵志,而得灭讫,无上医王,我今受身,最是后边。我是梵志,得灭讫后,无上医王,我今受身,最是后边。谓汝等辈是我真子,从口而生,法法所化。谓汝等辈是我真子,从口而生,法法所化,汝当教化,转相教诃。」

尔时,尊者舍梨子亦在众中。于是,尊者舍梨子即从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!向之所说:『我是梵志,而得灭讫,无上医王,我今受身,最是后边。我是梵志,得灭讫后,无上医王,我今受身,最是后边。谓汝等辈是我真子,从口而生,法法所化。谓汝等辈是我真子,从口而生,法法所化,汝当教化,转相教诃。』世尊!诸不调者令得调御,诸不息者令得止息,诸不度者而令得度,诸不解脱者令得解脱,诸不灭讫者令得灭讫,未得道者令其得道,不施设梵行令施设梵行。知道、觉道、识道、说道,世尊弟子于后得法,受教、受诃、受教、诃已,随世尊语,即便趣行,得如其意,善知正法。唯然,世尊不嫌我身、口、意行耶?」

彼时,世尊告曰:「舍梨子!我不嫌汝身、口、意行。所以者何?舍梨子!汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子!汝成就实慧。舍梨子!犹转轮王而有太子,不越教已,则便受拜父王所传,而能复传。如是,舍梨子!我所转法轮,汝复能转。舍梨子!是故我不嫌汝身、口、意行。」

尊者舍梨子复再叉手向佛,白曰:「唯然。世尊不嫌我身、口、意行;世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶?」

世尊告曰:「舍梨子!我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何?舍梨子!此五百比丘,尽得无著,诸漏已尽,梵行已立,所作已办,重担已舍,有结已尽,而得善义正智正解脱。唯除一比丘,我亦本已记于现法中得究竟智,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。舍梨子!是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」

尊者舍梨子复三叉手向佛,白曰:「唯然。世尊不嫌我身、口、意行;亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊!此五百比丘,几比丘得三明达?几比丘得俱解脱?几比丘得慧解脱耶?」

世尊告曰:「舍梨子!此五百比丘,九十比丘得三明达,九十比丘得俱解脱,余比丘得慧解脱。舍梨子!此众无枝无叶,亦无节戾,清净真实,得正住立。」

尔时,尊者傍耆舍亦在众中。于是,尊者傍耆舍即从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「唯然。世尊加我威力,唯愿善逝加我威力,令我在佛及比丘众前,以如义相应而作赞颂。」

世尊告曰:「傍耆舍!随汝所欲。」

于是,尊者傍耆舍在佛及比丘众前,以如义相应而赞颂曰:

「今十五请日,  集坐五百众,
断除诸结缚,  无碍有尽仙。
清净光明照,  解脱一切有,
生老病死尽,  漏灭所作办。
调悔及疑结,  慢有漏已尽,
拔断爱结刺,  上医无复有。
勇猛如师子,  一切恐畏除,
已度于生死,  诸漏已灭讫。
犹如转轮王,  群臣所围绕,
悉领一切地,  乃至于大海。
如是勇猛伏,  无上商人主,
弟子乐恭敬,  三达离死怖。
一切是佛子,  永除枝叶节,
转无上法轮,  稽首第一尊。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

请请经第五竟(千一十三字)

(一二二)中阿含大品瞻波经第六(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游瞻波,在恒伽池边。

尔时,世尊月十五日说从解脱时,于比丘众前敷座而坐。世尊坐已,即便入定,以他心智观察众心,观众心已,至初夜竟,默然而坐。于是,有一比丘即从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!初夜已讫,佛及比丘众集坐来久,唯愿世尊说从解脱。」尔时,世尊默然不答。于是,世尊复至中夜默然而坐。

彼一比丘再从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!初夜已过,中夜将讫,佛及比丘众集坐来久,唯愿世尊说从解脱。」世尊亦再默然不答。于是,世尊复至后夜默然而坐。

彼一比丘三从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!初夜既过,中夜复讫,后夜垂尽,将向欲明,明出不久,佛及比丘众集坐极久,唯愿世尊说从解脱。」

尔时,世尊告彼比丘:「于此众中有一比丘已为不净。」

彼时,尊者大目揵连亦在众中。于是,尊者大目揵连便作是念:「世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净?我宁可入如其像定,以如其像定他心之智观察众心。」

尊者大目揵连即入如其像定,以如其像定他心之智观察众心,尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。于是,尊者大目揵连即从定起,至彼比丘前,牵臂将出,开门置外:「痴人远去,莫于此住,不复得与比丘众会,从今已去,非是比丘。」闭门下钥,还诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者,我已逐出。世尊!初夜既过,中夜复讫,后夜垂尽,将向欲明,明出不久,佛及比丘众集坐极久,唯愿世尊说从解脱。」

世尊告曰:「大目揵连!彼愚痴人当得大罪,触娆世尊及比丘众。大目揵连!若使如来在不净众说从解脱者,彼人则便头破七分。是故,大目揵连!汝等从今已后说从解脱,如来不复说从解脱。所以者何?如是,大目揵连!或有痴人正知出入,善观分別,屈申低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠悟语默,皆正知之,似如真梵行,至诸真梵行所,彼或不知。大目揵连!若诸梵行知者,便作是念:『是沙门污,是沙门辱,是沙门憎,是沙门刺。』知已,便当共摈弃之。所以者何?莫令污染诸梵行者。

「大目揵连!犹如居士有良稻田,或有麦田,生草名秽麦,其根相似,茎、节、叶、花皆亦似麦,后生实已,居士见之,便作是念:『是麦污辱,是麦憎刺。』知已便拔,掷弃于外。所以者何?莫令污秽余真好麦。如是,大目揵连!或有痴人正知出入,善观分別,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠悟语默,皆正知之,似如真梵行,至诸真梵行所,彼或不知。大目揵连!若诸梵行知者,便作是念:『是沙门污,是沙门辱,是沙门憎,是沙门刺。』知已,便当共摈弃之。所以者何?莫令污染诸梵行者。

「大目揵连!犹如居士秋时扬谷,谷聚之中若有成实者,扬便止住,若不成实及粃糠者,便随风去,居士见已,即持扫箒,扫治令净。所以者何?莫令污杂余净好稻。如是,大目揵连!或有痴人正知出入,善观分別,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠悟语默,皆正知之,似如真梵行,至诸真梵行所,彼或不知。大目揵连!若诸梵行知者,便作是念:『是沙门污,是沙门辱,是沙门憎,是沙门刺。』知已,便当共摈弃之。所以者何?莫令污染诸梵行者。

「大目揵连!犹如居士为过泉水故,作通水槽,持斧入林,扣打诸树,若坚实者,其声便小,若空中者,其声便大,居士知已,便斫治节,拟作通水槽。如是,大目揵连!或有痴人正知出入,善观分別,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠悟语默,皆正知之,似如真梵行,至诸真梵行所,彼或不知。大目揵连!若诸梵行知者,便作是念:『是沙门污,是沙门辱,是沙门憎,是沙门刺。』知已,便当共摈弃之。所以者何?莫令污染诸梵行者。」

于是,世尊说此颂曰:

「共会集当知,  恶欲憎嫉恚,
不语结恨悭,  嫉妬谄欺诳。
在众诈言息,  屏处称沙门,
阴作诸恶行,  恶见不守护。
欺诳妄语言,  如是当知彼,
往集不与会,  摈弃不共止。
欺诈诳说多,  非息称说息,
知时具净行,  摈弃远离彼。
清净共清净,  常当共和合,
和合得安隐,  如是得苦边。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

瞻波经第六竟(一千三百五十一字)

(一二三)中阿含大品沙门二十亿经第七(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,尊者沙门二十亿亦游舍卫国,在暗林中,前夜、后夜学习不眠,精勤正住,修习道品。于是,尊者沙门二十亿安静独住,宴坐思惟,心作是念:「若有世尊弟子精勤学习正法、律者,我为第一,然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐,多有钱财,我今宁可舍戒罢道行,欲布施修诸福业耶?」

尔时,世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念,便告一比丘:「汝往至彼,呼沙门二十亿来。」

于是,一比丘白曰:「唯然。」即从坐起,稽首礼足,绕三匝而去,往至尊者沙门二十亿所而语彼曰:「世尊呼汝!」

尊者沙门二十亿闻比丘语,即诣佛所,稽首作礼,却坐一面。世尊告曰:「沙门!汝实安静独住,宴坐思惟,心作是念:『若有世尊弟子精勤学习正法、律者,我为第一,然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐,多有钱财,我今宁可舍戒罢道行,欲布施修诸福业耶?』」

彼时,尊者沙门二十亿羞耻慙愧,则无无畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛,白曰:「实尔。」

世尊告曰:「沙门!我今问汝,随所解答。于意云何?汝在家时,善调弹琴,琴随歌音,歌随琴音耶?」

尊者沙门二十亿白曰:「如是。世尊!」

世尊复问:「于意云何?若弹琴弦急,为有和音可爱乐耶?」

沙门答曰:「不也。世尊!」

世尊复问:「于意云何?若弹琴弦缓,为有和音可爱乐耶?」

沙门答曰:「不也。世尊!」

世尊复问:「于意云何?若弹琴调弦不急不缓,适得其中,为有和音可爱乐耶?」

沙门答曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「如是。沙门!极大精进,令心调乱;不极精进,令心懈怠。是故汝当分別此时,观察此相,莫得放逸。」

尔时,尊者沙门二十亿闻佛所说,善受善持,即从坐起,稽首佛足,绕三匝而去。受佛弹琴喻教,在远离独住,心无放逸,修行精勤。彼在远离独住,心无放逸,修行精勤已,族姓子所为,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家,无家,学道者,唯无上梵行讫,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。尊者沙门二十亿知法已,至得阿罗诃。彼时,尊者沙门二十亿得阿罗诃已,而作是念:「今正是时,我宁可往诣世尊所,说得究竟智耶?」

于是,尊者沙门二十亿往诣佛所,稽首作礼,却坐一面,白曰:「世尊!若有比丘得无所著,诸漏已尽,梵行已立,所作已办,重担已舍,有结已解,自得善义,正智正解脱者,彼于尔时乐此六处,乐于无欲,乐于远离,乐于无诤,乐于爱尽,乐于受尽,乐心不移动。世尊!或有一人而作是念:『此贤者以依信故,乐于无欲者。』不应如是观,但欲尽、恚尽、痴尽,是乐于无欲。世尊!或有一人而作是念:『此贤者以贪利称誉求供养故,乐于远离者。』不应如是观,但欲尽、恚尽、痴尽,是乐于远离。世尊!或有一人而作是念:『此贤者以依戒故,乐于无诤者。』不应如是观,但欲尽、恚尽、痴尽,是乐于无诤,乐于爱尽,乐于受尽,乐心不移动。世尊!若有比丘得无所著,诸漏已尽,梵行已立,所作已办,重担已舍,有结已解,自得善义,正智正解脱者,彼于尔时乐此六处。

「世尊!若有比丘学未得意,求愿无上安隐涅槃者,彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时,诸漏已尽而得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊!犹幼少童子,彼于尔时成就小根及小戒,彼于后时具足学根者,彼于尔时成就学根及学戒。

「如是,世尊!若有比丘学未得意,求愿无上安隐涅槃者,彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时,诸漏已尽而得无漏,心解脱、慧解脱,于现法中自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真者,彼于尔时成就无学根及无学戒。彼若有眼所知色与对眼者,不能令失此心解脱、慧解脱,心在内住,善制守持,观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者,不能令失此心解脱、慧解脱,心在内住,善制守持,观兴衰法。

「世尊!犹去村不远有大石山,不破不缺不脆,坚住不空合一,若东方有大风雨来,不能令摇,不动转移;亦非东方风移至南方,若南方有大风雨来,不能令摇,不动转移;亦非南方风移至西方,若西方有大风雨来,不能令摇,不动转移;亦非西方风移至北方,若北方有大风雨来,不能令摇,不动转移;亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者,不能令失此心解脱、慧解脱,心在内住,善制守持,观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者,不能令失此心解脱、慧解脱,心在内住,善制守护,观兴衰法。」

于是,尊者沙门二十亿说此颂曰:

「乐在无欲,  心存远离,
喜于无诤,  受尽欣悦。
亦乐受尽,  心不移动,
得知如真,  从是心解。
得心解已,  比丘息根,
作已不观,  无所求作。
犹如石山,  风不能动,
色声香味,  身触亦然。
爱不爱法,  不能动心。」

尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已,即从坐起,稽首佛足,绕三匝而去。

尔时,世尊,尊者沙门二十亿去后不久,告诸比丘:「诸族姓子!应如是来于我前说得究竟智,如沙门二十亿来于我前说得究竟智,不自誉,不慢他,说义现法随诸处也;莫令如痴增上慢所缠,来于我前说得究竟智,彼不得义,但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智,不自誉,不慢他,说义现法随诸处也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

沙门二十亿经第七竟(一千七百三十九字)

(一二四)中阿含大品八难经第八(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「人行梵行而有八难、八非时也。云何为八?若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出世说法,趣向止息,趣向灭讫,趣向觉道,为善逝所演。彼人尔时生地狱中。是谓人行梵行第一难、第一非时。

「复次,若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出世说法,趣向止息,趣向灭讫,趣向觉道,为善逝所演。彼人尔时生畜生中,生饿鬼中,生长寿天中,生在边国夷狄之中,无信无恩,无有反复,若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。是谓人行梵行第五难、第五非时。

「复次,若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出世说法,趣向止息,趣向灭讫,趣向觉道,为善逝所演。彼人尔时虽生中国,而聋痖如羊鸣,常以手语,不能知说善恶之义。是谓人行梵行第六难、第六非时。

「复次,若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出世说法,趣向止息,趣向灭讫,趣向觉道,为善逝所演。彼人尔时虽生中国,不聋、不痖、不如羊鸣,不以手语,又能知说善恶之义,然有邪见及颠倒见,如是见、如是说:『无施、无斋,无有呪说,无善恶业,无善恶业报,无此世彼世,无父无母,世无真人往至善处、善去、善向,此世彼世自知自觉,自作证成就游。』是谓人行梵行第七难、第七非时。

「复次,若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,不出于世,亦不说法,趣向止息,趣向灭讫,趣向觉道,为善逝所演。彼人尔时生于中国,不聋、不痖、不如羊鸣,不以手语,又能知说善恶之义,而有正见、不颠倒见,如是见、如是说:『有施有斋,亦有呪说;有善恶业,有善恶业报;有此世彼世,有父有母;世有真人往至善处,善去善向,此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓人行梵行第八难、第八非时。

「人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时?若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出世说法,趣向止息,趣向灭讫,趣向觉道,为善逝所演。彼人尔时生于中国,不聋、不痖、不如羊鸣,不以手语,又能知说善恶之义,而有正见、不颠倒见,如是见、如是说:『有施有斋,亦有呪说;有善恶业,有善恶业报;有此世彼世,有父有母;世有真人往至善处,善去善向,此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓人行梵行有一不难、有一是时。」

于是,世尊说此颂曰:

「若得人身者,  说最微妙法,
若有不得果,  必不遇其时。
多说梵行难,  人在于后世,
若得遇其时,  是世中甚难。
欲得复人身,  及闻微妙法,
当以精勤学,  人自哀愍故。
谈说闻善法,  莫令失其时,
若失此时者,  必忧堕地狱。
若不遇其时,  不闻说善法,
如商人失财,  受生死无量。
若有得人身,  闻说正善法,
遵奉世尊教,  必遭遇其时。
若遭遇此时,  堪任正梵行,
成就无上眼,  日亲之所说。
彼为常自护,  进行离诸使,
断灭一切结,  降魔魔眷属,
彼度于世间,  谓得尽诸漏。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

八难经第八竟(一千三十三字)

(一二五)中阿含大品贫穷经第九(第三念诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「世有欲人贫穷,为大苦耶?」

诸比丘白曰:「尔也。世尊!」

世尊复告诸比丘曰:「若有欲人贫穷举贷他家财物,世中举贷他家财物,为大苦耶?」

诸比丘白曰:「尔也。世尊!」

世尊复告诸比丘曰:「若有欲人举贷财物,不得时还,白曰:『长息。』世中长息,为大苦耶?」

诸比丘白曰:「尔也。世尊!」

世尊复告诸比丘曰:「若有欲人长息不还,财主责索,世中财主责索,为大苦耶?」

诸比丘白曰:「尔也。世尊!」

世尊复告诸比丘曰:「若有欲人财主责索,不能得偿,财主数往至彼求索,世中财主数往至彼求索,为大苦耶?」

诸比丘白曰:「尔也。世尊!」

世尊复告诸比丘曰:「若有欲人,财主数往至彼求索,彼故不还,便为财主之所收缚,世中为财主收缚,为大苦耶?」

诸比丘白曰:「尔也。世尊!」

「是为世中有欲人贫穷是大苦,世中有欲人举贷财物是大苦,世中有欲人举贷长息是大苦,世中有欲人财主责索是大苦,世中有欲人财主数往至彼求索是大苦,世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中,无信于善法,无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法,彼虽多有金、银、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、码碯、瑇𤦛、砗渠、碧玉、赤石、琁珠,然彼故贫穷,无有力势,是我圣法中说不善贫穷也。

「彼身恶行,口、意恶行,是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行,不自發露,不欲道说,不欲令人诃责,不顺求,欲覆藏口、意恶行,不自發露,不欲道说,不欲令人诃责,不顺求,是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外,诸梵行者见已,便作是说:『诸贤!此人如是作、如是行、如是恶、如是不净,是村邑刺。』彼作是说:『诸贤!我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净,亦非村邑刺,是我圣法中说不善责索也。』

「彼或在无事处,或在山林树下,或在空闲居,念三不善念:欲念、恚念、害念,是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行,口、意恶行,彼作身恶行,口、意恶行已,因此缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中,是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可乐,如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚,漏尽阿罗诃比丘已知灭尽,拔其根本,永无来生。」

于是,世尊说此颂曰:

「世间贫穷苦,  举贷他钱财,
举贷钱财已,  他责为苦恼。
财主往求索,  因此收系缚,
此缚甚重苦,  世间乐于欲。
于圣法亦然,  若无有正信,
无慙及无愧,  作恶不善行。
身作不善行,  口意俱亦然,
覆藏不欲说,  不乐正教诃。
若有数数行,  意念则为苦,
或村或静处,  因是必有悔。
身口习诸行,  及意之所念,
恶业转增多,  数数作复作。
彼恶业无慧,  多作不善已,
随所生毕讫,  必往地狱缚。
此缚最甚苦,  雄猛之所离,
如法得财利,  不负得安隐。
施与得欢喜,  二俱皆获利,
如是诸居士,  因施福增多。
如是圣法中,  若有好诚信,
具足成慙愧,  庶几无悭贪。
已舍离五盖,  常乐行精进,
成就诸禅定,  满具常弃乐。
已得无食乐,  犹如水浴净,
不动心解脱,  一切有结尽。
无病为涅槃,  谓之无上灯,
无忧无尘安,  是说不移动。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

贫穷经第九竟(一千一十字)

中阿含经卷第二十九(八千八百三字)


校注

一【大】,十一【明】 一日诵名念【大】,念诵【明】 有二品合有二十五经【大】,〔-〕【明】,有一品半合有二十五经【宋】【元】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~A. III. 38-39. sukhumāla sutta. 从容闲乐极柔輭【大】,纵容闲乐极柔輭【知】,~Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo. 殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】* 头【大】,赖【宋】【元】【明】【知】 𪍿【大】,䵃【知】 逻惒【大】,逻和【宋】【元】【明】,罗和【知】 奚【大】,灸【知】 施【大】,拖【宋】【元】【明】 喜【大】*,憙【知】* 柔…竟【大】,〔-〕【明】 七…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~A. VI. 43. Nāga. 第三念诵【大】,〔-〕【明】 东园鹿子母堂【大】,~Pubbārāma Migāramātu-pāsāda. 宴【大】,燕【知】 波斯匿【大】,~Pasenadi. 念【大】,~Seta. 度【大】,渡【宋】【元】【明】 耶【大】*,邪【知】* 乌陀夷【大】,~Udāyī. 乌陀夷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 颂【大】,〔-〕【知】 越超【大】,超越【宋】【元】【明】 止【大】,正【宋】【知】 香【大】,音【宋】【元】【明】 龙…竟【大】,〔-〕【明】 七…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~A. III. 67. Kathāvatthu. 第三念诵【大】,〔-〕【明】 一向论…不止答者【大】,~Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti. 使【大】,便【宋】【元】【明】 呰【大】,此【宋】 诤【大】,~Viruddha. 说…竟【大】,〔-〕【明】 七…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~S. 22. 76. Arahanta. 第三念诵【大】,〔-〕【明】 七【大】,三十七【元】【明】【知】 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 阿罗诃【大】,~Arahaṃ. 真【大】,尊【宋】【元】【明】 支【大】,枝【知】 说…竟【大】,〔-〕【明】 四…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~S. 8. 7. Pavāraṇā.,[Nos. 61-63, No. 99(1212), No. 100(228), No. 125(32.5)].,[Pravāraṇa sūtra. 断片, Hoernle Ms., No. 149] 音慈井反【大】,者慈井反【宋】,音净【元】,慈井切【明】 第三念诵【大】,〔-〕【明】 坐【大】,座【明】 向【大】,属【宋】【元】【明】【知】 行【大】,行者【宋】【元】【明】 戾【大】,类【元】【明】 傍耆舍【大】,~Vaṅgīsā. 调【大】,掉【元】【明】【知】 有【大】,䌸【宋】【元】【明】【知】 漏【大】,有【知】 请…竟【大】,〔-〕【明】 千…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~A. VIII. 10. Kāraṇḍava.(剌).,[No. 64] [cf. No. 26(37)] 第三念诵【大】,〔-〕【明】 瞻波【大】,~Campā. 坐【大】,座【明】 复【大】,又【宋】【元】【明】 像【大】*,象【知】* 钥【大】,籥【知】 申【大】,伸【宋】【元】【明】 僧伽梨及诸衣钵【大】,~Saṅghāṭipattacīvara. 悟【大】*,觉【宋】【元】【明】【知】* 摈【大】*,傧【知】* 伸【大】*,申【知】* 扬【大】*,飏【元】【明】【知】* 嫉恚【大】,恚疾【宋】【元】【明】【知】 不语【大】,~Makkhā. 瞻…竟【大】,〔-〕【明】 一千…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~A. VI. 55. Soṇa.,[No. 99(254), No. 125(23.3)] 第三念诵【大】,〔-〕【明】 暗林【大】,~Sītavana. 坐【大】*,座【元】【明】* 世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 弦【大】*,弦【宋】*【元】*【明】* 调【大】,掉【元】【明】 彼若…对眼者【大】,~Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti. 对眼【大】,眼对【宋】【元】【明】 兴【CB】【丽-CB】【知】,与【大】 护【大】,持【宋】【元】【明】 沙…竟【大】,〔-〕【明】 一千…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~A. VIII. 29. Akkhaṇā.,[No. 125(42.1)] 第三念诵【大】,〔-〕【明】 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】*,〔-〕【知】* 果【大】,遇【宋】【元】【明】 日【大】,曰竟【?】 八…竟【大】,〔-〕【明】 一千…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】,〔-〕【明】 ~A. VI. 45. Dālidya sutta. 第三念诵【大】,〔-〕【明】 耶【大】*,邪【知】* 白【CB】【宋】【元】【明】,曰【大】 责【大】*,债【知】* 偿【大】,赏【知】 琉【大】,瑠【宋】【元】【明】【知】 琥【大】,虎【知】 码【大】,马【知】 瑇𤦛【大】,蝳猬【宋】【元】【明】 砗【大】,车【知】 渠【大】,磲【宋】【元】【明】 责【大】*,意【知】* 不【大】*,意不【宋】*【元】*【明】* 作【大】,他【知】 慧【大】,息【知】 中【大】,律【宋】【元】【明】【知】 满具常弃乐【大】,满具常安乐【元】【明】,~Ekodi nipako sato. 无尘安【大】,无尘妄【明】,~virajaṃ khemam. 贫…竟【大】,〔-〕【明】 一…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 八…字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 〔-〕【大】,第三念诵【宋】【元】
[A1] 谓【CB】【丽-CB】,为【大】(cf. K18n0648_p0028a03; T01n0026_p0609a02)
[A2] 智正【CB】【丽-CB】,知【大】(cf. K18n0648_p0032c04; T01n0026_p0612b29)

引用: 《中阿含经》卷29,CBETA T0026,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T0026/29

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