中阿含经卷第十三

中阿含王相应品第一(有七经第二日诵名小土城有四品半合有五十二经)

乌鸟喻说本  天㮈林善见
三十喻转轮  蜱肆最在后

(六五)中阿含王相应品乌鸟喻经第

我闻如是

一时佛游王舍城在竹林加兰哆园

尔时世尊告诸比丘「昔转轮王欲试珠宝时便集四种军象军马军车军步军集四种军已于夜暗中竖立高幢安珠置上出至园观珠之光耀照四种军明之所及方半由延彼时有一梵志而作是念『我宁可往见转轮王及四种军观琉璃珠』尔时梵志复作是念『且置见转轮王及四种军观琉璃珠我宁可往至彼林间

「于是梵志便往诣林到已入中至一树下坐已未久有一獭兽来梵志见已而问之曰『善来獭兽汝从何来为欲何去』答曰『梵志此池本时清泉盈溢饶藕多华鱼龟满中我昔所依而今枯梵志当知我欲舍去入彼大河我今欲去唯畏于人』时彼獭兽与此梵志共论是已便舍而去梵志故坐

「复有究暮鸟来梵志见已而问之曰『善究暮鸟汝从何来为欲何去』答曰『梵志此池本时清泉盈溢饶藕多华鱼龟满中我昔所依而今枯熇梵志当知我欲舍去依彼死牛聚处栖宿或依死驴或依死人聚处栖宿我今欲去唯畏于人』彼究暮鸟与此梵志共论是已便舍而去梵志故坐

「复有鹫鸟来梵志见已而问之曰『善来鹫鸟汝从何来为欲何去』答曰『梵志我从大墓复至大墓杀害而来我今欲食死象之肉死马死牛死人之肉我今欲去唯畏于人』时彼鹫鸟与此梵志共论是已便舍而去梵志故坐

「复有食吐鸟来梵志见已而问之曰『善来食吐鸟汝从何来为欲何去』答曰『梵志汝见向者鹫鸟去耶我食彼吐我今欲去唯畏于人』彼食吐鸟与此梵志共论是已便舍而去梵志故坐

「复有犲兽来梵志见已而问之曰『善来犲兽汝从何来为欲何去』答曰『梵志我从深㵎至深㵎从榛莽至榛莽从僻静至僻静处来我今欲食死象死马死牛死人之肉我今欲去唯畏于人』时彼犲兽与此梵志共论是已便舍而去梵志故坐

「复有乌鸟来梵志见已而问之曰『善来乌鸟汝从何来为欲何去』答曰『梵志汝强额痴狂何为问我「汝从何来为欲何去」』彼时乌鸟面诃梵志已便舍而去梵志故坐

「复有狌狌兽来梵志见已而问之曰『善来狌狌兽汝从何来为欲何去』答曰『梵志我从园至园从观至观从林至林饮清泉水食好果来我今欲去不畏于人』彼狌狌兽与此梵志共论是已便舍而去

佛告诸比丘「吾说此喻欲令解义汝等当知此说有义彼獭兽与此梵志共论是已便舍而去吾说此喻有何义耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持钵入村乞食不护于身不守诸根不立正念而彼说法或佛所说或声闻所说因此得利衣被饮食床褥汤药诸生活具彼得利已染著触猗不见灾患不能舍离随意而用彼比丘行恶戒成就恶法最在其边生弊腐败非梵行称梵行非沙门称沙门犹如梵志见獭兽已而问之曰『善来獭兽汝从何来为欲何去』答曰『梵志此池本时清泉盈溢饶藕多华鱼龟满中我昔所依而今枯熇梵志当知我欲舍去入彼大河我今欲去唯畏于人』吾说比丘亦复如是入恶不善秽汙法中为当来有本烦热苦报生老病死因是以比丘莫行如獭莫依非法以自存命当净身行净口意行住无事中著粪扫衣常行乞食次第乞食少欲知足乐住远离而习精勤立正念正智正定正慧常当远离应学如是

「彼究暮鸟与此梵志共论是已便舍而去吾说此喻有何义耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持钵入村乞食不护于身不守诸根不立正念彼入他家教化说法或佛所说或声闻所说因此得利衣被饮食床褥汤药诸生活具彼得利已染著触猗不见灾患不能舍离随意而用彼比丘恶戒成就恶法最在其边生弊腐败非梵行称梵行非沙门称沙门犹如梵志见究暮已而问之曰『善来究暮汝从何来为欲何去』答曰『梵志此池本时清泉盈溢饶藕多华鱼龟满中我昔所依而今枯熇梵志当知我今欲去依彼死牛聚处栖宿或依死驴或依死人聚处栖宿我今欲去唯畏于人』吾说比丘亦复如是依恶不善秽汙之法为当来有本烦热苦报生老病死因是以比丘莫行如究暮莫依非法以自存命当净身行净口意行住无事中著粪扫衣常行乞食次第乞食少欲知足乐住远离而习精勤立正念正智正定正慧常当远离应学如是

「时彼鹫鸟与此梵志共论是已便舍而去吾说此喻有何义耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持钵入村乞食不护于身不守诸根不立正念彼入他家教化说法或佛所说或声闻所说因此得利衣被饮食床褥汤药诸生活具彼得利已染著触猗不见灾患不能舍离随意而用彼比丘行恶戒成就恶法最在其边生弊腐败非梵行称梵行非沙门称沙门犹如梵志见鹫鸟已而问之曰『善来鹫鸟汝从何来为欲何去』答曰『梵志我从大墓复至大墓杀害而来我今欲食死象之肉死马死牛死人之肉我今欲去唯畏于人』吾说比丘亦复如是是以比丘莫行如鹫鸟莫依非法以自存命当净身行净口意行住无事中著粪扫衣常行乞食次第乞食少欲知足乐住远离而习精勤立正念正智正定正慧常当远离应学如是

「彼食吐鸟与此梵志共论是已便舍而去吾说此喻有何义耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持钵入村乞食不护于身不守诸根不立正念彼入比丘尼房教化说法或佛所说或声闻所说彼比丘尼入若干家说好说恶受信施物持与比丘因此得利衣被饮食床褥汤药诸生活具彼得利已染著触猗不见灾患不能舍离随意而用彼比丘行恶戒成就恶法最在其边生弊腐败非梵行称梵行非沙门称沙门犹如梵志见食吐鸟已而问之曰『善来食吐鸟汝从何来为欲何去』答曰『梵志汝见向者鹫鸟去耶我食彼吐我今欲去唯畏于人』吾说比丘亦复如是是以比丘莫行如食吐鸟莫依非法以自存命当净身行净口意行住无事中著粪扫衣常行乞食次第乞食少欲知足乐住远离而习精勤立正念正智正定正慧常当远离应学如是

「时彼犲兽与此梵志共论是已便舍而去吾说此喻有何义耶若有比丘依贫村住彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者即便避去若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者而来住中或九月或十月诸比丘见已便问『贤者何处游行』彼即答曰『诸贤我依某处贫村邑行』诸比丘闻已即作是念『此贤者难行而行所以者何此贤者乃能依某贫村邑行』诸比丘等便共恭敬礼事供养因此得利衣被饮食床褥汤药诸生活具彼得利已染著触猗不见灾患不能舍离随意而用彼比丘行恶戒成就恶法最在其边生弊腐败非梵行称梵行非沙门称沙门犹如梵志见犲兽已而问之曰『善来犲兽汝从何来为欲何去』答曰『梵志我从深㵎至深㵎从榛莽至榛莽从僻静至僻静处来我今欲食死象之肉死马死牛死人之肉我今欲去唯畏于人』吾说比丘亦复如是是以比丘莫行如犲莫依非法以自存命当净身行净口意行住无事中著粪扫衣常行乞次第乞食少欲知足乐住远离而习精勤立正念正智正定正慧常当远离应学如是

「彼时乌鸟面诃梵志已便舍而去吾说此喻有何义耶若有比丘依贫无事处而受夏坐彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者即便避去若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者而来住中二月三月诸比丘见已问曰『贤者何处夏坐』答曰『诸贤我今依某贫无事处而受夏坐我不如彼诸愚痴辈作床成具足五事而住于中中前中后中后中前口随其味味随其口求而求索而索』时诸比丘闻已即作是念『此贤者难行而行所以者何此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐』诸比丘等便共恭敬礼事供养因此得利衣被饮食床褥汤药诸生活具彼得利已染著触猗不见灾患不能舍离随意而用彼比丘行恶戒成就恶法最在其边生弊腐败非梵行称梵行非沙门称沙门犹如梵志见乌鸟已而问之曰『善来乌鸟汝从何来为欲何去』答曰『梵志汝强额痴狂何为问我汝从何来为欲何去』吾说比丘亦复如是是以比丘莫行如乌莫依非法以自存命当净身行净口意行住无事中著粪扫衣常行乞食次第乞食少欲知足乐住远离而习精勤立正念正智正定正慧常当远离应学如是

「彼狌狌兽与此梵志共论是已便舍而去吾说此喻有何义耶若有比丘依村邑行比丘平旦著衣持钵入村乞食善护于身守摄诸根立于正念彼从村邑乞食已竟食讫中后收举衣钵澡洗手足以尼师檀著于肩上或至无事处或至树下或至空屋中敷尼师檀加趺坐正身正愿反念不向断除贪伺心无有诤见他财物诸生活具不起贪伺欲令我得彼于贪伺净除其心如是嗔恚睡眠调悔断疑度惑于善法中无有犹豫彼于疑惑净除其心彼已断此五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游彼得如是定心清净无秽无烦柔软善住得不动心趣向漏尽智通作证彼便知此苦如真知此苦知此苦灭知此苦灭道如真知此漏知此漏习知此漏灭知此漏灭道如真彼如是知如是见已则欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真犹如梵志见狌狌已而问之曰『善来狌狌汝从何来为欲何去』答曰『梵志我从园至园从观至观从林至林饮清泉水啖好果来我今欲去不畏于人』吾说比丘亦复如是

「是以比丘莫行如獭莫行如究暮莫行如鹫莫行如食吐鸟莫行如犲莫行如乌当行如狌狌所以者何世中无著真人如狌狌兽

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

乌鸟喻经第一竟(三千一百七十八字)

(六六)中阿含王相应品说本经第(第二小土城诵)

我闻如是

一时佛游波罗㮈在仙人住处鹿野园中

诸比丘于中食后以小因缘集坐讲堂共论此事「云何诸贤居士在家何者为胜为比丘等持戒妙法成就威仪入家受食耶为朝朝益利百千万倍乎

或有比丘作是说者「诸贤何用益利百千万倍唯此至要若有比丘持戒妙法成就威仪入家受食非为朝朝益利百千万倍

是时尊者阿那律陀亦在众中于是尊者阿那律陀告诸比丘「诸贤何用益利百千万倍设复过是唯此至要若有比丘持戒妙法成就威仪入家受食非为朝朝益利百千万倍所以者何我忆昔时在此波罗㮈国为贫穷人唯仰捃拾客担生活是时此波罗㮈国灾旱早霜不熟人民荒俭乞求难得是时有一辟支佛名曰无患依此波罗㮈住于是无患辟支佛过夜平旦著衣持钵入波罗㮈而行乞食我于尔时为捃拾故早出波罗㮈诸贤我登出时逢见无患辟支佛入彼无患辟支佛持净钵入如本净钵出

「诸贤我时捃还入波罗㮈复见无患辟支佛出彼见我已便作是念『我旦入时见此人出我今还出复见此人入此人或能未得食也我今宁可随此人去』时辟支佛便追寻我如影随形诸贤我持捃还到家舍担而回顾视便见无患辟支佛来追寻我后如影随形我见彼已便作是念『我旦出时见此仙人入城乞食今此仙人或未得食我宁可自阙己食分与此仙人』作是念已即持食分与辟支佛白曰『仙人当知此食是我己分为慈愍故愿哀受之』时辟支佛即答我曰『居士当知今年灾旱早霜虫蟥五谷不熟人民荒俭乞求难得汝可减半著我钵中汝自食半俱得存命如是者好』我复白曰『仙人当知我在居家自有釜灶有樵薪有谷米饮食早晚亦无时节仙人当为慈愍我故尽受此食』时辟支佛为慈愍故便尽受之

「诸贤我因施彼一钵食福七反生天得为天王七反生人复为人王诸贤我因施彼一钵食福得生如此释种族中大富丰饶多诸畜牧封户食邑资财无量珍宝具足诸贤我因施彼一钵食福弃舍百千姟金钱王出家学道况复其余种种杂物诸贤我因施彼一钵食福为王王臣梵志居士一切人民所见识待及四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷所见敬重诸贤我因施彼一钵食福常为人所请求令受饮食衣被氍氀毾𣰆床褥綩𫄧病瘦汤药诸生活具非不请求若我尔时知彼沙门是无著真人者所获福报当复转倍受大果报极妙功德明所彻照极广甚大

于是尊者阿那律陀无著真人逮正解脱说此颂曰

我忆昔贫穷  唯仰捃拾活
己供沙门  无患最上德
因此生释种  名曰阿那律
善解能歌舞  作乐常欢喜
我得见世尊  正觉如甘露
见已生信乐  弃舍家学道
我得识宿命  知本之所生
生三十三天  七反住于彼
此七彼亦七  世受生十四
人间及天上  初不堕恶处
我今知死生  众生往来处
知他心是非  贤圣五娱乐
得五支禅定  常息心静默
已得静正住  便逮净天眼
所为今学道  远离弃舍家
我今获此义  得入佛境界
我不乐于死  亦不愿于生
随时任所适  建立正念智
耶离竹林  我命在彼尽
当在竹林下  无余般涅槃

尔时世尊在于燕坐以净天耳出过于人闻诸比丘于中食后集坐讲堂共论此事

世尊闻已则于晡时从燕坐起往至讲堂比丘众前敷座而坐问诸比丘「汝等今日以何事故集坐讲堂

诸比丘白曰「世尊我等今日以尊者阿那律陀因过去事而说法故集坐讲堂

于是世尊告诸比丘「汝等今日欲从佛闻因未来事而说法耶

诸比丘白曰「世尊今正是时善逝今正是时若世尊为诸比丘因未来事而说法者诸比丘闻已当善受持

世尊告曰「诸比丘谛听谛听善思念之吾当为汝广分別说」时诸比丘受教而听

世尊告曰「诸比丘未来久远当有人民寿八万岁人寿八万岁时此阎浮洲极大富乐多有人民村邑相近如鸡一飞诸比丘人寿八万岁时女年五百乃当出嫁诸比丘人寿八万岁时唯有如是病谓寒大小便饮食更无余患

「诸比丘人寿八万岁时有王名螺为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众彼当统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐有大金幢诸宝严饰举高千肘围十六肘彼当竖之既竖之后下便布施沙门梵志贫穷孤独远来乞者以饮食衣被车乘华鬘散华涂香屋舍床褥氍氀綩𫄧给使明灯彼施此已便剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

尔时尊者阿夷哆在众中坐于是尊者阿夷哆即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊我于未来久远人寿八万岁时可得作王号名曰螺为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七我当有千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众我当统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐有大金幢诸宝严饰举高千肘围十六肘我当竖之既竖之后下便布施沙门梵志贫穷孤独远来乞者以饮食衣被车乘花鬘散华涂香屋舍床褥氍氀綩𫄧给使明灯我施此已便剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道我族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

于是世尊诃尊者阿夷哆曰「汝愚痴人应更一死而求再终所以者何谓汝作是念『世尊我于未来久远人寿八万岁时可得作王号名曰螺为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七我当有千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众我当统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐有大金幢诸宝严饰举高千肘围十六肘我当竖之既竖之后下便布施沙门梵志贫穷孤独远来乞者以饮食衣被车乘华鬘散华涂香屋舍床褥氍氀綩𫄧给使明灯我施此已便剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道我族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真』」

世尊告曰「阿夷哆汝于未来久远人寿八万岁时当得作王号名曰螺为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是为七汝当有千子具足颜貌端正勇猛无畏能伏他众汝当统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐有大金幢诸宝严饰举高千肘围十六肘汝当竖之既竖之后下便布施沙门梵志贫穷孤独远来乞者以饮食衣被车乘华鬘散华涂香屋舍床褥氍氀綩𫄧给使明灯汝施此已便剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道汝族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

佛告诸比丘「未来久远人寿八万岁时当有佛名弥勒如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐犹如我今已成如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游犹如我今于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游彼当说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行犹如我今说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行彼当广演流布梵行大会无量从人至天善發显现犹如我今广演流布梵行大会无量从人至天善發显现彼当有无量百千比丘众犹如我今无量百千比丘众

尔时尊者弥勒在彼众中于是尊者弥勒即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊我于未来久远人寿八万岁时可得成佛名弥勒如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐如今世尊如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐我于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游如今世尊于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游我当说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行如今世尊说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行我当广演流布梵行大会无量从人至天善發显现如今世尊广演流布梵行大会无量从人至天善發显现我当有无量百千比丘众如今世尊无量百千比丘众

于是世尊叹弥勒曰「善哉善哉弥勒汝發心极妙谓领大众所以者何如汝作是念『世尊我于未来久远人寿八万岁时可得成佛名弥勒如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐如今世尊如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐我于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游如今世尊于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游我当说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行如今世尊说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行我当广演流布梵行大会无量从人至天善發显现如今世尊广演流布梵行大会无量从人至天善發显现』」

佛复告曰「弥勒汝于未来久远人寿八万岁时当得作佛名弥勒如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐犹如我今如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐汝于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游犹如我今于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游汝当说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行犹如我今说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行汝当广演流布梵行大会无量从人至天善發显现犹如我今广演流布梵行大会无量从人至天善發显现汝当有无量百千比丘众犹如我今无量百千比丘众

尔时尊者阿难执拂侍佛于是世尊回顾告曰「阿难汝取金缕织成衣来我今欲与弥勒比丘

尔时尊者阿难受世尊教即取金缕织成衣来授与世尊于是世尊从尊者阿难受此金缕织成衣已告曰「弥勒汝从如来取此金缕织成之衣施佛所以者何弥勒诸如来无所著等正觉为世间护求义及饶益求安隐快乐

于是尊者弥勒从如来取金缕织成衣已施佛

魔波旬便作是念「此沙门瞿昙游波罗㮈仙人住处鹿野园中彼为弟子因未来说法我宁可往而娆乱之」时魔波旬往至佛所到已向佛即说颂曰

「彼必定当得  容貌妙第一
华鬘璎珞身  明珠佩其臂
若在鸡头城  螺王境界中

于是世尊而作是念「此魔波旬来到我所欲相娆乱」世尊知已为魔波旬即说颂曰

「彼必定当得  无伏无疑惑
断生老病死  无漏所作讫
若行梵行者  弥勒境界中

于是魔王复说颂曰

「彼必定当得  名衣上妙服
旃檀以涂体  身𦟛直姝长
若在鸡头城  螺王境界中

尔时世尊复说颂曰

「彼必定当得  无主亦无家
手不持金宝  无为无所忧
若行梵行者  弥勒境界中

于是魔王复说颂曰

「彼必定当得  名财好饮食
善能解歌舞  作乐常欢喜
若在鸡头城  螺王境界中

尔时世尊复说颂曰

「彼为必度岸  如鸟破网出
得禅自在游  具乐常欢喜
汝魔必当知  我已相降伏

于是魔王复作是念「世尊知我善逝见我」愁恼忧戚不能得住即于彼处忽没不现

佛说如是弥勒阿夷哆尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

说本经第二竟(四千一字)

中阿含经卷第十三(七千一百七十九字)(第二小土城诵)


校注

〔中阿含〕-【宋】【元】 中阿含王相应品第一(有七经第二日诵名小土城有四品半合有五十二经)【大】〔-〕【明】 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】 日【大】一日【宋】【元】 蜱【大】埤【元】 中阿含【大】〔-〕【明】 经【大】〔-〕【元】【明】 一【大】八【明】一第二小土城诵【明】 熇【大】*稿【宋】*【元】*【明】*但熇稿交用【宋】 来【大】哉【明】 兽【大】*狩【宋】* 肉【大】之肉【宋】【元】 食【大】念【元】【明】 丘【大】丘行【宋】【元】【明】 他【大】大【宋】【元】【明】 食【大】命【宋】【元】 就【大】讫【宋】【元】【明】 檀【CB】【丽-CB】擅【大】*坛【宋】*【元】*【明】* 加【大】跏【宋】【元】【明】 反【大】及【宋】【元】【明】 调【大】掉【元】【明】 习【大】集【元】【明】 乌鸟喻经第一竟【大】〔-〕【明】乌鸟喻经第一【宋】【元】 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~cf. Theragāthā. 910-919[No. 44]. 二【大】九【明】 第二小土城诵【大】〔-〕【明】第二小土城诵六字在品中经题次行【宋】【元】 益利【大】*利益【宋】*【元】*【明】* 蟥【大】*蝗【宋】*【元】*【明】* 逢【大】遥【宋】【元】【明】 夷【大】私【宋】【元】【明】 请【大】请请【宋】【元】【明】 我忆无余般涅槃【大】~Thera-gāthā.910-919. 反住【大】往反【宋】【元】【明】 支【大】枝【宋】 耶【大】邪【宋】【元】【明】 是【大】是谓【宋】【元】【明】 轮【大】转轮【宋】【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 犹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 游【大】游行【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 七千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第二小土城诵【大】〔-〕【明】(第二小土城诵)六字在品中经末题下【宋】【元】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T01n0026_p0509a10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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