中阿含经卷第五十七

(二〇七)晡利多品箭毛经第六(第五后诵)

我闻如是

一时佛游王舍城在竹林伽兰哆园与大比丘众俱千二百五十人而受夏坐

尔时世尊过夜平旦著衣持钵入王舍城而行乞食行乞食已收举衣钵澡洗手足以尼师檀著于肩上往至孔雀林异学园中

尔时孔雀林异学园中有一异学名曰箭毛名德宗主众人所师有大名誉众所敬重领大徒众五百异学之所尊也彼在大众喧闹娆乱放高大音声说种种畜生之论谓论王论贼论鬪论食论衣服论妇人论童女论婬女论世间论空野论海中论国人民彼共集坐论如是比畜生之论异学箭毛遥见佛来勅己众曰「汝等默然住彼沙门瞿昙来彼众默然常乐默然称说默然彼若见此众默然者或来相见」异学箭毛令众默然已自默然住

世尊往诣异学箭毛所异学箭毛即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「善来沙门瞿昙沙门瞿昙久不来此愿坐此坐」世尊便坐异学箭毛所敷之座异学箭毛则与世尊共相问讯却坐一面

世尊问曰优陀夷向论何等以何事故共集坐此

异学箭毛答曰「瞿昙且置此论此论非妙沙门瞿昙欲闻此论后闻不难

世尊如是再三问曰「优陀夷向论何等以何事故共集坐此

异学箭毛亦再三答曰「瞿昙且置此论此论非妙沙门瞿昙欲闻此论后闻不难沙门瞿昙若至再三其欲闻者今当说之瞿昙我等与拘萨罗国众多梵志悉共集坐拘萨罗学堂说如是论鸯伽摩竭陀国人有大善利鸯伽摩竭陀国人得大善利如此大福田众在王舍城共受夏坐不兰迦叶所以者何瞿昙不兰迦叶名德宗主众人所师有大名誉众所敬重领大徒众五百异学之所尊也于此王舍城共受夏坐如是摩息迦利瞿舍利子娑若鞞罗迟子尼揵亲子彼复迦栴阿夷哆鸡舍剑婆利

「瞿昙阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主众人所师有大名誉众所敬重领大徒众五百异学之所尊也于此王舍城共受夏坐向者亦论沙门瞿昙此沙门瞿昙名德宗主众人所师有大名誉众所敬重领大比丘众千二百五十人之所尊也亦在此王舍城共受夏坐瞿昙我等复作是念『今此诸尊沙门梵志谁为弟子所恭敬尊重供养奉事耶非为弟子法骂所骂亦无弟子难师此一向不可不相应不等说已便舍而去』瞿昙我等复作是念『此不兰迦叶不为弟子所恭敬尊重供养奉事为弟子法骂所骂众多弟子难师此不可此不相应此不等说已便舍而去

「瞿昙昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤『汝等可住无有人来问汝等事人问我事汝等不能断此事我能断此事』而弟子于其中间更论余事不待师说事讫瞿昙我等复作是念『如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬尊重供养奉事为弟子法骂所骂众多弟子难师此不可此不相应此不等说已便舍而去』如是摩息加利瞿舍利子娑若鞞罗迟子尼揵亲子彼复迦旃阿夷哆鸡舍剑婆利瞿昙我等作如是念『此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬尊重供养奉事为弟子法骂所骂众多弟子难师此不可此不相应此不等说已便舍而去』瞿昙昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤『汝等可住无有人来问汝等事人问我事汝等不能断此事我能断此事』而弟子于其中间更论余事不待师说事讫

「瞿昙我等复作是念『如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬尊重供养奉事为弟子法骂所骂众多弟子难师此不可此不相应此不等说已便舍而去

「瞿昙我等复作是念『此沙门瞿昙为弟子所恭敬尊重供养奉事不为弟子法骂所骂亦无弟子难师此不可此不相应此不等说已便舍而去』瞿昙昔时沙门瞿昙数在大众无量百千众围绕说法其中有一人鼾眠作声又有一人语彼人曰『莫鼾眠作声汝不欲闻世尊说微妙法如甘露耶』彼人即便默然无声瞿昙我等复作是念『如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬尊重供养奉事不为弟子法骂所骂亦无弟子难师此不可此不相应此不等说已便舍而去』」

世尊闻已问异学箭毛曰「优陀夷汝见我有几法令诸弟子恭敬尊重供养奉事我常随不离耶

异学箭毛答曰「瞿昙我见瞿昙有五法令诸弟子恭敬尊重供养奉事常随不离云何为五沙门瞿昙麤衣知足称说麤衣知足若沙门瞿昙麤衣知足称说麤衣知足者是谓我见沙门瞿昙有第一法令诸弟子恭敬尊重供养奉事常随不离复次沙门瞿昙麤食知足称说麤食知足若沙门瞿昙麤食知足称说麤食知足者是谓我见沙门瞿昙有第二法令诸弟子恭敬尊重供养奉事常随不离

「复次沙门瞿昙少食称说少食若沙门瞿昙少食称说少食者是谓我见沙门瞿昙有第三法令诸弟子恭敬尊重供养奉事常随不离复次沙门瞿昙麤住止床座知足称说麤住止床座知足若沙门瞿昙麤住止床座知足称说麤住止床座知足者是谓我见沙门瞿昙有第四法令诸弟子恭敬尊重供养奉事常随不离复次沙门瞿昙燕坐称说燕坐若沙门瞿昙燕坐称说燕坐者是谓我见沙门瞿昙有第五法令诸弟子恭敬尊重供养奉事常随不离是谓我见沙门瞿昙有五法令诸弟子恭敬尊重供养奉事常随不离

世尊告曰「优陀夷我不以此五法令诸弟子恭敬尊重供养奉事我常随不离优陀夷我所持衣随圣力割截染汙恶色如是圣衣染汙恶色优陀夷或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣亦作是说『我世尊麤衣知足称说麤衣知足』优陀夷若我弟子因麤衣知足故称说我者彼因此处故不恭敬尊重供养奉事我亦不相随复次优陀夷我食粳粮成熟无量杂味优陀夷或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食亦作是说『我世尊麤食知足称说麤食知足』优陀夷若我弟子因麤食知足故称说我者彼因此处故不恭敬尊重供养奉事我亦不相随

「复次优陀夷我食如一鞞罗食或如半鞞罗优陀夷或我弟子食如一拘拖或如半拘拖亦作是说『我世尊少食称说少食』优陀夷若我弟子因少食故称说我者彼因此处故不恭敬尊重供养奉事我亦不相随复次优陀夷我或住高楼或住棚阁优陀夷或我弟子彼过九月十月一夜于覆处宿亦作是说『我世尊麤住止床座知足称说麁住止床座知足』优陀夷若我弟子因麤住止床座知足故称说我者彼因此处故不恭敬尊重供养奉事我亦不相随

「复次优陀夷我常作闹比丘比丘尼优婆塞优婆夷或我弟子过半月一入众为法清净故亦作是说『我世尊燕坐称说燕坐』优陀夷若我弟子因燕坐故称说我者彼因此处故不恭敬尊重供养奉事我亦不相随优陀夷我无此五法令诸弟子恭敬尊重供养奉事我常随不离

「优陀夷我更有五法令诸弟子恭敬尊重供养奉事我常随不离云何为五优陀夷我有弟子谓无上戒称说我『世尊行戒大戒如所说所作亦然如所作所说亦然』优陀夷若我弟子因无上戒称说我者彼因此处恭敬尊重供养奉事我常随不离复次优陀夷我有弟子谓无上智慧称说我『世尊行智慧极大智慧若有谈论来相对者必能伏之谓于正法律不可说于自所说不可得说』优陀夷若我弟子因无上智慧故称说我者彼因此处恭敬尊重供养奉事我常随不离

「复次优陀夷我有弟子谓无上知见称说我『世尊游知非不知游见非不见彼为弟子说法有因非无因有缘非无缘可答非不可答有离非无离』优陀夷若我弟子因无上知见故称说我者彼因此处恭敬尊重供养奉事我常随不离复次优陀夷我有弟子谓厌爱箭而来问我『苦是苦习是习灭是灭道是道』我即答彼『苦是苦习是习灭是灭道是道』优陀夷若我弟子而来问我我答可意令欢喜者彼因此处恭敬尊重供养奉事我常随不离

「复次优陀夷我为弟子或说宿命智通作证明达或说漏尽智通作证明达优陀夷若我弟子于此正法律中得受得度得至彼岸无疑无惑于善法中无有犹豫者彼因此处恭敬尊重供养奉事我常随不离优陀夷是谓我更有五法令诸弟子恭敬尊重供养奉事我常随不离

于是异学箭毛即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「瞿昙甚奇甚特善说妙事润泽我体犹如甘露瞿昙犹如大雨此地高下普得润泽如是沙门瞿昙为我等善说妙事润泽我体犹如甘露世尊我已解善逝我已知世尊今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是异学箭毛闻佛所说欢喜奉行

箭毛经第六竟(二千八百七字)

(二〇八)中阿含晡利多品箭毛经第

我闻如是

一时佛游王舍城在竹林加兰哆园

尔时世尊过夜平旦著衣持钵入王舍城而行乞食行乞食已收举衣钵澡洗手足以尼师檀著于肩上往至孔雀林异学园中

尔时孔雀林异学园中有一异学名曰箭毛名德宗主众人所师有大名誉众所敬重领大徒众五百异学之所尊也彼在大众喧闹娆乱放高大音声说种种畜生之论谓论王论贼论食论衣服论妇人论童女论婬女论世间论空野论海中论国人民彼共集坐说如是比畜生之论异学箭毛遥见佛来勅己众曰「汝等默然住彼沙门瞿昙来彼众默然常乐默然称说默然彼若见此众默然者或来相见」异学箭毛命众默然已自默然住

世尊往诣异学箭毛所异学箭毛即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「善来沙门瞿昙沙门瞿昙久不来此愿坐此坐」世尊便坐异学箭毛所敷之座异学箭毛便与世尊共相问讯却坐一面

世尊问曰优陀夷向论何等以何事故共集坐此

异学箭毛答曰「瞿昙且置此论此论非妙沙门瞿昙欲闻此论后闻不难

世尊如是再三问曰「优陀夷向论何等以何事故共集坐此

异学箭毛亦再三答曰「瞿昙且置此论此论非妙沙门瞿昙欲闻此论后闻不难沙门瞿昙若至再三其欲闻者今当说之瞿昙我有策虑有思惟住策虑地住思惟地有智慧有辩才有说实有萨云然一切知一切见无余知无余见我往问事然彼不知瞿昙我作是念『此是何等耶』」

世尊问曰「优陀夷汝有策虑有思惟住策虑地住思惟地有智慧有辩才谁说实有萨云然一切知一切见无余知无余见汝往问事而彼不知耶

异学箭毛答曰「瞿昙不兰迦叶是所以者何瞿昙不兰迦叶自说实有萨云然一切知一切见无余知无余见也我有策虑有思惟住策虑地住思惟地有智慧有辩才我往问事然彼不知瞿昙是故我作是念『此是何等耶』如是摩息迦利瞿舍利子娑若鞞罗迟子尼揵亲子彼复迦旃阿夷哆鸡舍剑婆利瞿昙阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然一切知一切见无余知无余见也我有策虑有思惟住策虑地住思惟地有智慧有辩才我往问事然彼不知瞿昙是故我作是念『此是何等耶』瞿昙我复作是念『若我当往诣沙门瞿昙所问过去事者沙门瞿昙必能答我过去事也我当往诣沙门瞿昙所问未来事者沙门瞿昙必能答我未来事也复次若我随所问沙门瞿昙事者沙门瞿昙必亦答我随所问事』」

世尊告曰「优陀夷汝长夜异见异忍异乐异欲异意故不得尽知我所说义优陀夷我有弟子有因有缘忆无量过去本昔所生谓一生二生百生千生成劫败劫无量成败劫众生名某我曾生彼如是姓如是字如是生如是饮食如是受苦乐如是长寿如是久住如是寿讫此死生彼彼死生此我生在此如是姓如是字如是生如是饮食如是受苦乐如是长寿如是久住如是寿讫彼来问我过去事我答彼过去事我亦往问彼过去事彼亦答我过去事我随所问彼事彼亦答我随所问事

「复次优陀夷我有弟子谓清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色妙与不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行成就口意恶行诬谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行成就口意妙行不诬谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处得生天中彼来问我未来事我答彼未来事我亦往问彼未来事彼亦答我未来事我随所问彼事彼亦答我随所问事

异学箭毛白曰「瞿昙若如是者我转不知我转不见转痴堕痴谓沙门瞿昙如是说『优陀夷汝长夜异见异忍异乐异欲异意故不得尽知我所说义优陀夷我有弟子有因有缘忆无量过去本昔所生谓一生二生百生千生成劫败劫无量成败劫众生名某我曾生彼如是姓如是字如是生如是饮食如是受苦乐如是长寿如是久住如是寿讫此死生彼彼死生此我生在此如是姓如是字如是生如是饮食如是受苦乐如是长寿如是久住如是寿讫彼来问我过去事我答彼过去事我亦往问彼过去事彼亦答我过去事我随所问彼事彼亦答我随所问事

「『复次优陀夷我有弟子谓清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色妙与不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行成就口意恶行诬谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行成就口意妙行不诬谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终升善处得生天中彼来问我未来事我答彼未来事我亦往问彼未来事彼亦答我未来事我随所问彼事彼亦答我随所问事

「瞿昙我于此生作本所作得本所得尚不能忆况复能忆有因有缘无量本昔所生事耶瞿昙我尚不能见飃风鬼况复清净天眼出过于人见此众生死时生时善色恶色妙与不妙趣至善处及不善处随此众生之所作业见其如真耶瞿昙我作是念『若沙门瞿昙问我从师学法者傥能答彼令可意也』」

世尊问曰「优陀夷汝从师学其法云何

异学箭毛答曰「瞿昙彼说色过于色彼色最胜彼色最上

世尊问曰「优陀夷何等色耶

异学箭毛答曰「瞿昙若色更无有色最上最妙为最胜也彼色最胜彼色最上

世尊告曰「优陀夷犹如有人作如是说『若此国中有女最妙我欲得彼』彼若有人如是问者『君知国中有女最妙如是姓如是名如是生耶为长短麤细为白为不白不黑为刹利女为梵志居士工师女为东方南方西方北方耶』彼人答曰『我不知也』复问彼人『君不知不见国中有女最妙如是姓如是名如是生长短麤细不白不黑刹利女梵志居士工师女东方南方西方北方者而作是说「我欲得彼女耶」』如是优陀夷汝作是说『彼说色过于色彼色最胜彼色最上』问『汝彼色』然不知也

异学箭毛白曰「瞿昙犹如紫磨极妙金精金师善磨莹治令净借以白练安著日中其色极妙光明照耀如是瞿昙我说彼色过于色彼色最胜彼色最上

世尊告曰「优陀夷我今问汝随所解答优陀夷于意云何谓紫磨金精借以白练安著日中其色极妙光明照耀及萤火虫在夜暗中光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学箭毛答曰「瞿昙萤火光明于紫磨金精光明最上为最胜也

世尊问曰「优陀夷于意云何谓萤火虫在夜暗中光明照耀及燃油灯在夜暗中光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学箭毛答曰「瞿昙燃灯光明于萤火虫光明最上为最胜也

世尊问曰「优陀夷于意云何谓燃油灯在夜暗中光明照耀及燃大木积火在夜暗中光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学箭毛答曰「瞿昙燃大木积火之光明于燃油灯光明最上为最胜也

世尊问曰「优陀夷于意云何谓燃大木积火在夜暗中光明照耀及太白星平旦无曀光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学箭毛答曰「瞿昙太白星光于燃大木积火光最上为最胜也

世尊问曰「优陀夷于意云何谓太白星平旦无曀光明照耀及月殿光夜半无曀光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学箭毛答曰「瞿昙月殿光明于太白星光最上为最胜也

世尊问曰「优陀夷于意云何谓月殿光夜半无曀光明照曜及日殿光秋时向中天净无曀光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学箭毛答曰「瞿昙日殿光明于月殿光最上为最胜也

世尊告曰「优陀夷多有诸天今此日月虽有大如意足有大威德有大福祐有大威神然其光明故不及诸天光明也我昔曾与诸天共集共彼论事我之所说可彼天意然我不作是说『彼色过于色彼色最胜彼色最上』优陀夷而汝于萤火虫光色最弊最丑说彼色过于色彼色最胜彼色最上问已不知

异学箭毛白曰「世尊悔过此说善逝悔过此说

世尊问曰「优陀夷汝何意如是说『世尊悔过此说善逝悔过此说』耶

异学箭毛答曰「瞿昙我作是说『彼色过于色彼色最胜彼色最上』沙门瞿昙今善检我善教善诃令我虚妄无所有也瞿昙是故我如是说『世尊悔过此说善逝悔过此说』」异学箭毛语曰「瞿昙后世一向乐有一道迹一向作世证

世尊问曰「优陀夷云何后世一向乐云何有一道迹一向作世证耶

异学箭毛答曰「瞿昙或有一离杀断杀不与取邪婬妄言乃至离邪见得正见瞿昙是谓后世一向乐是谓有一道迹一向作世证

世尊告曰「优陀夷我今问汝随所解答优陀夷于意云何若有一离杀断杀彼为一向乐为杂苦耶

异学箭毛答曰「瞿昙是杂苦也

「若有一离不与取邪婬妄言乃至离邪见得正见彼为一向乐为杂苦耶

异学箭毛答曰「瞿昙是杂苦也

世尊问曰「优陀夷非为如是杂苦乐道迹作世证耶

异学箭毛答曰「瞿昙如是杂苦乐道迹作世证也

异学箭毛白曰「世尊悔过此说善逝悔过此说

世尊问曰「优陀夷汝何意故作如是说『世尊悔过此说善逝悔过此说』耶

异学箭毛答曰「瞿昙我向者说后世一向乐有一道迹一向作世证沙门瞿昙今善检我善教善诃令我虚妄无所有也瞿昙是故我如是说『世尊悔过此说善逝悔过此说』」

世尊告曰「优陀夷世有一向乐有一道迹一向作世证也

异学箭毛问曰「瞿昙云何世一向乐云何一道迹一向作世证耶

世尊答曰「优陀夷若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法有觉有观离生喜得初禅成就游不共彼天戒等心等见等也彼觉观已息一心无觉无观定生喜得第二禅成就游不共彼天戒等心等见等也彼离于喜欲舍无求游正念正智而身觉乐谓圣所说圣所舍乐住得第三禅成就游不共彼天戒等心等见等也优陀夷是谓世一向乐

异学箭毛问曰「瞿昙世中一向乐唯极是耶

世尊答曰「世中一向乐不但极是也优陀夷更有一道迹一向作世证

异学箭毛问曰「瞿昙云何更有一道迹一向作世证耶

世尊答曰「优陀夷比丘离欲离恶不善之法有觉有观离生喜得初禅成就游得共彼天戒等心等见等也彼觉观已息内靖一心无觉无观定生喜得第二禅成就游得共彼天戒等心等见等也彼离于喜欲舍无求游正念正智而身觉乐谓圣所说圣所舍乐住室得第三禅成就游得共彼天戒等心等见等也优陀夷是谓一道迹一向作世证

异学箭毛问曰「瞿昙沙门瞿昙弟子为此世一向乐故一道迹一向作世证故从沙门瞿昙学梵行耶

世尊答曰「优陀夷我弟子不为世一向乐故亦不为一道迹一向作世证故从我学梵行也优陀夷更有最上最妙最胜为作证故我弟子从我学梵行也

于是彼大众放高大音声「彼是最上最妙最胜为作证故沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也

于是异学箭毛勅己众令默然已白曰「瞿昙云何最上最妙最胜为作证故沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶

世尊答曰「优陀夷比丘者乐灭苦灭忧本已灭不苦不乐清净得第四禅成就游优陀夷是谓最上最妙最胜为作证故我弟子从我学梵行也

于是异学箭毛即从坐起欲稽首佛足于是异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰「尊今应作师时欲为沙门瞿昙作弟子耶尊不应作师时为沙门瞿昙作弟子也是为异学箭毛诸弟子学梵行者为异学箭毛而作障碍谓从世尊学梵行也

佛说如是异学箭毛闻佛所说欢喜奉行

箭毛经第七竟(三千八百三十字)

(二〇九)中阿含晡利多品鞞摩那修经第八(第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时异学鞞摩那修中后仿佯往诣佛所相问讯已问曰「瞿昙最色最色瞿昙最色

世尊问曰迦旃何等色

异学鞞摩那修答曰「瞿昙若色更无有色最上最妙最胜瞿昙彼色最胜彼色最上

世尊告曰「迦旃犹如有人作如是说『若此国中有女最妙我欲得彼』彼若有人如是问者『君知国中有女最妙如是姓如是名如是生耶为长短麤细为白为不白不黑为刹利女为梵志居士工师女为东方南方西方北方耶』彼人答曰『我不知也』复问彼人『君不知不见国中有女最妙如是姓如是名如是生长短麤细不白不黑刹利女梵志居士工师女东方南方西方北方者而作是说「我欲得彼女耶」』如是迦旃汝作是说『彼妙色最妙色彼色最胜彼色最上』问汝彼色然不知也

异学鞞摩那修白曰「瞿昙犹如紫磨极妙金精金师善磨莹治令净借以白练安著日中其色极妙光明照耀如是瞿昙我说彼妙色最妙色彼色最胜彼色最上

世尊告曰「迦旃我今问汝随所解答迦旃于意云何谓紫磨金借以白练安著日中其色极妙光明照耀及萤火虫在夜暗中光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学鞞摩那修答曰「瞿昙萤火光明于紫磨金精光明最上为最胜也」世尊问曰「迦旃于意云何谓萤火虫在夜暗中光明照耀及燃油灯在夜暗中光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学鞞摩那修答曰「瞿昙燃灯光明于萤火虫光明最上为最胜也

世尊问曰「迦旃于意云何谓燃油灯在夜暗中光明照耀及燃大木积火在夜暗中光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学鞞摩那修答曰「瞿昙燃大木积火之光明于燃油灯光明最上为最胜也

世尊问曰「迦旃于意云何谓燃大木积火在夜暗中光明照耀太白星平旦无曀光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学鞞摩那修答曰「瞿昙太白星光于燃大木积火光最上为最胜也

世尊问曰「迦旃于意云何谓太白星平旦无曀光明照耀及月殿光夜半无曀光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学鞞摩那修答曰「瞿昙月殿光明于太白星光最上为最胜也

世尊问曰「迦旃于意云何谓月殿光夜半无曀光明照曜及日殿光秋时向中天净无曀光明照耀于中光明何者最上为最胜耶

异学鞞摩那修答曰「瞿昙日殿光明于月殿光最上为最胜也

世尊告曰「迦旃多有诸天此日月虽有大如意足有大威德有大福祐有大威神然其光明故不及诸天光明也我昔曾与诸天共集共彼论事我之所说可彼天意然我不作是说彼妙色最妙色彼色最胜彼色最上迦旃而汝于萤火虫光色最弊最丑说彼妙色最妙色彼色最胜彼色最上问已不知」于是异学鞞摩那修为世尊面诃责已内怀忧戚低头默然失辩无言如有所伺

于是世尊面诃责已令欢告曰「迦旃有五欲功德可喜令乐欲相应乐眼知色耳知声鼻知香舌知味身知触迦旃色或有爱者或不爱者若有一人彼于此色可意称意乐意足意满愿意彼于余色虽最上最胜而不欲不思不愿不求彼于此色最胜最上迦旃如是声迦旃触或有爱者或不爱者若有一人彼于此触可意称意乐意足意满愿意彼于余触虽最上最胜而不欲不思不愿不求彼于此触最胜最上

于是异学鞞摩那修叉手向佛白曰「瞿昙甚奇甚特沙门瞿昙为我无量方便说欲乐欲乐第一瞿昙犹如因草火燃木火因木火燃草火如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐欲乐第一

世尊告曰「止迦旃汝长夜异见异忍异乐异欲异意故不得尽知我所说义迦旃谓我弟子初夜后夜常不眠卧正定正意修习道品生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼尽知我所说

于是异学鞞摩那修向佛嗔恚生憎嫉不可欲诬谤世尊欲堕世尊如是诬谤世尊如是堕世尊语曰「瞿昙有沙门梵志不知世前际不知世后际不知无穷生死而记说得究竟智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真瞿昙我如是念『云何此沙门梵志不知世前际亦不知世后际不知无穷生死而记说得究竟智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真耶』」

于是世尊便作是念「此异学鞞摩那修向我嗔恚生憎嫉不可欲诬谤我欲堕于我如是诬谤我如是堕我而语我曰『瞿昙有一沙门梵志不知世前际不知世后际不知无穷生死而记说得究竟智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真瞿昙』我作是念『云何此沙门梵志不知世前际不知世后际不知无穷生死而记说得究竟智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真耶』」

世尊知已告曰「迦旃若有沙门梵志不知世前际不知世后际不知无穷生死而记说得究竟智生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真者彼应如是说『置世前际置世后际』迦旃我如是说『置世前际置世后际』设不忆一生我弟子比丘来䛕谄无欺诳质直我教化之若随我教化如是行者必得知正法迦旃犹如婴孩童子少年柔软仰向卧父母缚彼手足彼于后转大诸根成就父母解彼手足彼唯忆解缚时不忆缚时也如是迦旃我如是说『置世前际置世后际』设令不忆一生我弟子比丘来不谀谄不欺诳质直我教化之若随我教化如是行者必得知正法迦旃譬若因油因炷而燃灯也无人益油亦不易炷者前油已尽后不更益无所受已自速灭也如是迦旃我如是说『置世前际置世后际』设令不忆一生我弟子比丘来不谀谄不欺诳质直我教化之若随我教化如是行者必得知正法迦旃犹如十木聚二十三十四十五十六十木聚以火烧之洞然俱炽遂见火后无有人更益草粪扫者前薪已尽后不更益无所受已自速灭也如是迦旃我如是说『置世前际置世后际』设令不忆一生我弟子比丘来不谀谄不欺诳质直我教化之若随我教化如是行者必得知正法

说此法时异学鞞摩那修远尘离垢诸法法眼生于是异学鞞摩那修见法得法觉白净法更无余尊不复由他断疑度惑无有犹豫已住果证于世尊法得无所畏稽首佛足白曰「世尊愿得从佛出家学道受具足得比丘行梵行

世尊告曰「善比丘行梵行也

异学从佛得出家学道即受具足得比丘行梵行尊者鞞摩那修出家学道受具足已知法见法乃至得阿罗

佛说如是尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

鞞摩那修经第八竟(二千一百四十七字)

中阿含经卷第五十七(八千七百八十四字)(第五后诵)


校注

~M. 77.(Mahā)Sakuludāyi-sutta. 经【大】经上【明】 第五后诵【大】〔-〕【明】 伽兰哆【大】加兰陀【宋】加兰哆【元】迦兰哆【明】~Kalandakanivāpa. 哆【大】陀【宋】 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* 孔雀林【大】~Moranivāpa. 箭毛【大】~Sakuludāyi. 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 优陀夷【大】~Udāyi. 鸯伽摩竭陀国人【大】~Aṅga-Magadhā. 陀【大】*提【宋】*【元】*【明】* 不兰迦叶【大】*富兰迦叶【宋】*【元】*【明】*~Pūraṇa-Kassapa. 摩息迦利瞿舍利子【大】~Makkhali-Gosāla. 娑若鞞罗迟子【大】~Sañjaya-Belaṭṭhiputta. 尼揵亲子【大】~Nigaṇṭha Nātaputta. 彼复迦栴【大】*波复迦栴【宋】*【元】*【明】*~Pakudha Kaccāyana. 阿夷哆鸡舍剑婆利【大】~Ajita Kesakambalī. 哆【大】*多【宋】*【元】*【明】* (瞿昙利)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* 力【大】刀【元】【明】【圣】 鞞罗食【大】~Beluvāhāra. 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拘拖【大】拘施【宋】【元】【明】狗施【圣】~Kosakahāra. 棚【大】闸【圣】 子【大】子随【宋】【元】【明】 覆【大】露【宋】【元】【明】【圣】 麁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 我【大】复【宋】【元】【明】 游【大】*遍【宋】【元】【圣】徧【明】* 习【大】*集【元】【明】* 今【大】今日【宋】【元】【明】 箭毛竟【大】〔-〕【明】 二千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 79. (Cūḷa)Sakulūdāyi sutta. 经【大】经下【明】 七【大】七第五后诵【宋】【元】 加兰哆园【大】迦兰哆园【宋】【元】【明】~Kalandakanivāpa 檀【大】坛【宋】【元】【明】 孔雀林【大】~Moranivāpa. 箭毛【大】~Sakuludāyi. 鬪【大】闹【明】 命【大】今【元】【明】【圣】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 优陀夷【大】~Udāyi. 萨云然【大】~Sabbaññū. 不【大】*富【宋】*【元】*【明】* 迦叶【大】*加摄【圣】* 彼【大】波【宋】【元】【明】 迦【大】加【圣】 哆【大】*多【宋】*【元】*【明】* 升【大】生【明】 傥【大】谠【圣】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耀【大】*曜【宋】【元】【明】【圣】* 燃灯【大】灯燃【圣】 积【大】*𧂐【宋】*【元】*【明】* 离【大】〔-〕【宋】【元】【明】 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* 室【大】*空【宋】【元】【明】* 更【大】是更【宋】【元】【明】 身【大】取【圣】 箭毛竟【大】〔-〕【明】 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 80. Vekhanassa sutta.[No. 90] 第五后诵【大】〔-〕【明】 鞞摩那修【大】~Vekhanassa. 仿佯【大】仿徉【宋】【元】【明】【圣】 最【大】最最【宋】【元】【明】最胜【圣】 迦旃【大】*加旃【圣】*~Kaccana. 也【大】耶【宋】【元】【明】【圣】 耀【大】*曜【宋】*【元】*【明】* 精【大】净【宋】【元】【明】 积【大】*𧂐【宋】*【元】*【明】* 太白星【大】~Osadhitārakā. 光【大】*光明【圣】* 此【大】依【圣】 责【大】啧【圣】 令【大】欲令【宋】【元】【明】【圣】 悦【大】喜【宋】【元】【明】【圣】 令乐【大】念爱【宋】【元】【明】【圣】 触【大】〔-〕【宋】【元】【明】 䛕【大】谕【圣】 婴孩【大】嘤咳【圣】 缚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 洞【大】炯【宋】【元】【明】同【圣】 焰【大】𤈷【圣】 后【大】彼【宋】【元】【明】【圣】 法【大】〔-〕【圣】 哉【大】来【宋】【元】【明】【圣】 诃【大】汉【宋】【元】【明】 鞞摩竟【大】〔-〕【明】【圣】 二千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 八千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 第五后诵【大】〔-〕【明】【圣】第五后诵光明皇后愿文【圣】
[A1] 奉【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0273a11; T01n0026_p0782a19)
[A2] 住【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K18n0648_p0275c15; T01n0026_p0784a13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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