中阿含经卷第五十五

中阿含晡利多(有十经)(第五后诵)

持斋晡利多  罗摩五下分
心秽箭毛二  随摩那修学
法乐比丘尼  拘𫄨罗在后

(二〇二)中阿含晡利多品持斋经第一

我闻如是

一时佛游舍卫国在于东园鹿子母堂

尔时鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白净衣将子妇等眷属围绕往诣佛所稽首作礼却住一面世尊问曰「居士妇今沐浴耶

答曰「世尊我今持斋善逝我今持斋

世尊问曰「居士妇今持何等斋耶斋有三种云何为三一者放牛儿斋二者尼揵斋三者圣八支斋居士妇云何名为放牛儿斋若放牛儿朝放泽中晡收还村彼还村时作如是念『我今日在此处放牛明日当在彼处放牛我今日在此处饮牛明日当在彼处饮牛我牛今在此处宿止明日当在彼处宿止』居士妇如是有人若持斋时作是思惟『我今日食如此之食明日当食如彼食也我今日饮如此之饮明日当饮如彼饮也我今含消如此含消日含消如彼含消』其人于此昼夜乐著欲过是谓名曰放牛儿斋若如是持斋放牛儿斋者不获大利不得大果无大功德不得广布

「居士妇云何名为尼揵斋耶若有出家学尼揵者彼劝人曰『汝于东方过百由延外有众生者拥护彼故弃舍刀杖如是南方西方北方过百由延外有众生者拥护彼故弃舍刀杖是为彼劝进人或有想护众生或无想不护众生汝当十五日说从解脱时脱衣裸形东向住立作如是说「我无父母非父母有我无妻子非妻子有我无奴婢非奴婢」』居士妇欲劝进于真谛语而反劝进虚妄之言彼人日日见其父母便作此念『是我父母』父母日日见其儿子亦作此念『是我儿子』彼见妻子而作此念『是我妻子』妻子见彼亦作此念『是我尊长』彼见奴婢复作此念『是我奴婢』奴婢见彼亦作此念『是我大家』彼用此欲不与而用非是与用是谓名曰尼揵斋也若如是持尼揵斋者不获大利不得大果无大功德不得广布

「居士妇云何名为圣八支斋多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离杀断杀弃舍刀杖有慙有愧有慈悲心饶益一切乃至蜫虫彼于杀生净除其心我亦尽形寿离杀断杀弃舍刀杖有慙有愧有慈悲心饶益一切乃至蜫虫今于杀生净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离不与取断不与取而后取乐于与取常好布施心乐放舍欢喜无恡不望其报不以盗覆心能自制己彼于不与取净除其心我亦尽形寿离不与取断不与取与而后取乐于与取常好布施心乐放舍欢喜无恡不望其报不以盗覆心能自制己我于不与取净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离非梵行断非梵行修行梵行至诚心净行无臭秽离欲断婬彼于非梵行净除其心我于此日此夜离非梵行断非梵行修行梵行至诚心净行无臭秽离欲断婬我于非梵行净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离妄言断妄言真谛言乐真谛住真谛为人所信不欺世间彼于妄言净除其心我亦尽形寿离妄言断妄言真谛言乐真谛住真谛为人所信不欺世间我于妄言净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离酒放逸断酒放逸彼于酒放逸净除其心我亦尽形寿离酒放逸断酒放逸我于酒放逸净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离高广大床断高广大床乐下坐卧或床或敷草彼于高广大床净除其心我于此日此夜离高广大床断高广大床乐下坐卧或床或敷草我于高广大床净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离华鬘璎珞涂香脂粉歌舞伎及往观听断华鬘璎珞涂香脂粉歌舞倡伎及往观听彼于华鬘璎珞涂香脂粉歌舞倡伎及往观听净除其心我于此日此夜离华鬘璎珞涂香脂粉歌舞倡伎及往观听断华鬘璎珞涂香脂粉歌舞倡伎及往观听我于华鬘璎珞涂香脂粉歌舞倡伎及往观听净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时作是思惟『阿罗诃真人尽形寿离非时食断非时食一食不夜食乐于时食彼于非时食净除其心我于此日此夜离非时食断非时食一食不夜食乐于时食我于非时食净除其心我以此支于阿罗诃等同无异』是故说斋

「彼住此圣八支斋已于上当复修习五法云何为五居士妇多闻圣弟子若持斋时忆念如来『彼世尊如来所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐』彼作如是忆念如来已若有恶彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘如来故靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「譬若如人头有垢腻因膏泽暖汤人力洗沐故彼便得净如是多闻圣弟子若持斋时忆念如来『彼世尊如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐』彼作如是忆念如来已若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘如来故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭是谓多闻圣弟子持梵斋梵共会因梵故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时忆念于法『此法世尊善说究竟恒不变易正智所知正智所见正智所觉』彼作如是忆念法已若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘于法故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「犹人身有垢腻不净因麸澡豆暖汤人力极洗浴故身便得净如是多闻圣弟子若持斋时忆念于法『此法世尊善说究竟恒不变易正智所知正智所见正智所觉』彼作如是忆念法已若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘于法故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇是谓多闻圣弟子持法斋法共会因法故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时忆念于众『世尊弟子众善趣向质直行要行趣如来众中实有阿罗诃真人趣阿罗诃果证阿那含趣阿那含果证斯陀含趣斯陀含果证须陀洹趣须陀洹果证是为四双人八辈圣士是谓世尊弟子众成就戒解脱解脱见智可呼可请可供养可奉事可敬重则为天人良福之田』彼作如是忆念众已若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘于众故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「犹如人衣有垢腻不净因灰皂荚澡豆汤水人力浣故彼便得净如是多闻圣弟子若持斋时忆念于众『世尊弟子众善趣向质直行要行趣如来众中实有阿罗诃真人趣阿罗诃果证阿那含趣阿那含果证斯陀含趣斯陀含果证须陀洹趣须陀洹果证是为四双人八辈圣士是谓世尊弟子众成就戒解脱解脱见智可呼可请可供养可奉事可敬重则为天人良福之田』彼作如是忆念众已若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘于众故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭是谓多闻圣弟子持众斋众共会因众故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时忆念自戒『不缺不穿无秽无污极广极大不望其报智者称誉善具善趣善受善持』彼作如是忆念自戒已若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘于戒故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「犹若如镜生垢不明因石磨锃莹由人力治便得明净如是多闻圣弟子若持斋时忆念自戒『不缺不穿无秽无污极广极大不望其报智者称誉善具善趣善受善持』彼作如是忆念自戒已若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘于戒故心靖得喜若有恶伺便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭是谓多闻圣弟子持戒斋戒共会因戒故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「复次居士妇多闻圣弟子若持斋时忆念诸天『实有四王天彼天若成就信于此命终得生彼间我亦有彼信彼天若成就戒于此命终得生彼间我亦有彼慧实有三十三天焰摩天兜率哆天化乐天他化乐天彼天若成就信于此命终得生彼间我亦有彼信彼天若成就戒于此命终得生彼间我亦有彼慧』彼作如是忆念已及诸天信若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭居士妇多闻圣弟子缘诸天故心靖得喜若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「犹如上色金生垢不净因火钻椎赤土人力磨拭莹治便得明净如是多闻圣弟子若持斋时忆念诸天『实有四王天彼天若成就信于此命终得生彼间我亦有彼信彼天若成就戒于此命终得生彼间我亦有彼慧实有三十三天焰摩天兜率多天化乐天他化乐天彼天若成就信于此命终得生彼间我亦有彼信彼天若成就戒于此命终得生彼间我亦有彼慧』彼作如是忆念已及诸天信若有恶伺彼便得灭所有秽污恶不善法彼亦得灭

「居士妇若行如是圣八支斋若有十六大国谓一者二者摩竭陀三者迦尸四者拘萨罗五者拘楼六者般阇罗七者阿摄八者阿和檀提九者枝提十者跋耆十一者跋蹉十二跋罗十三苏摩十四苏罗咤十五喻尼十六剑浮此诸国中所有钱宝摩尼真珠琉璃碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒马瑙赤石旋珠设使有人于中作王随用自在者彼一切比丘持圣八支斋不直十六分

「居士妇我因此故说人王者不如天乐若人五十岁是四王天一昼一夜如是三十昼夜为一月十二月为一岁如此五百岁是四王天寿居士妇必有是处若族姓男族姓女持圣八支斋身坏命终生四天王中居士妇我因此故说人王者不如天乐若人百岁是三十三天一昼一夜如是三十昼夜为一月十二月为一岁如此千岁是三十三天寿居士妇必有是处若族姓男族姓女持圣八支斋身坏命终生三十三天中

「居士妇我因此故说人王者不如天乐若人二百岁是焰摩天一昼一夜如是三十昼夜为一月十二月为一岁如此二千岁是焰摩天寿居士妇必有是处若族姓男族姓女持圣八支斋身坏命终生焰摩天中居士妇我因此故说人王者不如天乐若人四百岁是兜率陀天一昼一夜如是三十昼夜为一月十二月为一岁如此四千岁是兜率陀天寿居士妇必有是处若族姓男族姓女持圣八支斋身坏命终生兜率哆天中

「居士妇我因此故说人王者不如天乐若人八百岁是化乐天一昼一夜如是三十昼夜为一月十二月为一岁如此八千岁是化乐天寿居士妇必有是处若族姓男族姓女持圣八支斋身坏命终生化乐天中居士妇我因此故说人王者不如天乐若人千六百岁是他化乐天一昼一夜如是三十昼夜为一月十二月为一岁如此万六千岁是他化乐天寿居士妇必有是处若族姓男族姓女持圣八支斋身坏命终生他化乐天中

于是鹿子母毘舍佉叉手向佛白曰「世尊圣八支斋甚奇甚特大利大果有大功德有大广布世尊我从今始自尽形寿持圣八支斋随其事力布施修福

于是鹿子母闻佛所说善持稽首稽首佛足绕三匝而去

佛说如是鹿子母毘舍佉及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

持斋经第一竟(四千四十九字)

(二〇三)中阿含晡利多品晡利多经第二(第五后诵)

我闻如是

一时佛游那难在波和利㮈园之中

尔时晡利多居士著白净衣白巾裹头拄杖执盖著世俗屣从园至园从观至观从林至林遍游从行仿徉若见诸沙门梵志者便作是说「诸贤当知我离俗断俗舍诸俗事

彼诸沙门梵志以濡软柔和语曰「唯然贤晡利多离俗断俗舍诸俗事

于是晡利多居士遍游行仿徉往诣佛所共相问讯当在佛前拄杖而立世尊告曰「居士有座欲坐便坐

晡利多居士白曰「瞿昙此事不然此事不可所以者何我离俗断俗舍诸俗事而沙门瞿昙唤我为居士耶

世尊答曰「汝有相幖帜如居士是故我唤汝『居士有座欲坐便坐』」

世尊如是复至再三告曰「居士有座欲坐便坐

晡利多居士亦至再三白曰「瞿昙此事不然此事不可我离俗断俗舍诸俗事而沙门瞿昙唤我为居士耶

世尊答曰「汝有相幖帜如居士是故我唤汝『居士有座欲坐便坐』」

世尊问曰「汝云何离俗断俗舍诸俗事耶

晡利多居士答曰「瞿昙我家一切所有财物尽持施儿我无为无求游唯往取食存命而已如是我离俗断俗舍诸俗事

世尊告曰「居士圣法律中不如是断绝俗事居士圣法律中有八支断俗事也

于是晡利多居士舍杖却盖及脱俗屣叉手向佛白曰「瞿昙圣法律中云何八支断俗事耶

世尊答曰「居士多闻圣弟子依离杀断杀依离不与取断不与取依离邪婬断邪婬依离妄言断妄言依无贪著断贪著依无害恚断害恚依无憎嫉恼断憎嫉恼依无增上慢断增上慢居士多闻圣弟子云何依离杀断杀耶多闻圣弟子作是思惟『杀者必受恶报现世及后世若我杀者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是杀者受此恶报现世及后世我今宁可依离杀断杀耶』便依离杀断杀如是多闻圣弟子依离杀断杀也

「居士多闻圣弟子云何依离不与取断不与取耶多闻圣弟子作是思惟『不与取者必受恶报现世及后世若我不与取者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是不与取者受此恶报现世及后世我今宁可依离不与取断不与取耶』便依离不与取断不与取如是多闻圣弟子依离不与取断不与取也

「居士多闻圣弟子云何依离邪婬断邪多闻圣弟子作是思惟『邪婬者必受恶报现世及后世若我邪婬者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是邪婬者受此恶报现世及后世我今宁可依离邪婬断邪婬耶』便依离邪婬断邪婬如是多闻圣弟子依离邪婬断邪婬也

「居士多闻圣弟子云何依离妄言断妄言耶多闻圣弟子作是思惟『妄言者必受恶报现世及后世若我妄言者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是妄言者受此恶报现世及后世我今宁可依离妄言断妄言耶』便依离妄言断妄言如是多闻圣弟子依离妄言断妄言也

「居士多闻圣弟子云何依无贪著断贪著耶多闻圣弟子作是思惟『贪著者必受恶报现世及后世若我贪著者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是贪著者受此恶报现世及后世我今宁可依无贪著断贪著耶』便依无贪著断贪著如是多闻圣弟子依无贪著断贪著也

「居士多闻圣弟子云何依无害恚断害恚耶多闻圣弟子作是思惟『害恚者必受恶报现世及后世若我害恚者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是害恚者受此恶报现世及后世我今宁可依无害恚断害恚耶』便依无害恚断害恚如是多闻圣弟子依无害恚断害恚也

「居士多闻圣弟子云何依无憎嫉恼断憎嫉恼耶多闻圣弟子作是思惟『憎嫉恼者必受恶报现世及后世若我憎嫉恼者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是憎嫉恼者受此恶报现世及后世我今宁可依无憎嫉恼断憎嫉恼耶』便依无憎嫉恼断憎嫉恼如是多闻圣弟子依无憎嫉恼断憎嫉恼也

「居士多闻圣弟子云何依无增上慢断增上慢耶多闻圣弟子作是思惟『增上慢者必受恶报现世及后世若我增上慢者便当自害亦诬谤他天及诸智梵行者道说我戒诸方悉当闻我恶名身坏命终必至恶处生地狱中如是增上慢者受此恶报现世及后世我今宁可依无增上慢断增上慢耶』便依无增上慢断增上慢如是多闻圣弟子依无增上慢断增上慢也是谓圣法律中有八支断绝俗事

居士问曰「瞿昙圣法律中但是断俗事复更有耶

世尊答曰「圣法律中不但有是断绝俗事更有八支断绝俗事得作证也

晡利多居士闻已便脱白巾叉手向佛白曰「瞿昙圣法律中云何更有八支断绝俗事得作证耶

世尊答曰「居士犹如有狗饥饿羸乏至屠牛处彼屠牛师屠牛弟子净摘除肉掷骨与狗狗得骨已处处咬啮破唇缺齿或伤咽喉然狗不得以此除饥居士多闻圣弟子亦复作是思惟『欲如骨鏁世尊说欲如骨鏁乐少苦多多有灾患当远离之』若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼居士犹去村不远有小肉脔堕在露地或乌或鵄持彼肉去余乌鵄鸟竞而逐之于居士意云何若此乌鵄不速舍此小肉脔者致余乌鵄竞而逐耶

居士答曰「唯然瞿昙

「于居士意云何若此乌鵄能速舍此小肉脔者余乌鵄鸟当复竞逐耶

居士答曰「不也瞿昙

「居士多闻圣弟子亦复作是思惟『欲如肉脔世尊说欲如肉脔乐少苦多多有灾患当远离之』若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼居士犹如有人手把火炬向风而行于居士意云何若使此人不速舍者必烧其手支体耶

居士答曰「唯然瞿昙

「于居士意云何若使此人速舍炬者当烧其手余支体耶

居士答曰「不也瞿昙

「居士多闻圣弟子亦复作是思惟『欲如火炬世尊说欲如火炬乐少苦多多有灾患当远离之』若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼居士犹去村不远有大火坑满其中火而无烟𤈷若有人来不愚不痴亦不颠倒自住本心自由自在用乐不用苦甚憎恶苦用活不用死甚憎恶死于居士意云何此人宁当入火坑耶

居士答曰「不也瞿昙所以者何彼见火坑便作是思惟『若堕火坑必死无疑设不死者定受极苦』彼见火坑便思远离愿求舍离

「居士多闻圣弟子亦复作是思惟『欲如火坑世尊说欲如火坑乐少苦多多有灾患当远离之』若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼居士犹去村不远有大毒蛇至恶苦毒黑色可畏若有人来不愚不痴亦不颠倒自住本心自由自在用乐不用苦甚憎恶苦用活不用死甚憎恶死于居士意云何此人宁当以手授与及余支体作如是说『蜇我蜇我耶』」

居士答曰「不也瞿昙所以者何彼见毒蛇便作是思惟『若我以手及余支体使蛇蜇者必死无疑设不死者定受极苦』彼见毒蛇便思远离愿求舍离

「居士多闻圣弟子亦复作是思惟『欲如毒蛇世尊说欲如毒蛇乐少苦多多有灾患当远离之』若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼居士犹如有人梦得具足五欲自娱彼若悟已都不见一居士多闻圣弟子亦复作是思惟『欲如梦也世尊说欲如梦也乐少苦多多有灾患当远离之』若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼

「居士犹如有人假借乐具或宫殿楼阁或园观浴池或象马车乘或缯绵被或指环臂钏或香璎珞颈钳或金宝华鬘或名衣上服多人见已而共叹曰『如是为善如是为快若有财物应作如是极自娱乐』其物主者随所欲夺或教人夺即便自夺或教人夺多人见已而共说曰『彼假借者实为欺诳非是假借』所以者何其物主者随所欲夺或教人夺即便自夺或教人夺居士多闻圣弟子亦复作是思惟『欲如假借世尊说欲如假借乐少苦多多有灾患当远离之』若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼

「居士犹去村不远有大果树此树常多有好美果若有人来饥饿羸乏欲得食果彼作是念『此树常多有好美果我饥羸乏欲得食果然此树下无自落果可得饱食及持归去我能缘树我今宁可上此树耶』念已便上复有一人来饥饿羸乏欲得食果持极利斧彼作是念『此树常多有好美果然此树下无自落果可得饱食及持归去我不能缘树我今宁可斫倒此树耶』即便斫倒于居士意云何若树上人不速来下者树倒地时必折其臂余支体耶

居士答曰「唯然瞿昙

「于居士意云何若树上人速来下者树倒地时宁折其臂余支体耶

居士答曰「不也瞿昙

「居士多闻圣弟子亦复作是思惟欲如树果世尊说欲如树果乐少苦多多有灾患当远离之若有此舍离欲离恶不善之法谓此一切世间饮食永尽无余当修习彼是谓圣法律中更有此八支断绝俗事而得作证

「居士彼有觉有观息一心无觉无观定生喜得第二禅成就游彼已离喜欲舍无求游正念正智而身觉乐谓圣所说圣所舍乐住得第三禅成就游彼乐灭苦灭忧本已灭不苦不乐清净得第四禅成就游彼已如是定心清净秽无烦柔软善住得不动心修学漏尽智通作证彼知此苦如真知此苦知此苦灭知此苦灭道如真知此漏如真知此漏习知此漏灭知此漏灭道如真彼如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

说此法时晡利多居士远尘离垢诸法法眼生于是晡利多居士见法得法觉白净法断疑度惑更无余尊不复由他无有犹豫已住果证于世尊法得无所畏稽首佛足白曰「世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽世尊我本著白净衣白巾裹头拄杖执盖及著俗屣从园至园从观至观从林至林遍游行仿徉若见诸沙门梵志者便作是『诸贤我离俗断俗舍诸俗事』彼诸沙门梵志濡软柔和语我言『唯然贤晡利多离俗断俗舍诸俗事』世尊我于尔时彼实无智安著智处实无智祠又无智食实无智奉事如智慧人世尊我从今日诸比丘众及世尊弟子此实有智安著智慧处实有智祠又有智食实有智奉事智慧人也世尊我今再自归佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽世尊我本所信敬重外道沙门梵志者从今日断世尊从今三自归佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是晡利多居士及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

晡利多经第二竟(三千六百四十二字)

中阿含经卷第五十五(七千六百九十一字)(第五后诵)


校注

中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 品【大】品第三【宋】【元】品第十七【明】 随【大】鞞【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VIII. 43. Visākhā sutta.[Nos. 87, 89] 鹿子母毘舍佉【大】~Visākhā Migaramātā. 支【大】*枝【宋】* 日【大】当【宋】【元】【明】 斋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 生【大】主【宋】【元】【明】 诃【大】*汉【宋】*【元】*【明】* 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而【大】其【宋】【元】【明】 伎【大】*妓【元】【明】* 所【大】我【明】 伺【大】*思【宋】* 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* 见智【大】*知见【宋】*【元】*【明】* 哆【大】陀【宋】【元】【明】 排【大】槖【元】𫖔【明】槖【明】 钻【大】钳【明】 多【大】陀【宋】【元】【明】 鸯迦【大】~Aṅga. 迦【大】*伽【宋】*【元】*【明】* 摩竭陀【大】~Magadha. 迦尸【大】~Kāsi. 拘萨罗【大】~Kosala. 拘楼【大】~Kuru. 般阇罗【大】~Pañcāla. 阿摄贝【大】~Assaka. 贝【大】见【宋】月【元】【明】 阿和檀提【大】~Avanti. 枝提【大】~Ceti. 跋耆【大】~Vajji. 跋蹉【大】~Vaṃsa. 苏罗咤【大】~Sūrasena. 喻【大】喻【宋】【元】【明】 剑浮【大】~Kamboja. 坏【大】儴【宋】蠰【元】【明】 伽【大】佉【宋】 鞞【大】〔-〕【宋】【元】【明】 旋【大】琁【宋】【元】【明】 比丘【大】比【宋】皆【元】【明】 四王天【大】~Cātummahārājikā devā. 天王【大】王天【宋】【元】【明】 三十三天【大】~Tāvatiṃsā devā. 持【大】持于【宋】【元】【明】 化乐天【大】~Paranimmitavasavatti devā. 善【大】善受善【宋】【元】【明】 稽首【大】〔-〕【宋】【元】【明】 持斋竟【大】〔-〕【明】 四千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 54. Potaliya sutta. 第五后诵【大】〔-〕【明】 大【大】大国【宋】【元】【明】 㮈【大】奈【明】 晡利多【大】~Potaliya. 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】 濡【大】*𢡼【宋】*【元】*【明】* 幖【大】*摽【宋】标【元】【明】* 世【大】尔时世【宋】【元】【明】 支【大】*枝【宋】* 婬【大】婬耶【宋】【元】【明】 饥【大】*饥【明】* 摘【大】擿【宋】剔【元】【明】 支【大】*肢【元】【明】* 𤈷【大】焰【宋】【元】【明】 悟【大】窹【元】悟【明】 绵被【大】䌽锦罽【宋】【元】【明】 果【大】*菓【宋】*【元】*【明】* 缘【大】*沿【宋】* 彼【大】便【宋】【元】【明】 靖【大】静【宋】【元】【明】 室【大】定【宋】【元】【明】 秽【大】热【宋】【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* 生【大】我生【宋】【元】【明】 语【大】说【宋】【元】【明】 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】 晡利竟【大】〔-〕【明】 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 七千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第五后诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 欲【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0256b17)
[A2] 住【CB】【丽-CB】往【大】(cf. K18n0648_p0257c02; T53n2122_p0954b28)
[A3] 便【CB】【丽-CB】秽【大】(cf. K18n0648_p0258c22; T01n0026_p0772a03)
[A4] 蝐【CB】【丽-CB】蜎【大】(cf. K18n0648_p0259b16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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