中阿含经卷第三十五

梵志品第二(有一十经)(第三念诵)

雨势歌罗数  瞿默象迹喻
闻德何苦欲  欝瘦阿摄

(一四二)中阿含梵志品雨势经第一

我闻如是

一时佛游王舍城鹫岩山中

尔时摩竭陀王未生怨鞞陀提子耆相憎常在眷属数作是说耆国人有大如意足有大威德有大福祐有大威神我当断灭耆人种破坏耆人遭无量厄

于是摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城在鹫岩山中便告大臣雨势曰「我闻沙门瞿昙游王舍城在鹫岩山中雨势汝往至沙门瞿昙所汝持我名问讯圣体安快无病气力如常耶当作是语『瞿昙摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病气力如常耶瞿昙摩竭陀王未生怨鞞陀提子与耆相憎常在眷属数作是说耆国人有大如意足有大威德有大福祐有大威神我当断灭耆人种破坏耆人遭无量厄」沙门瞿昙当何所说』雨势若沙门瞿昙有所说者汝善受持所以者何如是之人终不妄说

大臣雨势受王教已乘最好乘与五百乘俱出王舍城即便往诣鹫岩山中登鹫岩山下车步进往诣佛所便与世尊共相问讯却坐一面白曰「瞿昙摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病气力如常耶瞿昙摩竭陀王未生怨鞞陀提子与耆相憎常在眷属数作是说耆国人有大如意足有大威德有大福祐有大威神我当断灭耆人种破坏耆人遭无量厄』沙门瞿昙当何所说

世尊闻已告曰「雨势我昔曾游于耆国国有寺名遮惒逻雨势尔时我为耆国人说七不衰法耆国人则能受行七不衰法雨势耆国人行七不衰法而不犯者耆必胜则为不衰

大臣雨势白世尊曰「沙门瞿昙略说此事不广分別我等不能得解此义愿沙门瞿昙广分別说当令我等得知此义

世尊告曰「雨势谛听善思念之我当为汝广说此义」大臣雨势受教而听

是时尊者阿难执拂侍佛世尊回顾问曰「阿难颇闻耆数数集会多聚集耶

尊者阿难白曰「世尊我闻耆数数集会多聚集也

世尊即告大臣雨势「若彼耆数数集会多聚集者耆必胜则为不衰

世尊复问尊者阿难「颇闻耆共俱集会俱作耆事共俱起耶

尊者阿难白曰「世尊我闻耆共俱集会俱作耆事共俱起也

世尊复告大臣雨势「若彼耆共俱集会俱作耆事共俱起者耆必胜则为不衰

世尊复问尊者阿难「颇闻耆未施设者不更施设本所施设而不改易耆法善奉行耶

尊者阿难白曰「世尊我闻耆未施设者不更施设本所施设而不改易耆法善奉行也

世尊复告大臣雨势「若彼耆未施设者不更施设本所施设而不改易耆法善奉行者耆必胜则为不衰

世尊复问尊者阿难「颇闻耆不以力势而犯他妇他童女耶

尊者阿难白曰「世尊我闻耆不以力势而犯他妇他童女也

世尊复告大臣雨势「若彼耆不以力势而犯他妇他童女者耆必胜则为不衰

世尊复问尊者阿难「颇闻耆有名德尊重者耆悉共宗敬恭奉供养于彼闻教则受耶

尊者阿难白曰「世尊我闻耆有名德尊重者耆悉共宗敬恭奉供养于彼闻教则受

世尊复告大臣雨势「若彼耆有名德尊重耆悉共宗敬恭奉供养于彼闻教则受者耆必胜则为不衰

世尊复问尊者阿难「颇闻耆所有旧寺耆悉共修饰遵奉供养礼事本之所施常作不废本之所为不减损耶

尊者阿难白曰「世尊我闻耆所有旧寺耆悉共修饰遵奉供养礼事本之所施常作不废本之所为不减损也

世尊复告大臣雨势「若彼耆所有旧寺耆悉共修饰遵奉供养礼事本之所施常作不废本之所为不减损者耆必胜则为不衰

世尊复问尊者阿难「颇闻耆悉共拥护诸阿罗诃极大爱敬常愿未来阿罗诃者而欲令来既已来者乐恒久住常使不乏衣被饮食床榻汤药诸生活具耶

尊者阿难白曰「世尊我闻耆悉共拥护诸阿罗诃极大爱敬常愿未来阿罗诃者而欲令来既已来者乐恒久住常使不乏衣被饮食床榻汤药诸生活具

世尊复告大臣雨势「若彼耆悉共拥护诸阿罗诃极大爱敬常愿未来阿罗诃者而欲令来既已来者乐恒久住常使不乏衣被饮食床榻汤药诸生活具者耆必胜则为不衰雨势耆行此七不衰法诸受持此七不衰法者耆必胜则为不衰

于是大臣雨势即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「瞿昙设彼耆成就一不衰法者摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼况复具七不衰法耶瞿昙我国事多请退还归

世尊报曰「欲去随意

于是大臣雨势闻佛所说则善受持起绕世尊三匝而去

大臣雨势去后不久于是世尊回顾告曰「阿难若有比丘依鹫岩山处处住者宣令一切尽集讲堂一切集已便来白我

尊者阿难即受佛教「唯然世尊」是时尊者阿难便行宣令「若有比丘依鹫岩山处处住者今令一切尽集讲堂」一切集已还诣佛所稽首作礼却住一面白曰「世尊我已宣令『若有比丘依鹫岩山处处住者悉令一切尽集讲堂』今皆已集唯愿世尊自知其时

于是世尊将尊者阿难往诣讲堂于比丘众前敷座而坐告诸比丘「今为汝说七不衰法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为七若比丘数数集会多聚集者比丘必胜则法不衰若比丘共齐集会俱作众事共俱起者比丘必胜则法不衰若比丘未施设事不更施设本所施设而不改易我所说戒善奉行者比丘必胜则法不衰若比丘此『未来有爱欲共俱爱乐彼彼』有起不随者比丘必胜则法不衰若比丘有长老上尊俱学梵行比丘悉共宗敬恭奉供养于彼闻教则受者比丘必胜则法不衰若比丘有无事处山林高岩闲居静处寂无音声远离无恶无有人民随顺宴坐乐住不离者比丘必胜则法不衰若比丘悉共拥护诸梵行者至重爱敬常愿未来诸梵行者而欲令来既已来者乐恒久住常使不乏衣被饮食床榻汤药诸生活具者比丘必胜则法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘必胜则法不衰

于是世尊复告诸比丘曰「我为汝等更说七不衰法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为七若比丘尊师恭敬极重供养奉事者比丘必胜则法不衰若比丘法不放逸供给恭敬极重供养奉事者比丘必胜则法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘必胜则法不衰

世尊复告诸比丘曰「我为汝等更说七不衰法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为七若比丘不行于业不乐于业不习业者比丘必胜则法不衰不行哗说不乐哗说不习哗说者不行聚会不乐聚会不习聚会者不行杂合不乐杂合不习杂合者不行睡眠不乐睡眠不习睡眠者不为利不为誉不为他人行梵行者不为暂尔不为德胜于其中间舍方便令德胜者比丘必胜则法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘必胜则法不衰

世尊复告诸比丘曰「我为汝等更说七不衰法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为七若比丘成就信财戒财惭财愧财博闻财施财成就慧财者比丘必胜则法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘必胜则法不衰

世尊复告诸比丘曰「我为汝等更说七不衰法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为七若比丘成就信力精进力惭力愧力念力定力成就慧力者比丘必胜则法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘必胜则法不衰

世尊复告诸比丘曰「我为汝等更说七不衰法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为七若比丘修念觉依舍离依无欲依灭尽趣向出要择法精进修舍觉支依舍离依无欲依灭尽趣向出要者比丘必胜则法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘必胜则法不衰

世尊复告诸比丘曰「我为汝等更说七不衰法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为七若比丘应与面前律与面前律应与忆律与忆律应与不痴律与不痴律应与自發露与自發露应与居与居应与展转与展转众中起诤当以如弃粪扫止诤法止之者比丘必胜则法不衰若比丘行此七不衰法受持不犯者比丘必胜则法不衰

世尊复告诸比丘曰「今为汝等说六慰劳法汝等谛听善思念之

诸比丘白曰「唯然

佛言「云何为六以慈身业向诸梵行是慰劳法爱法乐法令爱令重令奉令敬令修令摄得沙门得一心得精进得涅槃如是慈口业慈意业若有法利如法得利自所饭食至在钵中如是利分布施诸梵行是慰劳法爱法乐法令爱令重令奉令敬令修令摄得沙门得一心得精进得涅槃若有戒不缺不穿无秽无黑如地不随他圣所称誉具善受持如是戒分布施诸梵行是慰劳法爱法乐法令爱令重令奉令敬令修令摄得沙门得一心得精进得涅槃若有见是圣出要明了深达能正尽苦如是见分布施诸梵行是慰劳法爱法乐法令爱令重令奉令敬令修令摄得沙门得一心得精进得涅槃我向所言六慰劳法者因此故说

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

势经第一竟(三千七字)

(一四三)中阿含梵志品伤歌逻经第二(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时伤歌逻摩纳中后仿徉往诣佛所共相问讯却坐一面白曰「瞿昙我欲有所问听乃敢陈

世尊告曰「摩纳若有疑者恣汝所问

伤歌逻摩纳即便问曰「瞿昙梵志如法行乞财物或自作斋或教作斋瞿昙若自作斋教作斋者彼一切行无量福以因斋故沙门瞿昙弟子随族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道自调御自息止自灭讫如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹不行无量福迹因学道故

尔时尊者阿难执拂侍佛于是尊者阿难问曰「摩纳二道迹何者最上最妙最胜耶

伤歌逻摩纳语曰「阿难沙门瞿昙及阿难我俱恭敬尊重奉祠

尊者阿难复语曰「摩纳我不问汝恭敬尊重奉祠谁我但问汝此二道迹何者最上最妙最胜耶

尊者阿难至再三问曰「摩纳此二道迹何者最上最妙最胜耶

伤歌逻摩纳亦再三语曰「阿难沙门瞿昙及阿难我俱恭敬尊重奉祠

尊者阿难复语曰「摩纳我不问汝恭敬尊重奉祠谁我但问汝此二道迹何者最上最妙最胜耶

于是世尊便作是念「此伤歌逻摩纳为阿难所屈我宁可救彼

世尊知已告曰「摩纳昔日王及群臣普集大会共论何事以何事故共集会耶

伤歌逻摩纳答曰「瞿昙昔日王及群臣普集大会共论如此事『何因何缘昔沙门瞿昙施设少戒然诸比丘多得道者何因何缘今沙门瞿昙施设多戒然诸比丘少得道耶』瞿昙昔日王及群臣普集大会共论此事以此事故共集会耳

尔时世尊告曰「摩纳我今问汝随所解答于意云何若使有一沙门梵志自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼为他说我自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真汝等共来亦自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼亦自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼为他说他为他说如是展转无量百千于摩纳意云何我弟子随族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道行一福迹不行无量福迹因学道故耶

伤歌逻摩纳答曰「瞿昙如我解沙门瞿昙所说义彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道行无量福迹不行一福迹因学道故

世尊复告伤歌逻曰「有三示现如意足示现占念示现教训示现摩纳云何如意足示现有一沙门梵志有大如意足有大威德有大福祐有大威神于如意足心得自在行无量如意足之功德谓分一为众合众为一一则住一有知有见不碍石壁犹如行空没地如水履水如地加趺坐上升虚空犹如鸟翔今此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神以手扪摸身至梵天摩纳是谓如意足示现

「摩纳云何占念示现有一沙门梵志以他相占他意有是意如是意实有是意无量占不少占彼一切真谛而无有虚设不以他相占他意者但以闻天声及非人声而占他意有是意如是意实有是意无量占不少占彼一切真谛而无有虚设不以他相占他意亦不闻天声及非人声占他意者但以他念他思他说闻声已占他意有是意如是意实有是意无量占不少占彼一切真谛而无有虚设不以他相占他意亦不以闻天声及非人声占他意亦不以他念他思他说闻声已占他意者但以见他入无觉无观定见已作是念『如此贤者不念不思如意所愿』彼贤者从此定如是念彼从此定悟即如是如是念彼亦占过去亦占未来亦占现在久所作久所说亦占安静处住安静处亦占至心心所有法摩纳是谓占念示现

「摩纳云何教训示现有一沙门梵志自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼为他说『我自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真汝等共来亦自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真』彼亦自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如彼为他说他为他说如是展转无量百千摩纳是谓教训示现此三示现何者示现最上最妙最胜耶

伤歌逻摩纳答曰「瞿昙若有沙门梵志有大如意足有大威德有大福祐有大威神于如意足心得自在乃及身至梵天者瞿昙此自作自有自受其报瞿昙于诸示现此示现大法瞿昙若有沙门梵志以他相占他意乃至占心心所有法者瞿昙此亦自作自有自受其报瞿昙于诸示现此亦示现大法瞿昙若有沙门梵志自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼为他说他为他说如是展转无量百千者瞿昙于三示现此示现最上最妙最胜

世尊复问伤歌逻曰「于三示现称叹何示现

伤歌逻摩纳答曰「瞿昙于三示现我称说沙门瞿昙所以者何沙门瞿昙有大如意足有大威德有大福祐有大威神心得自在乃及身至梵天沙门瞿昙以他相占他意乃至占心心所有法沙门瞿昙示现如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真沙门瞿昙为他说他为他说如是展转无量百千瞿昙是故于三示现我称叹沙门瞿昙

于是世尊告曰「摩纳汝善达此论所以者何我有大如意足有大威德有大福祐有大威神于如意足心得自在乃及身至梵天摩纳我以他相占他意乃至占心心所有法摩纳我自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真我为他说他为他说如是展转无量百千摩纳是故汝善达此论当如是善受善所以者何此所说义应当如是

于是伤歌逻摩纳白曰「世尊我已知善逝我已解世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是伤歌逻摩纳尊者阿难及诸比丘闻佛所欢喜奉行

伤歌逻经第二竟(二千二百五十二字)

(一四四)中阿含梵志品算数目揵连经第三(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在东园鹿子母堂

尔时算数梵志目揵连中后仿徉往诣佛所共相问讯却坐一面白曰瞿昙我欲有所问听乃敢陈

世尊告曰「目揵连恣汝所问莫自疑难

算数目揵连则便问曰「瞿昙此鹿子母堂渐次第作转后成讫瞿昙此鹿子母堂椷梯初升一后二瞿昙如是此鹿子母堂渐次第上瞿昙此御象者亦渐次第调御成讫谓因鈎故瞿昙此御马者亦渐次第调御成讫谓因䩙故瞿昙此刹利亦渐次第至成就讫谓因捉弓箭故瞿昙此诸梵志亦渐次第至成就讫谓因学经书故瞿昙我等学算数以算数存命亦渐次第至成就讫若有弟子或男或女始教一一数次第至上瞿昙如是我等学算数以算数存命渐次第至成讫沙门瞿昙此法律中云何渐次第作至成就讫

世尊告曰「目揵连若有正说渐次第作乃至成讫目揵连我法律中谓正说所以者何目揵连我于此法律渐次第作至成就讫目揵连若年少比丘初来学道始入法律者如来先教『比丘汝来身护命清净意护命清净』目揵连若比丘身护命清净意护命清净者如来复上教『比丘汝来观内身如身至观觉法如法』目揵连若比丘观内身如身至观觉法如法者如来复上教『比丘汝来观内身如身莫念欲相应念至观觉法如法念非法相应念

「目揵连若比丘观内身如身不念欲相应念至观法如法不念非法相应念者如来复上教『比丘汝来守护诸根常念闭塞念欲明达守护念心而得成就恒起正知若眼见色然不受相亦不味色谓忿诤故守护眼根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护眼根如是耳若意知法然不受相亦不味法谓忿诤故守护意根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护意根

「目揵连若比丘守护诸根常念闭塞念欲明达守护念心而得成就恒起正知若眼见色然不受相亦不味色谓忿诤故守护眼根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护眼根如是耳若意知法然不受相亦不味法忿诤故守护意根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护意根者如来复上教『比丘汝来正知出入善观分別伸低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧悟语默皆正知之

「目揵连若比丘正知出入观分別屈伸低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧眠悟语默皆正知者如来复上教『比丘汝来独住远离在无事处或至树下空安静处山岩石室露地穰积或至林中住在塚间汝已在无事处或至树下空安静处敷尼师加趺坐正身正愿及念不向断除贪心无有诤见他财物诸生活具莫起贪伺欲令我得汝于贪伺净除其心如是嗔恚睡眠调悔断疑度惑于诸善法无有犹豫汝于疑惑净除其心汝断此五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游』目揵连若比丘离欲离恶不善之法至得第四禅成就游者目揵连如来为诸年少比丘多有所益谓训诲教诃目揵连若有比丘长老上尊旧学梵行如来复上教谓究竟讫一切漏尽

算数目揵连即复问曰「沙门瞿昙一切弟子如是训诲如是教诃尽得究竟智必涅槃耶

世尊答曰「目揵连不一向得或有得者不得者

算数目揵连复更问曰「瞿昙此中何因何缘有涅槃有涅槃道沙门瞿昙现在导师或有比丘如是训诲如是教诃究竟涅槃或复不得耶

世尊告曰「目揵连我还问汝随所解答目揵连于意云何汝知王舍城处谙彼道耶

算数目揵连答曰「唯然我知王舍城处亦谙彼道

世尊问曰「目揵连若有人来欲见彼王至王舍城其人问汝『我欲见王至王舍城算数目揵连知王舍城处谙彼道径可示语我耶』汝告彼人曰『从此东行至彼某村从某村去当至某邑如是展转至王舍城若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉尽见尽知』彼人闻汝语受汝教已从此东行须臾不久便舍正道从恶道还若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉彼尽不见亦不知也

「复有人来欲见彼王至王舍城其人问汝『我欲见王至王舍城算数目揵连知王舍城处谙彼道径可示语我耶』汝告彼人曰『从此东行至彼某村从某村去当至某邑如是展转至王舍城若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉尽见尽知』彼人闻汝语受汝教已即从此东行至彼某村从某村去得至某邑如是展转至王舍城若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉尽见尽知

「目揵连此中何因何缘有彼王舍城有王舍城道汝现在导师彼第一人随受汝教于后不久舍平正道从恶道还若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉彼尽不见亦不知耶彼第二人随受汝教从平正道展转得至于王舍城若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉彼尽见尽知耶

算数目揵连答曰「瞿昙我都无事有彼王舍城有王舍城道我现在导师彼第一人不随我教舍平正道从恶道还若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉彼尽不见亦不知彼第二人随顺我教从平正道展转得至于王舍城若王舍城外有好园林其地平正楼观浴池若干华树侠长流河又有清泉彼尽见尽知耶

世尊告曰「如是目揵连我亦无事有彼涅槃有涅槃道我为导师为诸比丘如是训诲如是教诃得究竟涅槃或有不得目揵连但各自随比丘所行尔时世尊便记彼行谓究竟漏尽耳

算数目揵连白曰「瞿昙我已知瞿昙我已解瞿昙犹如良地有娑罗林彼中有守娑罗林人健不懈诸娑罗根以时锄掘平高填下粪沃溉灌不失其时若其边有秽恶草尽拔弃之若有横曲不调直者𭃞治之若有极好中直树者便权养护随时锄掘粪沃溉灌不失其时如是良地娑罗树林转茂盛好瞿昙如是有人谀谄欺诳极不庶几无信懈怠无念无定恶慧心狂诸根掉乱持戒宽缓不广修沙门瞿昙如是之人不能共事所以者何瞿昙如是人者秽污梵行瞿昙若复有人不有谀谄亦不欺诳庶几有信精进不懈有念有定亦有智慧极恭敬戒广修沙门瞿昙如是之人能共事也所以者何瞿昙如是人者清净梵行

「瞿昙犹诸根香沈香为第一所以者何瞿昙彼沈香者于诸根香为最上故瞿昙犹诸娑罗树香栴檀为第一所以者何瞿昙赤栴檀者于诸娑罗树香为最上故瞿昙犹诸水华青莲华为第一所以者何瞿昙青莲华者于诸水华为最上故瞿昙犹诸陆华修摩那花为第一所以者何瞿昙修摩那花者于诸陆花为最上故瞿昙犹如世中诸有论士沙门瞿昙为最第一所以者何沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是算数目揵连及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

算数目揵连经第三竟(二千三百五十四字)

中阿含经卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念诵)


校注

含【大】*鋡【圣】* (东译)十三字【大】〔-〕【圣】 第【大】第十【明】 一十【大】十一【宋】【元】二十【明】十【圣】 何【大】阿【圣】 惒【大】和【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VII. 20. Vassakāra, D. 16. Mahāpari-nibbāna. I.1-11.[No. 1(2), No. 125(40.2)] 鹫岩山【大】~Gijjhakūṭa pabbata. 陀【大】*他【圣】* 未生怨鞞陀提子【大】~Ajātasattu Vedehiputta. 耆【大】~Vajjī. 雨势【大】~Vassakāra. 国【大】〔-〕【圣】 遮惒逻【大】遮和逻【圣】遮惒罗【宋】【元】【明】【圣】~Sārandada. (阿难执拂侍尊者)二十八字【大】〔-〕【圣】 白【大】句【圣】 者【大】〔-〕【元】【明】【圣】 一【大】七【明】 俱【大】具【圣】 彼【大】〔-〕【圣】 宴【大】燕【圣】 时【大】持【圣】 博【大】〔-〕【圣】 精【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 支【大】*枝【圣】* 择【大】释【圣】 要【大】要法【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【圣】 (雨势竟)六字【大】〔-〕【明】 势【大】舍【宋】 三千七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. III. 60. Saṅgārava. 逻【大】*罗【宋】【元】【明】【圣】* 第三念诵【大】〔-〕【明】 伤歌逻【大】~Saṅgārava. 迹【大】*迹【圣】* 二【大】一【元】 他【大】*彼【宋】*【元】*【明】* 之【大】心【宋】 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 悟【大】*觉【宋】【元】【明】【圣】* 真【大】真汝等共来亦自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已辨不更受有知如真彼亦自行如是道如是迹行此道行此迹已诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作尽成就游生已尽梵行已立所作已辨不更受有知如真【圣】 此【大】〔-〕【圣】 当【大】常【宋】 持【大】受【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 (伤歌竟)七字【大】〔-〕【明】 (二千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 107. Gaṇakamoggallāna sutta[No. 70] 第三念诵【大】〔-〕【明】 算数梵志目揵连【大】~Gaṇaka-Moggallāna brāhmaṇo 瞿昙【大】~Gotama. 椷【大】隥【元】【明】减【圣】 隥【大】橙【宋】【圣】 䩙【大】衒【宋】衔【圣】 第至成【大】至成就【宋】【元】【明】至成【圣】 成【大】成就【元】【明】 念【大】令【圣】 觉【大】学【圣】 常【大】应【元】【明】 伸【大】*申【宋】【元】【明】【圣】* 僧伽梨【大】~Saṁghāṭī. 悟【大】*觉【宋】【元】【明】【圣】* 观【大】觉【圣】 静【大】*靖【宋】【元】【明】【圣】* 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 塚【大】冢【圣】 檀【大】坛【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 及【大】反【元】【明】 伺【大】向【圣】 调【大】掉【元】【明】 不【大】有不【圣】 导【大】*道【圣】* 究竟涅槃【大】~Accantaniṭṭhā. 暗【CB】*【丽-CB】*【圣】*谙【大】* 侠【大】*▆【元】【明】*挟【碛乙-CB】【龙-CB】 便舍【大】更念【圣】 彼【大】使【圣】 耶【大】*耳【宋】【元】【明】【圣】* 健【大】揵【宋】徤【元】 生【大】生长【宋】【元】【明】 曲【大】〔-〕【圣】 𭃞【大】落【宋】【圣】 权养护【大】拥护养【宋】【元】【明】拥养护【圣】 谀【大】*谕【圣】* 掉【大】调【圣】 栴【大】*旃【圣】* 自【大】身【圣】 (算数竟)九字【大】〔-〕【明】 (二千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 (七千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 第三念诵【大】〔-〕【明】 〔-〕【大】性空佛海德佛空王佛药王菩萨药上菩萨【圣】光明皇后愿文【圣】
[A1] 履【CB】【丽-CB】覆【大】(cf. K18n0648_p0085a20; T01n0026_p0553b08)
[A2] 说【CB】设【大】
[A3] 忿【CB】念【大】
[A4] 眠【CB】眼【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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