中阿含经卷第十四

(六七)中阿含王相应品大天㮈林经第(第二小土城诵)

我闻如是

一时佛游鞞陀提国与大比丘众俱往至弥萨罗大天㮈林中

尔时世尊行道中路欣然而尊者阿难见世尊笑叉手向佛白曰「世尊何因缘笑诸如来无所著等正觉若无因缘终不妄笑愿闻其意

彼时世尊告曰「阿在昔异时此弥萨罗㮈林之中于彼有王名曰大天转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝得人四种如意之德阿难彼大天王成就七宝为何谓谓轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七

「阿难彼大天王云何名为成就轮宝阿难大天王于月十五日说从解脱时沐浴澡洗升正殿上有天轮宝从东方来轮有千辐一切具足清净自然非人所造色如火𤈷光明昱烁大天王见已欢喜踊跃心自念曰『生贤轮宝生妙轮宝我亦曾从古人闻之若顶生刹利王于月十五日说从解脱时沐浴澡洗升正殿上有天轮宝从东方来轮有千辐一切具足清净自然非人所造色如火𤈷光明昱烁彼必当作转轮王也我将无作转轮王耶

「阿难昔大天王将欲自试天轮宝集四种军象军马军车军步军集四种军已诣天轮宝所以左手抚轮右手转之而作是语『随天轮宝随天轮宝之所转去』阿难彼天轮宝转已即去向于东方大天王亦自随后及四种军若天轮宝有所住处大天王即彼止宿及四种军于是东方诸小国王彼皆来诣大天王所白曰『天王善来天王此诸国土极大丰乐多有人民尽属天王唯愿天王以法教之我等亦当辅佐天王』于是大天王告诸小王曰『卿等各各自领境界皆当以法莫以非法无令国中有诸恶业非梵行人

「阿难彼天轮宝过东方去度东大海回至南方西方北方阿难随天轮宝周回转去时大天王亦自随后及四种军若天轮宝有所住处大天王即彼止宿及四种军于是北方诸小国王彼皆来诣大天王所白曰『天王善来天王此诸国土极大丰乐多有人民尽属天王唯愿天王以法教之我等亦当辅佐天王』于是大天王告诸小王曰『卿等各各自领境界皆当以法莫以非法无令国中有诸恶业非梵行人』阿难彼天轮宝过北方去度北大海即时速还至本王城彼大天王坐正殿上断理财物天轮宝住于虚空谓大天王成就如是天轮之宝

「阿难彼大天王云何名为成就象宝阿难大天王而生象宝彼象极白而有七支其象名曰于娑贺大天王见已欢喜踊跃若可调者极令贤善阿难彼大天王则于后时告象师曰『汝速御象令极善调若象调已便来白我』尔时象师受王教已至象宝所速御象宝令极善调彼时象宝受极御治疾得善调犹昔良象寿无量百千岁以无量百千岁受极御治疾得善调彼象宝者亦复如是受极御治疾得善调阿难尔时象师速御象宝令极善调象宝调已便诣大天王所白曰『天王当知我以极御治之象宝已调随天王意』阿难昔大天王试象宝时平旦日出至象宝所乘彼象宝游一切地乃至大海即时速还至本王城是谓大天王成就如是白象之宝

「阿难彼大天王云何名为成就马宝阿难大天王而生马宝彼马宝者极绀青色头像如以毛严身髦马王天王见已欢喜踊跃若可调者极令贤善阿难彼大天王则于后时告马师曰『汝速御马令极善调若马调已便来白我』尔时马师受王教已至马宝所速御马宝令极善调彼时马宝受极御治疾得善调犹昔良马寿无量百千岁以无量百千岁受极御治疾得善调彼马宝者亦复如是受极御治疾得善调阿难尔时马师速御马宝令极善调马宝调已便诣大天王所白曰『天王当知我以极御治之马宝已调随天王意』阿难昔大天王试马宝时平旦日出至马宝所乘彼马宝游一切地乃至大海即时速还至本王城是谓大天王成就如是绀马之宝

「阿难彼大天王云何名为成就珠宝阿难大天王而生珠宝彼珠宝者明净自然无有造者八楞无垢极好磨治贯以五色绳阿难大天王内宫殿中欲得灯明即用珠宝阿难昔大天王试珠宝时便集四种军象军马军车军步军集四种军已于夜暗中竖立高幢安珠置上出至园观珠之光耀照四种军明之所及方半由延是谓大天王成就如是明珠之宝

「阿难彼大天王云何名为成就女宝阿难大天王而生女宝彼女宝者身体光泽曒洁明净美色过人少不及天姿容端正睹者欢悦口出芬馥青莲华香身诸毛孔出栴檀馨冬则身温夏则身凉彼女至心承事于王發言悦乐所作捷疾聪明智慧欢喜行善彼女念王常不离心况身口行是谓大天王成就如是美女之宝

「阿难彼大天王云何成就居士之宝阿难大天王生居士宝彼居士宝极大丰富资财无量多有畜牧封户食邑种种具足福业之报而得天眼见诸宝藏有悉见见有守护无守护者金藏钱藏作以不作皆悉见之阿难彼居士宝诣大天王白曰『天王若欲得金及钱宝者天王莫忧我自知时』阿难昔大天王试居士宝时彼王乘船入恒水中告曰『居士我欲得金及以钱宝』居士白曰『天王愿船至岸』时大天王告曰『居士正欲此中得正欲此中得』居士白曰『天王愿令船住』阿难居士宝至船前头长跪申手便于水中举四藏出金藏钱藏作藏不作藏白曰『天王随意所欲金及钱宝恣其所用』用已余者还著水中是谓大天王成就如是居士之宝

「阿难彼大天王云何成就主兵臣宝阿难大天王生主兵宝彼主兵臣聪明智慧辩才巧言多识分別主兵臣宝为大天王设现世义劝安立之设后世义劝安立之设现世义后世义劝安立之彼主兵臣为大天王欲合军众便能合之欲解便解欲令大天王四种军众不使疲乏及劝助之诸臣亦然是谓大天王成就如是主兵臣宝阿难是谓大天王成就七宝

「阿难彼大天王云何得人四种如意之德彼大天王寿命极长八万四千岁为童子嬉戏八万四千岁作小国王八万四千岁为大国王八万四千岁剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道学仙人王修行梵行在此弥萨罗住大天㮈林阿难若大天王寿命极长八万四千岁为童子嬉戏八万四千岁作小国王八万四千岁为大国王八万四千岁剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道学仙人王修行梵行在此弥萨罗住大天㮈林中者是谓大天王第一如意之德

「复次阿难彼大天王无有疾病成就平等食味之道不冷不热安隐无诤由是之故其所饮食而得安消阿难若大天王无有疾病成就平等食味之道不冷不热安隐无诤由是之故其所饮食而得安消者是谓大天王第二如意之德

「复次阿难彼大天王身体光泽曒洁明净美色过人小不及天端正姝好睹者欢悦阿难若大天王身体光泽曒洁明净美色过人小不及天端正姝好睹者欢悦是谓大天王第三如意之德

「复次阿难彼大天王常于爱念梵志居士如父念子梵志居士亦复敬重于大天王如子敬父阿难昔大天王在园观中告御者曰『徐徐御车我欲久视梵志居士』梵志居士亦告御者『徐徐御车我等欲久视大天王』阿难若大天王常于爱念梵志居士如父念子梵志居士亦复敬重于大天王如子敬父者是谓大天王第四如意之德阿难是谓大天王得人四种如意之德

「阿难彼大天王则于后时告剃须人『汝若见我头生白发者便可启我』于是剃须人受王教已而于后时沐浴王头见生白发见已启曰『天王当知天使已至头生白发』彼大天王复告剃须人『汝持金镊徐拔白发著吾手中』时剃须人闻王教已即以金镊徐拔白发著王手中阿难彼大天王手捧白发而说颂曰

「『我头生白发  寿命转衰减
天使已来至  我今学道时

「阿难彼大天王见白发已告太子曰『太子当知天使已至头生白发太子我已得人间欲今当复求天上之欲太子我欲剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道太子我今以此四天下付授于汝汝当如法治化莫以非法无令国中有诸恶业非梵行人太子汝后若见天使已至头生白发者汝当复以此国政授汝太子善教勅之授太子国已汝亦当复剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道太子我今为汝转此相继之法汝亦当复转此相继之法莫令人民堕在极边太子云何我今为汝转此相继之法汝亦当复转此相继之法莫令人民堕在极边太子若此国中传授法绝不复续者是名人民堕在极边太子以是之故我今为汝转太子我已为汝转此相继之法汝亦当复转此相继之法莫令人民堕在极边

「阿难大天王以此国政付授太子善教勅已便剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道学仙人王修行梵行在此弥萨罗大天㮈林中彼亦转轮王成就七宝人四种如意之德云何成就七宝得人四种如意之德如前所说七宝得人四种如意之德

「阿难彼转轮王亦于后时告剃须人『汝若见我头生白发者便可启我』于是剃须人受王教已而于后时沐浴王头见生白发见已启曰『天王当知天使已至头生白发』彼转轮王复告剃须人『汝持金镊徐拔白发著吾手中』时剃须人闻王教已即以金镊徐拔白发著王手中阿难彼转轮王手捧白发而说颂曰

「『我头生白发  寿命转衰减
天使已来至  我今学道时

「阿难彼转轮王见白发已告太子曰『太子当知天使已至头生白发太子我已得人间欲今当复求天上之欲太子我欲剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道我今以此四天下付授于汝汝当如法治化莫以非法无令国中有诸恶业非梵行人太子汝后若见天使已至头生白发者汝亦当复以此国政授汝太子善教勅之授太子国已亦当复剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道太子我今为汝转此相继之法汝亦当复转此相继之法莫令人民堕在极边太子云何我今为汝转此相继之法汝亦当复转此相继之法莫令人民堕在极边太子若此国中传授法绝不复续者是名人民堕在极边太子以是之故我今为汝转太子我已为汝转此相继之法汝亦当复转此相继之法莫令人民堕在极边

「阿难彼转轮王以此国政付授太子善教勅已便剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道学仙人王修行梵行在此弥萨罗大天㮈林中

「阿难是为从子至子从孙至孙从族至族从见至见展转八万四千转轮王剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道学仙人王修行梵行在此弥萨罗大天㮈林中彼最后王名曰尼弥如法法王行法如法而为太子后妃婇女及诸臣民沙门梵志乃至蜫虫奉持法斋月八日十四日十五日修行布施施诸穷乏沙门梵志贫穷孤独远来乞者以饮食衣被车乘华鬘散华涂香屋舍床褥氍氀綩𫄧给使明灯

「彼时三十三天集坐善法讲堂咨嗟称叹尼弥王曰『诸贤鞞陀提人有大善利有大功德所以者何彼最后王名曰尼弥如法法王行法如法而为太子后妃婇女及诸臣民沙门梵志乃至蜫虫奉持法斋月八日十四日十五日修行布施施诸穷乏沙门梵志贫穷孤独远来乞者以饮食衣被车乘华鬘散华涂香屋舍床褥氍氀綩𫄧给使明灯

「时天帝释亦在众中于是天帝释告三十三天曰『诸贤汝等欲得即在此见尼弥王耶』三十三天白曰『拘翼我等欲得即在此见彼尼弥王』尔时帝释犹如力士屈申臂顷于三十三天上忽没不现已来至此尼弥王殿于是尼弥王见天帝释见已问曰『汝为是谁』帝释答曰『大王闻有天帝释耶』答曰『闻有帝释』告曰『我即是也大王有大善利有大功德所以者何三十三天为汝集坐善法讲堂咨嗟称叹曰「诸贤鞞陀提人有大善利有大功德所以者何彼最后王名曰尼弥如法法王行法如法而为太子后妃婇女及诸臣民沙门梵志乃至蜫虫奉持法斋月八日十四日十五日修行布施施诸穷乏沙门梵志贫穷孤独远来乞者以饮食衣被车乘华鬘散华涂香屋舍床褥氍氀綩𫄧给使明灯」大王欲见三十三天耶』答曰『欲见』帝释复告尼弥王曰『我还天上当勅严驾千象车来大王乘车娱乐游戏升于天上』时尼弥王为天帝释默然而受

「于是帝释知尼弥王默然受已犹如力士屈申臂顷于尼弥王殿忽没不现已还至彼三十三天帝释到已告御者曰『汝速严驾千象车往迎尼弥王到已白曰「大王当知天帝释遣此千象车来迎于大王可乘此车娱乐游戏升于天上」王乘车已复白王曰「王欲令我从何道送为从恶受恶报道为从妙受妙报道耶」』

「于是御者受帝释教已即便严驾千象车往至尼弥王所到已白曰『大王当知帝释遣此千象车来迎于大王可乘此车娱乐游戏升于天上』时尼弥王升彼车已御者复白王『欲令我从何道送为从恶受恶报道为从妙受妙报道耶』时尼弥王告御者曰『汝于两道中间送我恶受恶报妙受妙报』于是御者便于两道中间送王恶受恶报妙受妙报于是三十三天遥见尼弥王来见已称善『善来大王善来大王可与三十三天共住娱乐』时尼弥王为三十三天而说颂曰

「『犹如假借乘  一时暂求车
此处亦复然  谓为他所有
我还弥萨罗  当作无量善
因是生天上  作福为资粮

「阿难昔大天王者汝谓异人耶莫作是念当知即是我也阿难我昔从子至子从孙至孙从族至族从我展转八万四千转轮王剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道学仙人王修行梵行在此弥萨罗大天㮈林中阿难我尔时为自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐尔时说法不至究竟不究竟白净不究竟梵行不究竟梵行讫尔时不离生老病死啼哭忧戚亦未能得脱一切苦

「阿难我今出世如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐我今为自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐我今说法得至究竟究竟白净究竟梵行究竟梵行讫我今得离生老病死啼哭忧戚我今已得脱一切苦

「阿难我今为汝转相继法汝亦当复转相继法莫令佛种断阿难云何我今为汝转相继法汝亦当复转相继法莫令佛种断谓八支圣道正见乃至正定为八阿难是谓我今为汝转相继法汝亦当复转相继法莫令佛种断

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

大天㮈林经第三竟(四千七百三十九字)

(六八)中阿含王相应品大善见王经第(第二小土城诵)

我闻如是

一时佛游拘尸城惒跋单力士娑罗林中

尔时世尊最后欲取般涅槃时告曰「阿难汝往至双娑罗树间可为如来北首敷床如来中夜当般涅槃

尊者阿难受如来教即诣双树于双树间而为如来北首敷床敷床已讫还诣佛所稽首礼足却住一面白曰「世尊已为如来于双树间北首敷床唯愿世尊自当知时」于是世尊将尊者阿难至双树间四叠郁多罗僧以敷床上襞僧伽梨作枕右脇而卧足足相累最后欲取般涅槃

尊者阿难执拂侍佛尊者阿难叉手向佛白曰「世尊更有余大城一名瞻波二名舍卫三名鞞舍离四名王舍城五名波罗六名加维罗卫世尊不于彼般涅槃何故正在此小土城诸城之中此最为下

是时世尊告曰「阿难汝莫说此为小土城诸城之中此最为下所以者何乃过去时此拘尸城名拘尸王城极大丰乐多有人民阿难拘尸王城长十二由延广七由延阿难造立楼橹高如一人或二至高七人阿难拘尸王城于外周匝有壍七重其壍则以四宝塼垒金琉璃及水精其底布以四种宝沙金琉璃及水精阿难拘尸王城周匝外有垣墻七重其墻亦以四宝塼垒金琉璃及水精阿难拘尸王城周匝七重行四宝多罗树金琉璃及水精金多罗树银叶华实银多罗树金叶华实琉璃多罗树水精叶华实水精多罗树琉璃叶华实

「阿难彼多罗树间作种种华池青莲华池红莲赤莲白莲华池阿难其华池岸四宝塼垒金琉璃及水精其底布以四种宝沙金琉璃及水精阿难彼池中有四宝梯陛金琉璃及水精金陛银银陛金蹬琉璃陛水精蹬水精陛琉璃蹬阿难彼池周匝有四宝钩栏金琉璃及水精金栏银钩银栏金钩琉璃栏水精钩水精栏琉璃钩阿难彼池覆以罗网铃悬其间彼铃四宝金琉璃及水精金铃银舌银铃金舌琉璃铃水精舌水精铃琉璃舌

「阿难于彼池中殖种种水华青莲华红莲赤莲白莲华常水常华无守视者通一切人阿难于彼池岸殖种种陆华修摩那华婆师华瞻卜华修揵提华摩头揵提华阿提牟哆华波罗头华

「阿难其华池岸有众多女身体光泽曒洁明净美色过人少不及天姿容端正睹者欢悦众宝璎珞严饰具足彼行惠施随其所须饮食衣被车乘屋舍床褥氍氀给使明灯悉以与之

「阿难多罗树叶风吹之时有极上妙音乐之声犹五种妓工师作乐极妙上好谐和之音阿难其多罗树叶风吹之时亦复如是阿难拘尸城中设有弊恶极下之人其有欲得五种妓乐者即共往至多罗树间皆得自恣极意娱乐阿难拘尸王城常有十二种声未曾断绝象声马声车声步声吹螺声鼓声薄洛鼓声伎鼓声歌声舞声饮食声惠施声

「阿难拘尸城中有王大善见为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝得人四种如意之德云何成就七宝得人四种如意之德如前所说七宝四种人如意之德阿难于是拘尸王城梵志居士多取珠宝钳婆罗宝载诣大善见王白曰天王此多珠宝钳婆罗宝天王当为见慈愍故愿埀纳受』大善见王告梵志居士曰『卿等送献我所不须吾亦自有

「阿难复有八万四千诸小国王诣大善见王白曰『天王我等欲为天王作殿』大善见王告诸小王『卿等欲为我作正殿我所不须自有正殿』八万四千诸小国王皆叉手向再三白曰『天王我等欲为天王作殿我等欲为天王作殿』于是大善见王为八万四千诸小王故默然而听尔时八万四千诸小国王知大善见王默然听已拜谒辞退绕三匝而去各还本国以八万四千车载金自重并及其钱作以不作复以一一珠宝之柱载往拘尸城去城不远作大正殿

「阿难彼大正殿长一由延广一由延阿难彼大正殿四宝塼垒金琉璃及水精阿难彼大正殿四宝梯陛金琉璃及水精金陛银蹬银陛金蹬琉璃陛水精蹬水精陛琉璃蹬阿难大正殿中有八万四千柱以四宝作金琉璃及水精金柱银栌磉银柱金栌磉琉璃柱水精栌磉水精柱琉璃栌磉阿难大正殿内立八万四千楼以四宝作金琉璃及水精金楼银覆银楼金覆琉璃楼水精覆水精楼琉璃覆

「阿难大正殿中设八万四千御座亦四宝作金琉璃及水精金楼设银御座敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那如是银楼设金御座琉璃楼设水精御座水精楼设琉璃御座敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗有衬体被两头安加陵伽波惒逻波遮悉多罗那阿难彼大正殿周匝绕有四宝鈎栏金琉璃及水精金栏银钩银栏金钩琉璃栏水精钩水精栏琉璃钩阿难彼大正殿覆以罗网铃悬其间彼铃四宝金琉璃及水精金铃银舌银铃金舌琉璃铃水精舌水精铃琉璃舌

「阿难彼大正殿具足成已八万四千诸小国王去殿不远作大华池阿难彼大华池长一由延广一由延阿难彼大华池四宝塼垒金琉璃及水精其底布以四种宝沙金琉璃及水精阿难彼大华池有四宝梯陛金琉璃及水精金陛银蹬银陛金蹬琉璃陛水精蹬水精陛琉璃蹬

「阿难彼大华池周匝绕有四宝钩栏金琉璃及水精金栏银钩银栏金钩琉璃栏水精钩水精栏琉璃钩阿难彼大华池覆以罗网铃悬其间彼铃四宝金琉璃及水精金铃银舌银铃金舌琉璃铃水精舌水精铃琉璃舌

「阿难彼大华池其中则有种种水华青莲华红莲赤莲白莲华常水常华有守视者不通一切人阿难彼大华池其岸则有种种陆华修摩那华婆师华瞻卜华修揵提华摩头揵提华阿提牟哆华波罗赖华

「阿难如是大殿及大华池具足成已八万四千诸小国王去殿不远作多罗园阿难彼多罗园长一由延广一由延阿难多罗园中殖八万四千多罗树则以四宝金琉璃及水精金多罗树银叶华实银多罗树金叶华实琉璃多罗树水精叶华实水精多罗树琉璃叶华实阿难彼多罗园周匝有四宝钩栏金琉璃及水精金栏银钩银栏金钩琉璃栏水精钩水精栏琉璃钩阿难彼多罗园覆以罗网铃悬其间彼铃四宝金琉璃及水精金铃银舌银铃金舌琉璃铃水精舌水精铃琉璃舌

「阿难如是大殿华池及多罗园具足成已八万四千诸小国王即共往诣大善见王白曰『天王当知大殿华池及多罗园悉具足成唯愿天王随意所欲』阿难尔时大善见王便作是念『我不应先升此大殿若有上尊沙门梵志依此拘尸王城住者我宁可请一切来集坐此大殿施设上味极美肴馔种种丰饶食啖含消手自斟酌皆令饱满食竟收器行澡水讫發遣令还

「阿难大善见王作是念已即请上尊沙门梵志依彼拘尸王城住者一切来集升大正殿都集坐已自行澡水便以上味极美肴馔种种丰饶食啖含消手自斟酌皆令饱满食竟收器行澡水讫受呪愿已發遣令还

「阿难大善见王复作是念『今我不应大正殿中而行于欲我宁可独将一侍人升大殿住』阿难大善见王则于后时将一侍人升大正殿便入金楼坐银御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已离欲离恶不善之法有觉有观离生喜逮初禅成就游从金楼出次入银楼坐金御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已离欲离恶不善之法有觉有观离生喜逮初禅成就游从银楼出入琉璃楼坐水精御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已离欲离恶不善之法有觉有观离生喜逮初禅成就游从琉璃楼出入水精楼坐琉璃御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已离欲离恶不善之法有觉有观离生喜逮初禅成就游

「阿难尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王各怀饥虚渴仰欲见于是八万四千夫人共诣女宝白曰『天后当知我等并久不觐天王天后我等今欲共见天王』女宝闻已告主兵臣『汝今当知我等并久不觐天王今欲往见』主兵臣闻即送八万四千夫人及女宝至大正殿八万四千象八万四千马八万四千车八万四千步八万四千小王亦共侍送至大正殿当去之时其声高大音响震动大善见王闻其声高大响震动闻已即问傍侍者曰『是谁声高大音响震动』侍者白曰『天王是八万四千夫人及女宝今悉共来诣大正殿八万四千象八万四千马八万四千车八万四千步八万四千小王亦复共来诣大正殿是故其声高大音响震动』大善见王闻已告侍者曰『汝速下殿可于露地疾敷金床讫还白我』侍者受教即从殿下则于露地疾敷金床讫还白曰『已为天王则于露地敷金床讫随天王意

「阿难大善见王即共侍者从殿来下升金床上结跏趺坐阿难彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前诣大善见王阿难大善见王遥见八万四千夫人及女宝见已则便闭塞诸根于是八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已便作是念『天王今必不用我等所以者何天王适见我等便闭塞诸根

「阿难于是女宝则前往诣大善见王到已白曰『天王当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有唯愿天王常念我等乃至命终八万四千象八万四千马八万四千车八万四千步八万四千小王尽是天王所有唯愿天王常念我等乃至命终

「彼时大善见王闻斯语已告女宝曰『妹汝等长夜教我为恶不令行慈汝等从今已后当教我行慈莫令为恶』阿难八万四千夫人及女宝却住一面涕零悲泣而作此语『我等非是天王之妹而今天王称我等为妹

「阿难彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪复前往诣大善见王到已白曰『天王我等云何教天王行慈不为恶耶』大善见王答曰『诸妹汝等为我应如是说「天王知不人命短促当就后世应修梵行生无不终天王当知彼法必来非可爱念亦不可坏一切世名曰为死是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者唯愿天王悉断舍离至终莫念于八万四千象八万四千马八万四千车八万四千步八万四千小王天王有欲有念者唯愿天王悉断舍离至终莫念」诸妹汝等如是教我行慈不令为恶

「阿难彼八万四千夫人及女宝白曰『天王我等从今已后当教天王行慈不令为恶天王人命短促当就后世彼法必来非可爱念亦不可憙坏一切世名曰为死是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者唯愿天王悉断舍离至终莫念于八万四千象八万四千马八万四千车八万四千步八万四千小王天王有欲有念者唯愿天王悉断舍离至终莫念』阿难大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已發遣令还阿难彼八万四千夫人及女宝知大善见王發遣已各拜辞还

「阿难彼八万四千夫人及女宝还去不久大善见王即共侍者还升大殿则入金楼坐银御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已作是观我是最后边念欲念恚念害鬪诤相憎谀谄虚偽欺诳妄言无量诸恶不善之法是最后边』心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

「从金楼出次入银楼坐金御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已作是观『我是最后边念欲念恚念害鬪诤相憎谀谄虚偽欺诳妄言无量诸恶不善之法是最后边』心与悲俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

「从银楼出入琉璃楼坐水精御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已作是观『我是最后边念欲念恚念害鬪诤相憎谀谄虚偽欺诳妄言无量诸恶不善之法是最后边』心与喜俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

「从琉璃楼出入水精楼坐瑠璃御床敷以氍氀毾𣰆覆以锦绮罗縠有衬体被两头安枕加陵伽波惒逻波遮悉多罗那坐已作是观『我是最后边念欲念恚念害鬪诤相憎谀谄虚偽欺诳妄言无量诸恶不善之法是最后边』心与舍俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游

「阿难大善见王于最后时生微微死痛犹如居士或居士子食极妙食生小微烦阿难大善见王于最后时生微微死痛亦复如是阿难尔时大善见王修习四梵室舍念欲已乘是命终生梵天中

「阿难在昔异时大善见王者汝谓异人耶莫作斯念当知即是我也阿难我于尔时为自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐尔时说法不至究竟不究竟白净不究竟梵行不究竟梵行讫尔时不离生老病死啼哭忧戚亦未能得脱一切苦

「阿难我今出世如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐我今为自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐我今说法得至究竟究竟白净究竟梵行究竟梵行讫我今得离生老病死啼哭忧戚我今已得脱一切苦

「阿难从拘尸城从惒跋单力士娑罗林从尼连然河求求河从天冠寺从为我敷床处我于其中间七反舍身于中六反为转轮王今第七如来无所著等正觉

「阿难我不复见世中天及魔沙门梵志从天至人更复舍身者是处不然阿难我今最后生最后有最后身最后形得最后我我说是苦边

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

大善见王经第四竟(四千六百一十五字)

中阿含经卷第十四(九千三百五十四字)(第二小土城诵)


校注

【宋】【元】译号次行有(王相应品之四第二小土(王【元】)城诵)十二字【宋】【元】又其次行有(大天㮈林经大善见王经)十字 中阿含王相应品【大】〔-〕【宋】【元】王相应品【明】 ~M. 83. Makhādeva-sutta.[No. 125(50.4)] 三【大】十【明】 第二小土城诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弥萨罗【大】~Mithilā. 大天㮈林【大】~Makhādevambavana 笑【大】*咲【醍】* 大天【大】~Makhādeva. 转轮王【大】~Dhammarāja. 耶【大】*邪【醍】* 𤈷【大】*焰【醍】* 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【醍】 宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 断【大】料【宋】【元】【明】 谓【大】诸【醍】 乌【大】鸟【宋】 髦【大】毛【宋】【元】【明】【醍】 出【大】步【醍】 曒【大】*皎【宋】*【元】*【明】* 少【大】小【宋】【元】【明】【醍】 栴【大】旃【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 巧【大】工【醍】 中【大】中所【宋】【元】【明】 睹【CB】【丽-CB】【醍】观【大】 须【大】*发【宋】【元】【明】* 天使生白发【大】~Pātubhūtā kho devassa devadūtā: dissanti sirasmim phalitāni jātāni. 太【CB】【宋】【元】【明】大【大】 民【大】种断【醍】 大【大】太【醍】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尼弥【大】~Nimi. 三十三天【大】~Deva Tāvatimsat. 善法讲堂【大】~Sudhammā. 鞞陀提【大】~Videha. 天帝释【大】~Sakka devānaṃ Inda. 彼【大】于【宋】【元】【明】 申【大】*伸【明】* 大【大】天【宋】 善来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大天竟【大】〔-〕【明】 三【大】十【宋】【元】 四千七百三十九字【大】四千七百二十四字【宋】【元】〔-〕【明】 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】 ~D. 17. Mahāsudassana suttanta.[No. 1(2) 參照] 四【大】十一【宋】【元】【明】 第二小土城诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拘尸城【大】~Kusinārā. 惒跋单力士娑罗林【大】~Upavattana. Nailānaṃ sālavana. 双娑罗树【大】~Yamaka-sālā. 梨【大】黎【明】 瞻波加维罗卫【大】~Campā, Sāvatthī, Vesālī, Rājagaha, Bārāṇasī, Kapilavatthu. 㮈【大】柰【宋】【元】【明】 加【大】迦【元】【明】 乃【大】乃往【宋】【元】【明】 由延【大】~Yojana. 琉【大】*瑠【宋】【元】【明】【醍】* 蹬【大】*橙【宋】隥【元】【明】【醍】* 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 曒【大】皎【宋】【元】【明】 少【大】小【宋】【元】【明】 多罗【大】~Tāla. 妓【大】妙【宋】【元】【明】 大善见【大】~Mahāsudassana. 天王【大】~Mahārāja. 栌磉【大】*𬬻鎟【宋】𬬻【元】* 衬【大】*榇【醍】* 惒逻【大】*和罗【醍】* 枕【大】*㭇【醍】* 罗【大】逻【宋】【元】 绕【大】*围绕【元】【明】* 赖【大】柰【醍】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 已【大】以【醍】 抆【大】𢪛【醍】 喜【大】憙【醍】 坏【大】怀【醍】 我【大】身我【醍】 方【大】*切【醍】* 娑【大】婆【宋】 求【大】婆【宋】【元】【明】〔-〕【醍】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 四千六百一十五字【大】〔-〕【明】四千六百一十三字【宋】【元】 (九字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第二小土城诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【醍】
[A1] 难【CB】虽【大】
[A2] 睹【CB】【丽-CB】观【大】(cf. K17n0648_p1158b07)
[A3] 于【CB】【丽-CB】我【大】(cf. K17n0648_p1158b16; T01n0026_p0513b20)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】王【大】(cf. K17n0648_p1159a07; T01n0026_p0514b04)
[A5] 裟【CB】娑【大】
[A6] 縠【CB】谷【大】
[A7] 縠【CB】谷【大】
[A8] 响【CB】【丽-CB】声【大】(cf. K17n0648_p1163c19; T01n0026_p0517a28)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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