我闻如是：
尔时，长苦行尼揵中后仿佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：「苦行尼揵亲子施设几行，令不行恶业，不作恶业？」
长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我尊师尼揵亲子不为我等施设于行，令不行恶业，不作恶业。但为我等施设于罚，令不行恶业，不作恶业。」
世尊又复问曰：「苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业，不作恶业？」
长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。」
长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我等身罚异、口罚异、意罚异也。」
世尊又复问曰：「苦行！此三罚如是相似，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶业，不作恶业？为身罚、口罚，为意罚耶？」
长苦行尼揵答曰：「瞿昙！此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」
世尊又复问曰：「苦行！汝说身罚为最重耶？」
长苦行尼揵答曰：「瞿昙！身罚最重。」
世尊复再三问曰：「苦行！汝说身罚为最重耶？」
长苦行尼揵亦再三答曰：「瞿昙！身罚最重。」于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住。
长苦行尼揵问曰：「沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业，不作恶业？」
尔时，世尊答曰：「苦行！我不施设罚，令不行恶业，不作恶业。我但施设业，令不行恶业，不作恶业。」
长苦行尼揵问曰：「瞿昙施设几业，令不行恶业，不作恶业。」
世尊又复答曰：「苦行！我施设三业，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身业、口业及意业也。」
世尊又复答曰：「苦行！我身业异、口业异、意业异也。」
长苦行尼揵问曰：「瞿昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业，不作恶业？为身业、口业，为意业耶？」
世尊又复答曰：「苦行！此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。」
长苦行尼揵问曰：「瞿昙！施设意业为最重耶？」
世尊又复答曰：「苦行！我施设意业为最重也。」
长苦行尼揵复再三问曰：「瞿昙！施设意业为最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施设意业为最重也。」于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。
尼揵亲子问曰：「苦行！颇共沙门瞿昙有所论耶？」
长苦行尼揵答曰：「共论。」
尼揵亲子告曰：「苦行！若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。」
于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：「善哉！苦行！谓汝于师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」
是时，优婆离居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子。于是，优婆离居士语长苦行尼揵曰：「尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？」
长苦行尼揵答曰：「居士！我已再三审定沙门瞿昙如此事也。」
优婆离居士语长苦行尼揵曰：「我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士执长髦羊，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士手执髦裘，抖擞去尘。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如沽酒师、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，随意所欲，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象王年满六十，而以憍傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗头及水中戏。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。」
尼揵亲子语优婆离居士曰：「我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。」
于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：「我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。」
尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」
优婆离居士再三白尼揵亲子曰：「我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。」
尼揵亲子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。」
长苦行尼揵复再三白曰：「我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。」
尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去随意。」
于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：「瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？」
世尊答曰：「来也。居士！」
世尊答曰：「有所论也。」
优婆离居士语曰：「瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。」于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。
尔时，优婆离居士闻便叹曰：「善哉！苦行！谓于尊师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」
彼时，世尊告曰：「居士！我欲与汝共论此事，汝若住真谛者，以真谛答。」
优婆离居士报曰：「瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。」
世尊问曰：「居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净，极行呪也。若彼行来时，多杀大小虫，云何？居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？」
优婆离居士答曰：「瞿昙！若思者有大罪，若无思者无大罪也。」
世尊问曰：「居士！汝说思为何等耶？」
优婆离居士答曰：「瞿昙！意业是也。」
世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶？」
优婆离居士答曰：「瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处。」
世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：『我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。』居士！于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？」
优婆离居士答曰：「不也。所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民。是故彼人于此那难陀内一切众生，必不能得于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。瞿昙！彼人唐大烦劳。」
「居士！于意云何？若有沙门、梵志来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是说：『我以發一嗔念，令此一切那难陀内烧使成灰。』居士！于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？」
优婆离居士答曰：「瞿昙！何但一那难陀？何但二、三、四？瞿昙！彼沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一嗔念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？」
世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』」
世尊问曰：「居士！汝颇曾闻大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？」
优婆离居士答曰：「瞿昙！我闻有也。」
「居士！于意云何？彼为谁大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？」
优婆离居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然时。居士在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』」
于是，优婆离居士须臾默然已，语曰：「瞿昙！我不默然，我但思惟于此义耳。瞿昙！彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业，口罚、意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义，仙人發一嗔念，能令大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」
世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。」
优婆离居士白曰：「世尊！我以是故，复于世尊重加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』世尊！若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：『优婆离居士为我作弟子，优婆离居士为我作弟子。然世尊作是说：居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』」
优婆离居士白曰：「世尊！从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」
世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。」
优婆离白曰：「世尊！我以是故，复于世尊倍加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：『居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。』世尊！我本闻世尊作如是说：『当施与我，莫施与他。当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，施与他弟子，不得大福。』」
世尊告曰：「居士！我不如是说：『当施与我，莫施与他。施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，若施与他弟子，不得大福。』居士！我说如是，施与一切，随心欢喜，但施与不精进者，不得大福，施与精进者，当得大福。」
优婆离居士白曰：「世尊！愿无为也。我自知施与尼揵、不施与尼揵。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」于是，世尊为优婆离居士说法，劝發渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝發渴仰。成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要。世尊便为彼说苦、习、灭、道。优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色。如是优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道。
于是，优婆离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，为佛作礼：「世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」
于是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，勅守门者：「汝等当知，我今则为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若尼揵来者，当语彼言：『尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若须食者，便可住此，当出食与。』」
于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：「尊！此是我本所说。」
尼揵亲子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」
长苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」
尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」
长苦行尼揵复白曰：「尊！若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。」
于是，尼揵亲子告曰：「苦行！汝可自往，诣彼看之，为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶？」
长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」
长苦行尼揵语曰：「守门人！我不用食。」
长苦行尼揵知此事已，奋头而去，往诣尼揵亲子所，白曰：「尊！此是如我本所说。」
尼揵亲子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」
长苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」
尼揵亲子告曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」
长苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所说者，愿尊自往。」
于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」
尼揵亲子语曰：「守门人！我不用食，但欲得见优婆离居士。」
守门人语曰：「愿尊住此，我今入白尊者优婆离居士。」
彼守门人即入白曰：「居士！当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：『我欲得见优婆离居士。』」
守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：「居士！当知敷床已讫，唯愿居士自当知时。」
优婆离居士将守门人往至中门，若有床座，极高广大，极净好敷，谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者。优婆离居士自处其上，结加趺坐，告守门人：「汝出往至尼揵亲子所，作如是语：『尊人！优婆离居士言：「尊人欲入者，自可随意。」』」
彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：「尊人！优婆离居士言：『尊人欲入者，自可随意。』」于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。
优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：「尊人！有座，欲坐随意。」
尼揵亲子语曰：「居士！汝应尔耶？自上高座，结加趺坐，与人共语，如出家者学道无异。」
优婆离居士语曰：「尊人！我自有物，欲与便与，不与便不与，此座我有，是故我言：『有座，欲坐随意。』」
尼揵亲子敷座而坐，语曰：「居士！何以故尔？欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来。犹如有人求眼入林，而失眼还。如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池，而反渴还。居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。居士！何以故尔？」
优婆离居士语曰：「尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。尊人！譬一梵志，有年少妇，彼妇怀妊，语其夫曰：『我今怀妊，君去至市，可为儿买好戏具来。』时，彼梵志语其妇曰：『但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。』妇至再三语其夫曰：『我今怀妊，君去至市，速为儿买好戏具来。』梵志亦至再三语其妇曰：『但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。』
「彼梵志者极怜念妇，即便问曰：『卿欲为儿买何戏具？』妇报之曰：『君去为儿买猕猴子好戏具来。』梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具。持还语其妇曰：『我已为儿买猕猴子戏具来还。』其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：『君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，𢭏使光生。』梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：『为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，𢭏使光生。』尔时，染家便语梵志：『猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可𢭏使光泽生。』于是，染家说此颂曰：
「尊人！当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。尊人！复听，犹如清净波罗㮈衣，主持往至于彼染家，而语之曰：『为染此衣，作极好色，令可爱也。亦为极𢭏，使光泽生。』彼时染家语衣主曰：『此衣可染，作极好色，令可爱也。亦可极𢭏，使光泽生。』于是，染家说此颂曰：
「尊人！当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察。唯但染慧，不染愚也。」
尼揵亲子语曰：「居士为沙门瞿昙幻呪所化。」
优婆离居士语曰：「尊人！善幻化呪，极善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母长夜得利饶益，安隐快乐，及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王，及一切世间，天及魔梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。」
尼揵亲子语曰：「居士！举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？」
于是，优婆离居士即从座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，语曰：「尊人！听我所说也。
尼揵亲子问曰：「居士！汝以何意称叹沙门瞿昙耶？」
优婆离居士报曰：「尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹善鬘师、鬘师弟子，采种种华，以长𫄧结作种种鬘。如是，尊人！如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。」
说此法时，优婆离居士远尘离垢，诸法法眼生；尼揵亲子即吐热血，至波惒国，以此恶患，寻便命终。
佛说如是。优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行。
