中阿含经卷第三十九

(一五四)梵志品婆罗婆堂经第三(第四分別诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国东园鹿子母堂

尔时有二人婆私咤及婆罗婆梵志族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道诸梵志见已极诃责数甚急至苦而语之曰「梵志种胜余者不如梵志种白余者皆黑梵志得清净非梵志不得清净梵志梵天子从彼口生梵梵所化汝等舍胜从不如舍白从黑彼秃沙门为黑所缚断种无子是故汝等所作大恶极犯大过

尔时世尊则于晡时从燕坐起堂上来下于堂影中露地经行为诸比丘说甚深微妙法尊者婆私咤遥见世尊则于晡时从燕坐起堂上来下于堂影中露地经行为诸比丘说甚深微妙法尊者婆私咤见已语曰「贤者婆罗婆当知世尊则于晡时从燕坐起堂上来下于堂影中露地经行为诸比丘说甚深微妙法贤者婆罗婆可共诣佛或能因此从佛闻法

于是婆私咤及婆罗婆即诣佛所稽首作礼从后经行

世尊回顾告彼二人「婆私咤汝等二梵志舍梵志族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道诸梵志见已不大责数

彼即答曰「唯然世尊诸梵志见已极诃责数甚急至苦

世尊问曰「婆私咤诸梵志见已云何极诃责数甚急至苦耶

答曰「世尊诸梵志见我等已而作是说『梵志种胜余者不如梵志种白余者皆黑梵志得清净非梵志不得清净梵志梵天子从彼口生梵梵所化汝等舍胜从不如舍白从黑彼秃沙门为黑所缚断种无子是故汝等所作大恶极犯大过』世尊诸梵志见我等已如是极诃责数甚急至苦

世尊告曰「婆私咤彼诸梵志所说至恶自无赖所以者何谓彼愚痴不善晓解不识良田不能自知作如是说『我等梵志是梵天子从彼口生梵梵所化』所以者何婆私咤我此无上明作证不说生胜不说种姓不说憍慢『彼可我意不可我意因坐因水所学经书』婆私咤若有婚姻者彼应说生应说种姓应说憍慢『彼可我意不可我意因坐因水所学经书』婆私咤若有计生计姓计慢者彼极远离于我无上明作证婆私咤说生说姓说慢『彼可我意不可我意因坐因水所学经书』者于我无上明作证別复次婆私咤谓有三种令非一切人人共诤杂善不善法彼则为圣所称不称云何为三刹利种梵志种居士种婆私咤于意云何刹利杀生不与取行邪婬妄言乃至邪见居士亦然非梵志耶

答曰「世尊刹利亦可杀生不与取行邪婬妄言乃至邪见梵志居士亦复如是

世尊问曰「婆私咤于意云何梵志离杀断杀不与取行邪婬妄言乃至离邪见得正见刹利居士为不然耶

答曰「世尊梵志亦可离杀断杀不与取行邪婬妄言乃至离邪见得正见刹利居士亦复如是

世尊问曰「婆私咤于意云何若有无量恶不善法是刹利居士所行非梵志耶若有无量善法是梵志所行非刹利居士耶

答曰「世尊若有无量恶不善法彼刹利居士亦可行志亦复如是若有无量善法彼梵志亦可行刹利居士亦复如是

「婆私咤若有无量恶不善法一向刹利居士行非梵志者若有无量善法一向梵志行非刹利居士者彼诸梵志可作是说『我等梵志是梵天子从彼口生梵梵所化』所以者何婆私咤见梵志女始婚姻时婚姻已后见怀身时怀妊身已后见产生时或童男或童女婆私咤如是诸梵志亦如世法随产道生然彼妄言𧩄谤梵天而作是说『我等梵志是梵天子从彼口生梵梵所化

「婆私咤若族姓子若干种姓若干种名舍若干族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家从我学道应作是『我等梵志是梵天子从彼口生梵梵所化』所以者何婆私咤彼族姓子入我正法律中受我正法得至彼岸断疑度无有犹豫于世尊法得无所畏是故彼应作是说『我等梵志是梵天子从彼口生梵梵所化』婆私咤彼梵天者是说如来无所著等正觉梵是如来冷是如来无烦无热不离如者是如来也婆私咤于意云何诸释下意爱敬至重供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶

彼则答曰「如是世尊

世尊问曰「婆私咤于意云何若诸释下意爱敬至重供养奉事于波斯匿拘娑罗王如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重供养奉事我耶

答世尊曰「诸释下意爱敬至重供养奉事于波斯匿拘娑罗王者此无奇特若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重供养奉事于世尊者此甚奇特

世尊告曰「婆私咤波斯匿拘娑罗王不如是意而于我身下意爱敬至重供养奉事于我『沙门瞿昙种族极高我种族下沙门瞿昙财宝甚多我财宝少沙门瞿昙形色至妙我色不妙沙门瞿昙有大威神我威神小沙门瞿昙有善智慧我有恶智』婆私咤但波斯匿拘娑罗王爱敬于法至重供养为奉事故而于我身下意爱敬至重供养奉事于我

尔时世尊告比丘曰「婆私咤有时此世皆悉败坏此世坏时若有众生生晃昱天彼于其中妙色意生一切支节诸根具足以喜为食自身光明升于虚空净色久住婆私咤有时此大地满其中水彼大水上以风吹搅搆为精合聚和合犹如熟酪抨抨乳结搆为精合聚和合如是婆私咤有时此大地满其中水彼大水上以风吹搅结搆为精合聚和合从是生地味有色香味云何为色犹如生酥及熟酥色云何为味如蜜丸味

「婆私咤有时此世还复成时若有众生生晃昱天寿尽业尽福尽命终生此为人生此间已妙色意生一切支节诸根具足以喜为食自身光明升于虚空净色久住婆私咤尔时世中无有日月亦无星宿无有昼夜无月半月无时无岁婆私咤当尔之时无父无母无男无女又无大家复无奴婢唯等众生于是有一众生贪餮不廉便作是念『云何地味我宁可以指抄此地味尝』彼时众生便以指抄此地味尝如是众生既知地味复欲得食彼时众生复作是念『何故以指食此地味用自疲劳我今宁可以手撮此地味食之』彼时众生便以手撮此地味食于彼众生中复有众生见彼众生各以手撮此地味食便作是念『此实为善此实为快我等宁可亦以手撮此地味食』时彼众生即以手撮此地味食若彼众生以手撮此地味食已如是如是身生转厚转重转坚若彼本时有清净色于是便灭自然生暗婆私咤世间之法自然有是若生暗者必生日月生日月已便生星宿生星宿已便成昼夜成昼夜已便有月半月有时有岁彼食地味住世久远

「婆私咤若有众生食地味多者便生恶色食地味少者便有妙色从是知色有胜有如因色胜如故众生众生共相轻慢言『我色胜汝色不如』因色胜如而生轻慢及恶法故地味便灭地味灭已彼众生等便共聚集极悲啼泣而作是语『奈何地味奈何地味』犹如今人含消美物不说本字虽受持而不知义此说观义亦复如是婆私咤地味灭后彼众生生地有色香味云何为色犹如生酥及熟酥色云何为味如蜜丸味彼食此地肥住世久远

「婆私咤若有众生食地肥多者便生恶色食地肥少者便有妙色从是知色有胜有如因色胜如故众生众生共相轻慢言『我色胜汝色不如』因色胜如而生轻慢及恶法故地肥便灭地肥灭已彼众生等便共聚集极悲啼泣而作是语『奈何地肥奈何地肥』犹如今人为他所不说本字虽受持而不知义此说观义亦复如是婆私咤地肥灭后彼众生生婆罗有色香味云何为色加昙华色云何为味如淖蜜丸味彼食此婆罗住世久远

「婆私咤若有众生食婆罗多者便生恶色食婆罗少者便有妙色从是知色有胜有如因色胜如故众生众生共相轻慢言『我色胜汝色不如』因色胜如而生轻慢及恶法故婆罗便灭婆罗灭已彼众生等便共聚集极悲啼泣而作是语『奈何婆罗奈何婆罗』犹如今人苦法所触不说本字虽受持而不知义此说观义亦复如是

「婆私咤婆罗灭后彼众生生自然粳米白净无皮亦无有[葶-丁+呆]长四寸朝刈暮生暮刈朝生熟有盐味无有生气众生食此自然粳米如彼众生食此自然粳米已彼众生等便生若干形或有众生而生男形或有众生而生女形若彼众生生男女形者彼相见已便作是语『恶众生生恶众生生

「婆私咤恶众生生者谓说妇人也若彼众生生于男形及女形者彼众生等则更相伺更相伺已眼更相视更相视已则更相染更相染已便有烦热有烦热已便相爱著相爱著已便行于欲若见行欲时便以木石或以杖块而打掷之便作是语弊恶众生作非法事』云何众生共作是耶犹如今人迎新妇时则以襆华散或以华鬘垂作如是『新妇安隐新妇安隐』本所可憎今所可爱婆私咤若有众生恶不净法憎恶羞耻怀惭愧者彼便离众一日二日至六七日半月一月乃至一岁婆私咤若有众生欲得行此不净行者彼便作家而作是说『此中作恶此中作恶』婆私咤是谓初因初缘世中起家法旧第一智如法非不如法如法人尊

「于中有一事懒惰众生便作是念『我今何为日日常取自然粳米我宁可并取一日食直耶』彼便并取一日食米于是有一众生语彼众生曰『众生汝来共行取米耶』彼则答曰『我已并取汝自取去』彼众生闻已便作是念『此实为善此实为快我亦宁可并取明日所食米耶』彼便并取明日米来复有一众生语彼众生曰『众生汝来共行取米耶』彼则答曰『我已并取明日米来汝自取去』彼众生闻已便作是念『此实为善此实为快我今宁可并取七日食米来耶』时彼众生即便并取七日米来如彼众生自然粳米极取积聚彼宿粳米便生皮刈至七日亦生皮随所刈处即不复生

「于是彼众生便共聚集极悲啼泣作如是语『我等生恶不善之法谓我曹等储畜宿米所以者何我等本有妙色意生一切支节诸根具足喜为食自身光明升于虚空净色久住我等生地味有色香味云何为色犹如生酥及熟酥色云何为味如蜜丸味我等食地味住世久远我等若食地味多者便生恶色食地味少者彼有妙色从是知色有胜有如因色胜如故我等各各共相轻慢言「我色胜汝色不如」因色胜如而生轻慢及恶法故地味便灭地味灭后我等生地肥有色香味云何为色犹如生酥及熟酥色云何为味如蜜丸味我等食地肥住世久远我等若食地肥多者便生恶色食地肥少者便有妙色从是知色有胜有如因色胜如故我等各各共相轻慢言「我色胜汝色不如」因色胜如而生轻慢及恶法故地肥便灭地肥灭后我等生婆罗有色香味云何为色犹加昙华色云何为味如淖蜜丸味我等食婆罗住世久远我等若食婆罗多者便生恶色食婆罗少者便有妙色从是知色有胜有如因色胜如故我等各各共相轻慢言「我色胜汝色不如」因色胜如而生轻慢及恶法故婆罗便灭婆罗灭后我等生自然粳米白净无皮亦无有[葶-丁+呆]长四寸朝刈暮生暮刈朝生熟有盐味无有生气我等食彼自然粳米如我等自然粳米极取积聚彼宿粳米便生皮刈至七日亦生皮随所刈处即不复生我等宁可造作田种立标牓耶

「于是众生等造作田种竖立标牓于中有一众生自有稻谷而入他田窃取他稻其主见已便作是语『咄弊恶众生云何作是汝自有稻而入他田窃取他稻汝今可去后莫复作』然彼众生复至再三窃取他稻其主亦至再三见已便以拳扠牵诣众所语彼众曰『此一众生自有稻谷而入我田窃取我稻』然彼一众生亦语众曰『此一众生以拳扠我牵来诣众

「于是彼诸众生共聚集极悲啼泣而作是语『我等生恶不善之法谓守田也所以者何因守田故便共诤讼有失有尽有相道说有拳相扠我等宁可于其众中举一端正形色极妙最第一者立为田主若可诃者当令彼诃若可摈者当令彼摈若我曹等所得稻谷当以如法输送与彼』于是彼众生中若有端正形色极妙最第一者众便共举立为田主若可诃者彼便诃若可摈者彼便摈弃若有稻者便以如法输送与彼是田主是田主谓之刹利也令如法乐众生守护行戒是是王谓之王也婆私咤是谓初因初缘世中刹利种旧第一智如法非不如法如法人尊

「于是彼异众生以守为病以守为痈以守为箭便弃舍守依于无事作草叶屋而学禅也彼从无事朝朝平旦入村邑王城而行乞食彼多众生见便施与恭敬尊重而作是语『此异众生以守为病以守为痈以守为箭刺便弃舍守依于无事作草叶屋而学禅也此诸尊舍害恶不善法是梵志是梵志谓之梵志也

「彼众生学禅不得禅学苦行不得苦行学远离不得远离学一心不得一心学精进不得精进便舍无事还村邑王城作四柱屋造立经书彼多众生见如是已便不复施与恭敬尊重而作是语『此异众生本以守为病以守为痈以守为箭刺便弃舍守依于无事作草叶屋而学于禅不能得禅学苦行不得苦行学远离不得远离学一心不得一心学精进不得精进便舍无事还村邑王城作四柱屋造立经书此诸尊等更学博闻不复学禅是博闻是博闻谓之博闻』婆私咤是谓初因初缘世中有梵志种旧第一智如法非不如法如法人尊

「于是彼异众生各各诣诸方而作田业是各各诸方而作田业是各各诸方而作田业谓之鞞舍婆私咤是谓初因初缘世中有鞞舍种旧第一智如法非不如法如法人尊

「婆私咤世中起此三种姓已便知有第四沙门种也云何世中有此三种姓已便知有第四沙门种耶于刹利族族姓之子能自诃啧恶不善法自厌憎恶恶不善法剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道而作是念『我当作沙门行于梵行』便作沙门行于梵行如是梵志种族鞞舍种族族姓之子亦自诃啧恶不善法自厌憎恶恶不善法剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道亦作是念『我当作沙门行于梵行』便作沙门行于梵行婆私咤如是世中起此三种姓已便知有第四沙门种也

「婆私咤我今广说此三种姓云何广有此三种耶刹利种族族姓之子身行不善法意行不善法彼身坏命终一向受苦如是梵志种族鞞舍种族族姓之子身行不善法意行不善法彼身坏命终一向受苦婆私咤刹利种族族姓之子身行善法意行善法彼身坏命终一向受乐如是梵志种族鞞舍种族族姓之子身行善法意行善法彼身坏命终一向受乐婆私咤刹利种族族姓之子身行二行及与护行意行二行及与护行彼身坏命终受于苦乐如是梵志种族鞞舍种族族姓之子身行二行及与护行意行二行及与护行彼身坏命终受于苦乐

「婆私咤刹利种族族姓之子修七觉法善思善观彼如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真如是梵志种族鞞舍种族族姓之子修七觉法善思善观彼如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真婆私咤如是此三种广分別也梵天帝主说此偈曰

「『刹利二足尊  谓有种族姓
求学明及行  彼为天人称

「婆私咤梵天帝主善说此偈非不善也善歌讽诵非不善也善咏语言非不善也谓如是说

「『刹利二足尊  谓有种族姓
求学明及行  彼为天人称

「所以者何我亦如是说

「『刹利二足尊  谓有种族姓
求学明及行  彼为天人称』」

佛说如是尊者婆私咤婆罗婆等及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

婆罗婆堂经第三竟(五千六十八字)

(一五五)中阿含梵志品须达哆经第四(第三分別诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时须达哆居士往诣佛所稽首作礼却坐一面

世尊问曰「居士家颇行施耶

须达哆居士答曰「唯然世尊家行布施但为至麤不能好也糠饭麻羹姜菜一片

世尊告曰「居士若施麤食及施妙食俱得报耳居士若行麤施不信施不故施不自手施不自往施不思惟施不由信施不观业果报施者当观如是受报心不欲得好家不欲得好乘不欲得好衣被不欲得好饮食不欲得好五欲功德所以者何以不至心故行施也居士当知受报如是居士若行麤施信施故施自手施自往施思惟施由信施观业果报施者当观如是受报心欲得好家欲得好乘欲得好衣被欲得好饮食欲得好五欲功德所以者何以其至心故行施也居士当知受报如是

「居士若行妙施不信施不故施不自手施不自往施不思惟施不由信施不观业果报施者当观如是受报心不欲得好家不欲得好乘不欲得好衣被不欲得好饮食不欲得好五欲功德所以者何以不至心故行施也居士当知受报如是居士若行妙施信施故施自手施自往施思惟施由信施观业果报施者当观如是受报心欲得好家欲得好乘欲得好衣被欲得好饮食欲得好五欲功德所以者何以其至心故行施也居士当知受报如是

「居士昔过去时有梵志大长者名曰随蓝极大富乐资财无量封户食邑多诸珍宝畜牧产业不可称计彼行布施其像如是八万四千金钵盛满碎银行如是大施八万四千银钵盛满碎金行如是大施八万四千金钵盛满碎金行如是大施八万四千银钵盛满碎银行如是大施八万四千象珓严饰白络覆上行如是大施八万四千马严珓饰白络金合霏那行如是大施八万四千牛衣绳衣覆𤛓之皆得一斛乳汁行如是大施八万四千女姿容端睹者欢众宝璎珞严饰具足行如是大施况复其余食啖含消

「居士若梵志随蓝行如是大施若复有施满阎浮场凡夫食者此于彼施为最胜也居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食若复有施一须陀洹食者此于彼施最为胜也居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹食若复有施一斯陀含食者此于彼施为最胜也居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含食若复有施一阿那含食者此于彼施为最胜也居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含百阿那含食若复有施一阿罗诃食者此于彼施为最胜也

「居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含百阿那含百阿罗诃食若复有施一辟支佛食者此于彼施为最胜也居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含百阿那含百阿罗诃百辟支佛食若复有施一如来无所著等正觉食者此于彼施为最胜也居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含百阿那含百阿罗诃百辟支佛食若有作房舍施四方比丘众者此于彼施为最胜也

「居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含百阿那含百阿罗诃百辟支佛食作房舍施四方比丘众若有欢喜心归命三尊佛比丘众及受戒者此于彼施为最胜也居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含百阿那含百阿罗诃百辟支佛食作房舍施四方比丘众欢喜心归命三尊佛比丘众及受戒若有为彼一切众生行于慈心乃至𤛓牛顷者此于彼施为最胜也

「居士若梵志随蓝行如是大施及施满阎浮场凡夫人食施百须陀洹百斯陀含百阿那含百阿罗诃百辟支佛食作房舍施四方比丘众欢喜心归命三尊佛比丘众及受戒为一切众生行于慈心乃至𤛓牛顷若有能观一切诸法无常空及非神者此于彼施为最胜也

「于居士意云何昔时梵志大长者名随蓝者谓异人耶莫作斯念所以者何当知即是我也我昔为梵志大长者名曰随蓝居士我于尔时为自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐尔时说法不至究竟不究竟白净不究竟梵行不究竟梵行讫尔时不离生老病死啼哭忧戚亦未能得脱一切苦

「居士我今出世如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐我今自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐我今说法得至究竟究竟白净究竟梵行究竟梵行讫我今已离生老病死啼哭忧戚我今已得脱一切苦

佛说如是须达哆居士及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

须达哆经第四竟(一千五百八十九字)

(一五六)中阿含梵志品梵波罗延经第五(第四分別诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时娑罗国众多梵志中后仿徉往诣佛所共相问讯却坐一面白曰「瞿昙欲有所问听我问耶

世尊告曰「恣汝所问

诸梵志问曰「瞿昙颇今有梵志学故梵志法为越故梵志法耶

世尊答曰「今无梵志学故梵志法梵志久已越故梵志法

诸梵志问曰「瞿昙云何今无梵志学故梵志法诸梵志等越故梵志法来为几时耶

彼时世尊以偈答曰

「所谓昔时有  自调御热行
舍五欲功德  行清净梵
梵行及戒行  率至柔软性
恕亮无害心  忍辱护其意
昔时有此法  梵志不护此
梵志不守护  所有钱财谷
诵习钱财谷  梵志守此藏
衣色若干种  屋舍及床榻
丰城及诸国  梵志学如是
此梵志莫害  率守护诸法
往到于他门  无有拘制彼
發家乞求  随其食时到
梵志住在家  见者欲为施
满四十八年  行清净梵行
求索明行成  昔时梵志行
彼不偷财物  亦无有恐怖
爱摄相应  当以共和合
不为烦恼故  怨婬相应法
诸有梵志者  无能行如是
若有第一行  梵志极坚求
彼诸婬欲法  不行乃至梦
彼因此梵行  自称梵我梵
知彼有此行  慧者当知彼
床薄衣极单  食酥乳命存
乞求皆如法  立斋行布施
斋时无异乞  自于己乞求
立斋行施时  彼不有杀牛
如父母兄弟  及余有亲亲
人牛亦如是  彼因是生乐
饮食体有  乘者安隐乐
知有此义理  莫乐杀于牛
柔软身极大  精色名称誉
慇懃自求利  昔时梵志行
梵志为自利  专事及非事
彼当来此世  必度脱此世
彼月过于月  见意趣向彼
游戏于夜中  严饰诸妇
吉牛围绕前  妇女极端
人间微妙欲  梵志之常愿
具足车乘具  善作缝治好
家居及婚姻  梵志之常愿
彼造作此缚  我等从彼来
大王斋行施  莫失其财利
饶财物米谷  若有余钱财
大王相应此  梵志及车乘
象斋及马斋  马斋不障门
聚集作斋施  财物施梵志
彼从此得利  爱乐惜财物
彼以起为欲  数数增长爱
犹如广池水  及无量财物
如是人有牛  于生生活具
彼造作此缚  我等从彼来
大王斋行施  莫失其财利
饶财物米谷  若汝多有牛
大王相应此  梵志及车乘
无量百千牛  因为斋故杀
头角无所娆  牛猪昔时等
往至捉牛角  持利刀杀牛
唤牛及于父  罗刹名曰香
彼唤呼非法  以刀刺牛时
此法行于斋  越过最在前
无有事而杀  远离衰退法
昔时有三病  欲不用食
以憎嫉于牛  起病九十八
如是此增诤  故为智所恶
若人见如是  谁不有憎者
如是此世行  无智最下贱
各各为欲憎  若妇诽谤夫
刹利梵志女  及守护于
若犯于生法  自在由于欲

「如是梵志今无梵志学故梵志法梵志越故梵志法来尔许时也

于是拘娑罗国众多梵志白曰「世尊我已知善逝我已解世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

梵波罗延经第五竟(九百五十九字)

中阿含经卷第三十九(十千六百九字)(第四分別诵)


校注

含【大】*鋡【圣】* (东晋译)十三字【大】〔-〕【圣】 ~D. 27. Aggañña suttanta.[No. 1(5)] 第【大】第十【明】 第四分別诵【大】〔-〕【明】 东园【大】~Pubbāarāma. 婆私咤【大】~Vāseṭṭha. 婆罗婆【大】~Bhāradvāja. 责【大】*啧【圣】* 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* 耶【大】*邪【万】* 极自【大】困极【宋】【元】【明】 自【大】困【万】【圣】 居士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【万】【圣】 可【大】不可【宋】【元】【明】 志【大】志居士【宋】【元】【明】【万】【圣】 妊【大】*任【万】【圣】* 身【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【万】【圣】* 𧩄【大】诬【元】【明】 说【大】念【宋】【元】【明】 惑【大】或【万】 冷【大】今【宋】【明】 波斯匿【大】~Pasenadi. 此【大】〔-〕【万】 晃昱天【大】~Ābhassara. 搆【大】*构【宋】*【元】*【明】* 合【大】*含【圣】* 抨抨【大】𮝂𮝂【圣】 酥【大】*苏【圣】* 复成【大】成复【宋】【元】【明】【万】【圣】 餮【大】余【万】【圣】 地味住【大】味在【宋】【元】【明】 肥【大】*𦡕【圣】* 恶【大】为【圣】 啧【大】责【宋】【元】【明】 婆罗【大】~Badālatā. 加【大】*如【宋】【元】【明】【圣】* 【大】*穬【宋】*【元】*【明】* [葶-丁+呆]【大】*槀【圣】* 如【大】*如如【万】【圣】* 打掷【大】掷打【宋】【元】【明】【圣】 咄【大】咄咄【宋】【元】【明】【万】【圣】 襆【大】𧚦【万】朴【圣】 言【大】语【宋】【元】【明】【圣】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 惰【大】嬾【宋】【元】【圣】 日【大】月【圣】 并【大】*并【宋】*【元】*【明】* 刈【大】*割【宋】* 喜【大】憙【圣】 酥【大】*苏【万】【圣】* 彼【大】便【元】【明】 如【大】如如【圣】 刈【大】割【宋】【元】【明】 牓【大】*榜【圣】* 众【大】彼众【宋】【元】【明】【圣】 于【大】〔-〕【圣】 正【大】*政【圣】* 田主【大】~Khettānaṁ-pati. 摈【大】*殡责【圣】* 啧【大】*责【宋】*【元】*【明】* 若【大】各【圣】 刹利也【大】~Khattiya. 守【大】密【宋】【明】【万】蜜【元】【圣】 王【大】主【圣】 王【大】~Rājan. 舍【大】〔-〕【圣】 柱【大】住【圣】 柱【大】注【圣】 诣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【万】【圣】 鞞舍【大】~Vessa. 沙门【大】~Samaṇa. 婆罗竟【大】〔-〕【明】 五千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. IX. 20. Velāma.[Nos. 72-74, No. 125(27.3)] 哆【大】多【宋】【元】【明】 第【大】第十【明】 第三分別诵【大】〔-〕【明】 三【大】四【宋】【元】【圣】 哆【大】*多【明】* 随蓝【大】~Velāma. 珓【大】校【宋】【元】【明】【万】【圣】 严珓【大】校严【宋】【元】【明】【万】【圣】 𤛓【大】*构【万】搆【圣】* 正【大】政【圣】 悦【大】喜【圣】 最为【大】为最【宋】【元】【明】【圣】 含【大】鋡【圣】 哆【大】多【宋】【元】【明】 须达竟【大】〔-〕【明】 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~Sn II. 7. Brahmaṇadhammika sutta. 第【大】第十【明】 第四分別诵【大】〔-〕【明】 娑【大】*婆【万】* 行【大】志【圣】 屋【大】居【万】 于他【大】他族【宋】【元】【明】【万】【圣】 法【大】去【宋】【元】【明】【圣】 爱【大】受【宋】【元】【明】【圣】 婬【大】好【宋】 婬【大】姓【圣】 酥【大】苏【圣】 饮【大】余【宋】 力【大】方【宋】 人【大】女【宋】【元】【明】【圣】 正【大】政【圣】 马【大】乌【宋】【元】【明】【圣】牛【万】 聚【大】取【万】 此得【大】得此【元】【明】 斋【大】齐【万】【圣】 斋【大】*齐【圣】* 刹【大】杀【元】【明】 者【大】老【宋】【元】【明】【圣】 增【大】憎【宋】【元】【明】【圣】 姓【大】性【圣】 世尊【大】善逝【宋】【元】【明】 唯【大】惟【元】【明】 (梵波竟)八字【大】〔-〕【明】 九百字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 十千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 第四分別诵【大】〔-〕【明】 〔-〕【大】性空佛海德佛空王佛【圣】光明皇后愿文【圣】
[A1] 学【CB】觉【大】
[A2] 会【CB】曾【大】
[A3] 刺【CB】刹【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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