我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，阿梨咤比丘本伽陀婆梨，生如是恶见：「我知世尊如是说法，行欲者无障碍。」诸比丘闻已，往至阿梨咤比丘所，问曰：「阿梨咤！汝实如是说：『我知世尊如是说法，行欲者无障碍耶？』」
时，阿梨咤答曰：「诸贤！我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。」
诸比丘诃阿梨咤曰：「汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见也。」
阿梨咤比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：「此是真实，余者虚妄。」如是再三。
众多比丘不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨咤比丘生如是恶见：『我知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」』世尊！我等闻已，往诣阿梨咤比丘所，问曰：『阿梨咤！汝实如是说：「我知世尊如是说法：『行欲者无障碍耶？』」』阿梨咤比丘答我等曰：『诸贤！我实知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」』世尊！我等诃曰：『阿梨咤！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见。』我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：『此是真实，余者虚妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去。」
世尊闻已，告一比丘：「汝往阿梨咤比丘所，作如是语：『世尊呼汝！』」
于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿梨咤比丘所，即语彼曰：「世尊呼汝！」阿梨咤比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：「阿梨咤！实如是说：『我知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」耶？』」
阿梨咤答曰：「世尊！我实知世尊如是说法：『行欲者无障碍。』」
世尊诃曰：「阿梨咤！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答：『我今当问诸比丘也。』」
于是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『行欲者无障碍。』耶？」
时，诸比丘答曰：「不也。」
世尊问曰：「汝等云何知我说法？」
诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法：『欲有障碍。』世尊说欲有障碍也。欲如骨鏁，世尊说欲如骨鏁也。欲如肉脔，世尊说欲如肉脔也。欲如把炬，世尊说欲如把炬也。欲如火坑，世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也。欲如梦，世尊说欲如梦也。欲如假借，世尊说欲如假借也。欲如树果，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：『欲有障碍。』我说欲有障碍。欲如骨鏁，我说欲如骨鏁。欲如肉脔，我说欲如肉脔。欲如把炬，我说欲如把炬。欲如火坑，我说欲如火坑。欲如毒蛇，我说欲如毒蛇。欲如梦，我说欲如梦。欲如假借，我说欲如假借。欲如树果，我说欲如树果。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此阿梨咤愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处也。」
于是，阿梨咤比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面诃责数阿梨咤比丘已，告诸比丘：「若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。
「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。
「或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义，彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。
「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖押彼蛇顶，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余支节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。
「云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡，亦无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：『今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？』复作是念：『我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度。』彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度，安隐至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可以著右肩或头戴去。』彼便以栰著右肩上或头戴去。于意云何？彼作如是竟，能为栰有所益耶？」
时，诸比丘答曰：「不也。」
世尊告曰：「彼人云何为栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可更以此栰还著水中，或著岸边而舍去耶？』彼人便以此栰还著水中，或著岸边舍之而去。于意云何？彼作如是，为栰所作能有益耶？」
时，诸比丘答曰：「益也。」
世尊告曰：「如是。我为汝等长夜说栰喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说栰喻法者，当以舍是法，况非法耶？
「复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无，我当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。」
于是，有一比丘从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！颇有因内有恐怖耶？」
世尊答曰：「有也。」
比丘复问曰：「世尊！云何因内有恐怖耶？」
世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而發狂痴。比丘！如是因内有恐怖也。」
世尊答曰：「有也。」
比丘复问曰：「世尊！云何因内无恐怖也？」
世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。比丘！如是因内无恐怖也。」
比丘叹世尊已，复问曰：「世尊！颇有因外有恐怖也？」
世尊答曰：「有也。」
比丘复问曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」
世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而發狂痴，如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念，比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭椎胸而發狂痴。比丘！如是因外有恐怖也。」
比丘叹世尊已，复问曰：「世尊！颇有因外无恐怖耶？」
世尊答曰：「有也。」
比丘复问曰：「世尊！云何因外无恐怖耶？」
世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不發狂痴，不如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念，比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不發狂痴，比丘！如是因外无恐怖也。」
尔时，比丘叹世尊曰：「善哉！善哉！」叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。
于是，世尊叹诸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不發狂痴耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不發狂痴。汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不發狂痴耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法。汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！所谓因神故有我，无神见无我，是为神、神所有，不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。比丘！非为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利耶？」
比丘答曰：「如是。世尊！为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆梨。」
「复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有觉行、有想、所有此见，非我有，我非彼有，彼当无我，当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。
「所有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有，彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。云何比丘度壍耶？无明壍已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得度壍也。云何比丘过壍耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过壍也。云何比丘破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶？五下分结已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。
「如是正解脱如来，有因提罗及天伊沙那，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识，如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异。我如是说：『诸沙门、梵志诬谤我，虚妄言、不真实，沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏，若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来，挝打如来，嗔恚责数者，如来因彼处不嗔恚、不憎嫉，终无害心。』若人骂詈如来，挝打、嗔恚责数时，如来意云何？如来作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然骂詈如来，挝打、嗔恚责数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：『若我今所知所断，因彼致此。』若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。」
于是，世尊告诸比丘：「若有他人骂詈汝等，挝打、嗔恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫嗔恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用，于意云何？彼燥草枯木颇作是念：『他人持我去火烧，随意所用耶？』」
诸比丘答曰：「不也。世尊！」
「如是，若有他人骂詈汝等，挝打、嗔恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫嗔恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，有我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷，我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，發露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。」
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，𠻬帝比丘鸡和哆子生如是恶见：「我知世尊如是说法：『今此识，往生不更异。』」诸比丘闻已，往至𠻬帝比丘所，问曰：「𠻬帝！汝实如是说：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异耶？」』」
𠻬帝比丘答曰：「诸贤！我实知世尊如是说法：『今此识，往生不更异。』」
时，诸比丘诃𠻬帝比丘曰：「汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。𠻬帝比丘！汝可速舍此恶见也。」
𠻬帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：「此是真实，余者虚妄。」如是再三。
众多比丘不能令𠻬帝比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是恶见：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异。」』世尊！我等闻已，往诣𠻬帝比丘所，问曰：『𠻬帝！汝实如是说：「我知世尊如是说法：『今此识，往生不更异也。』」』𠻬帝比丘答我等曰：『诸贤！我实知世尊如是说法：「今此识，往生不更异。」』世尊！我等诃曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。𠻬帝比丘！汝可速舍此恶见也。』我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：『此是真实，余者虚妄。』如是再三。世尊！如我等不能令𠻬帝比丘舍此恶见，从坐起去。」
世尊闻已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作如是语：『世尊呼汝！』」
于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至𠻬帝比丘所，即语彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
世尊问曰：「汝实如是说：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异也。」』」
𠻬帝比丘答曰：「世尊！我实知世尊如是说法：『今此识，往生不更异也。』」
世尊问曰：「何者识耶？」
𠻬帝比丘答曰：「世尊！谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼作善恶业而受报也。」
世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃汝时，应如法答：『我今当问诸比丘也。』」
于是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『今此识，往生不更异耶？』」
时，诸比丘答曰：「不也。」
世尊问曰：「汝等云何知我说法？」
诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法，识因缘故起，世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，我等知世尊如是说法。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说，识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘。说缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳、鼻、舌、身，意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也。缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身，缘意法生识，生识已说意识。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此𠻬帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？」
于是，𠻬帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面呵𠻬帝比丘已，告诸比丘：「我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是，谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。
佛言：「真说见耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如来真说见耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真说已见耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如来真说已见耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，已见耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真说无有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「如来真说无有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，无有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如来真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，如是慧见如真，所有疑惑彼灭耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真说已无疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如来真说已无疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如来已灭，所有真彼亦灭法，已无疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法，知已所塞流开耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法，知已所塞流开耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若有异学来问汝等：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』汝等云何答耶？」
比丘答曰：「世尊！若有异学来问我：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』者，我等当如是答：『诸贤！为厌义，为无欲义，为见知如真义故。』世尊！若异学来问我者，我等当如是答。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观，一曰抟食麤细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。此四食何因、何习？从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习，从何而生？由何有耶？爱者，因觉、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习？从何而生？由何有耶？觉者，因更乐、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习？从何而生？由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、习名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何习？从何而生？由何有耶？名色者，因识习识，从识而生，由识有也。识何因、何习？从何而生？由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习？从何而生？由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。
「是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此等大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。」
「缘有有生，此说缘有有生，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生耶。」
「缘受有有，此说缘受有有，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。」
比丘答曰：「世尊！缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。」
「缘觉有爱，此说缘觉有爱，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。」
「缘更乐有觉，此说缘更乐有觉，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。」
「缘六处有更乐，此说缘六处有更乐，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。」
「缘名色有六处，此说缘名色有六处，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。」
「缘识有名色，此说缘识有名色，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。」
「缘行有识，此说缘行有识，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。」
「缘无明有行，此说缘无明有行，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭，此说生灭则老死灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。」
「有灭则生灭，此说有灭则生灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。」
比丘答曰：「世尊！受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。」
「爱灭则受灭，此说爱灭则受灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。」
「觉灭则爱灭，此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！觉灭则爱灭，我等意如是。所以者何？觉灭则爱灭也。」
「更乐灭则觉灭，此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。」
「六处灭则更乐灭，此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。」
「名色灭则六处灭，此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。」
「识灭则名色灭，此说识灭则名色灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。」
「行灭则识灭，此说行灭则识灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。」
「无明灭则行灭，此说无明灭则行灭，于汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：『我过去时有，我过去时无。云何过去时有？何由过去时有耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于未来作是念：『我未来当有，我未来当无。云何未来有？何由未来有耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于内有疑惑，此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故杀父母，害弟子阿罗诃，破坏圣众，恶意向佛出如来血耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故犯戒舍戒罢道耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇舍此更求外尊求福田耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇作沙门、梵志如是说：『诸尊！可知则知，可见则见耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇吉祥为清净耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇为诸沙门、梵志，吉祥相应诸见杂苦杂之，杂烦热杂懊恼，彼是真实耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外：『颇有彼沙门、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脱我苦。』是谓求苦、习苦、得苦尽耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇受八有耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇如是说：『我等恭敬沙门，敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自见、自觉得最正觉，汝等随所问答耶？」
比丘答曰：「如是！世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！我正御汝等，于毕究竟无烦无热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉，因此故我向者说，我为汝说法，毕究竟不烦热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉。复次三事合会入于母胎，父母聚集一处、母满精堪耐、香阴已至。此三事合会入于母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血长养，血者于圣法中，谓是母乳也。彼于后时诸根转大、根转成就，食麤饭𪎊苏油涂身，彼眼见色，乐著好色、憎恶恶色，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐著好法、憎恶恶法，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼乐彼觉求著受彼觉，彼乐彼觉求著受彼觉已，若乐觉者是为受，彼缘受有有，缘有有生，缘生有老死，愁戚啼哭忧苦懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘！非为具足爱所系相续，如𠻬帝比丘鸡和哆子耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！具足爱所系相续，如𠻬帝比丘鸡和哆子也。若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼不乐彼觉，不求不著不受觉，彼不乐彼觉，不求不著不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」
「比丘！非为具足爱尽解脱耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！具足爱尽解脱也。」
说是法时，此三千大千世界三反震动，动、尽动，战、尽战，震、尽震。是故此经称爱尽解脱。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
中阿含大品第二竟(三万九千九百一十二字)(第五后诵)
