中阿含经卷第五十八
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，毘舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：「贤圣！欲有所问，听我问耶？」
法乐比丘尼答曰：「毘舍佉！欲问便问，我闻已当思。」
毗舍佉优婆夷便问曰：「贤圣！自身，说自身。云何为自身耶？」
法乐比丘尼答曰：「世尊说五盛阴，自身色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣。」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！云何为自身见耶？」
法乐比丘尼答曰：「不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也。见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也。是谓自身见也。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！云何无身见耶？」
法乐比丘尼答曰：「多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也。是谓无身见也。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！云何灭自身耶？」
法乐比丘尼答曰：「色盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。觉、想、行、识盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。是谓自身灭。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！阴说阴盛，阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶？」
法乐比丘尼答曰：「或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
法乐比丘尼答曰：「八支圣道者，正见乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！八支圣道有为耶？」
法乐比丘尼答曰：「如是八支圣道有为也。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！有几聚耶？」
法乐比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？」
法乐比丘尼答曰：「非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语、正业、正命，此三道支圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！灭有对耶？」
法乐比丘尼答曰：「灭无对也。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！初禅有几支耶？」
法乐比丘尼答曰：「初禅有五支，觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！云何定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」
法乐比丘尼答曰：「若善心得一者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法服，数数专修精勤者，是谓定修也。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！有几法生身死已，身弃塚间，如木无情？」
法乐比丘尼答曰：「有三法生身死已，身弃塚间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识，是谓三法生身死已，身弃塚间，如木无情。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！若死及入灭尽定者，有何差別？」
法乐比丘尼答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，若死及入灭尽定者，是谓差別。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！若入灭尽定及入无想定者，有何差別？」
法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差別。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差別？」
法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差別。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！比丘入灭尽定时，作如是念：『我入灭尽定耶？』」
法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定时，不作是念：『我入灭尽定。』然本如是修习心，以是故如是趣向。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起，作如是念：『我从灭尽定起耶？』」
法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』然因此身及六处缘命根，是故从定起。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起已，心何所乐，何所趣，何所顺耶？」
法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
法乐比丘尼答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶？缘更乐有。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！云何乐觉？云何苦觉？云何不苦不乐觉耶？」
法乐比丘尼答曰：「若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？苦觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？」
法乐比丘尼答曰：「乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣，一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶？」
法乐比丘尼答曰：「非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！乐觉者有何对耶？」
法乐比丘尼答曰：「乐觉者以苦觉为对。」
毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！苦觉者有何对耶？」
法乐比丘尼答曰：「苦觉者以乐觉为对。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！乐觉苦觉者有何对耶？」
法乐比丘尼答曰：「乐觉苦觉者以不苦不乐为对。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！不苦不乐觉者有何对耶？」
法乐比丘尼答曰：「不苦不乐觉者以无明为对。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！无明者有何对耶？」
法乐比丘尼答曰：「无明者以明为对。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤圣！明者有何对耶？」
法乐比丘尼答曰：「明者以涅槃为对。」
毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
法乐比丘尼告曰：「君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无羂过、羂羂灭讫。以此义故，从世尊行梵行。」
于是，毘舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。
于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毘舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？」
世尊答曰：「比丘尼！汝如是说、如是答，不诬谤我，汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。比丘尼！若毘舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毘舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。」
佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘𫄨罗所，共相问讯，却坐一面。
尊者大拘𫄨罗白曰：「尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。」
尊者舍黎子问曰：「贤者拘𫄨罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善，何者不善根耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「身恶行，口、意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！善者说善，善根者说善根。何者为善，何者善根耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧者说智慧，何者智慧？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「知如是故说智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！识者说识，何者识耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「识识是故说识。识何等耶？识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧及识，此二法为合为別，此二法可得別施设耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「此二法合不別，此二法不可別施设。所以者何？智慧所知，即是识所识。是故此二法合不別，此二法不可別施设。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！知者汝以何等知？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「知者我以智慧知。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧有何义，有何胜，有何功德？」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何正见？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「知苦如真，知苦习、灭、道如真者，是谓正见。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！几因几缘生正见耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「二因二缘而生正见。云何为二？一者从他闻，二者内自思惟。是谓二因二缘而生正见。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。云何为五？一者真谛所摄，二者戒所摄，三者博闻所摄，四者止所摄，五者观所摄。是谓有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何生当来有？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所系，不见善知识，不知圣法，不御圣法，是谓生当来有。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何不生当来有？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「若无明已尽，明已生者，必尽苦也。是谓不生于当来有。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几觉耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉：此缘何有耶？缘更乐有。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！觉、想、思，此三法为合为別？此三法可別施设耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「觉、想、思，此三法合不別，此三法不可別施设。所以者何？觉所觉者，即是想所想，思所思。是故此三法合不別，此三法不可別施设。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！灭者有何对？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「灭者无有对。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有五根异行、异境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，谁为彼尽受境界，谁为彼依耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「五根异行、异境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！意者依何住耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「意者依寿，依寿住。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！寿者依何住耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「寿者依暖，依暖住。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！寿及暖，此二法为合为別？此二法可得別施设耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「寿及暖，此二法合不別，此二法不可別施设。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因𤈷故有光，因光故有𤈷，若无𤈷者则无光，无光者则无𤈷。如是因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。是故此二法合不別，此二法不可別施设。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几法生身死已，身弃塚间，如木无情？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有三法生身死已，身弃塚间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识。此三法生身死已，身弃塚间，如木无情。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！若死及入灭尽定者，有何差別？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。死及入灭尽定者，是谓差別。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！若入灭尽定及入无想定者，有何差別？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。比丘入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差別。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差別？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时，不如是念：『我从灭尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』从灭尽定起及从无想定起者，是谓差別。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘入灭尽定时先灭何法？为身行，为口、意行耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时，先生何法？为身行，口、意行耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时触几触？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时触三触。云何为三？一者不移动触，二者无所有触，三者无相触。比丘从灭尽定起时触此三触。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！空、无愿、无相，此三法异义、异文耶？为一义、异文耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「空、无愿、无相，此三法异义、异文。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生不移动定耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓四因四缘生不移动定。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无所有定耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想，至得无所有处成就游，是谓有三因三缘生无所有定。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无想定？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界。是谓二因二缘生无想定。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘住无想定耶？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有二因二缘住无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界。是谓二因二缘住无想定。」
尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。
复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘从无想定起？」
尊者大拘𫄨罗答曰：「有三因三缘从无想定起。云何为三？一者念一切想，二者不念无想界，三者因此身因六处缘命根，是谓三因三缘，从无想定起。」
如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行。从坐起去。
中阿含晡利多品第三竟(三万四百四十五字)(第五后诵)
