中阿含经卷第三十六

(一四五)梵志品瞿默目揵连经第四(第三念诵)

我闻如是

一时佛般涅槃后不久尊者阿难游王舍城

尔时摩竭陀大臣雨势治王舍城为防跋耆故于是摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人往至竹林加兰哆园

尔时尊者阿难过夜平旦著衣持钵为乞食故入王舍城于是尊者阿难作是念「且置王舍城乞食我宁可往诣瞿默目揵连田作人所」于是尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所

梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来即从坐起偏袒著衣叉手向尊者阿难白曰「善来阿难久不来此可坐此座」尊者阿难即坐彼座

梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯却坐一面白曰「阿难欲有所问听我问耶

尊者阿难报曰「目揵连汝便可问我闻当思

则便问曰「阿难颇有一比丘与沙门瞿昙等耶

尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时尔时摩竭陀大臣雨势慰劳田作人往诣梵志瞿默目揵连田作人所

摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中往诣尊者阿难所共相问讯却坐一面问曰「阿难与梵志瞿默目揵连共论何事以何事故共会此耶

尊者阿难答曰「雨势梵志瞿默目揵连问我『阿难颇有一比丘与沙门瞿昙等耶』」

摩竭陀大臣雨势复问曰「阿难云何答彼

尊者阿难答曰「雨势都无一比丘与世尊等等

摩竭陀大臣雨势复问曰「唯然阿难无一比丘与世尊等等颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立此比丘我般涅槃后为诸比丘所依谓令汝等今所依耶

尊者阿难答曰「雨势都无一比丘为世尊所知如来无所著等正觉在时所立此比丘我般涅槃后为诸比丘所依谓令我等今所依者

摩竭陀大臣雨势复问曰「阿难唯然无一比丘与沙门瞿昙等等亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立此比丘我般涅槃后为诸比丘所依谓令汝等今所依者颇有一比丘与众共和集拜此比丘世尊般涅槃后为诸比丘所依谓令汝等今所依耶

尊者阿难答曰「雨势亦无一比丘与众共和集拜此比丘世尊般涅槃后为诸比丘所依谓令我等今所依者

摩竭陀大臣雨势复问曰「阿难唯然无一比丘与沙门瞿昙等等亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立此比丘我般涅槃后为诸比丘所依谓令汝等今所依者亦无一比丘与众共和集拜此比丘世尊般涅槃后为诸比丘所依谓令汝等今所依者阿难若尔者汝等无所依共和合不诤安隐同一一教合一水乳快乐游行如沙门瞿昙在时耶

尊者阿难告曰「雨势汝莫作是说言我等无所依所以者何我等有所依耳

摩竭陀大臣雨势白曰「阿难前后所说何不相应阿难向如是说『无一比丘与世尊等等亦无一比丘为世尊所知如来无所著等正觉在时所立此比丘我般涅槃后为诸比丘所依谓令我等今所依者亦无一比丘与众共和集拜此比丘世尊般涅槃后为诸比丘所依谓令我等今所依者』阿难何因何缘今说我有所依耶

尊者阿难答曰「雨势我等不依于人而依于法雨势我等若依村邑游行十五日说从解脱时集坐一处若有比丘知法者我等请彼比丘为我等说法若彼众清净者我等一切欢喜奉行彼比丘所说若彼众不清净者随法所说我等教作是

摩竭陀大臣雨势白曰「阿难非汝等教作是但法教作是阿难如是少法多法可得久住者如是阿难等共和合不诤安隐同一一教合一水乳快乐游行如沙门瞿昙在时

摩竭陀大臣雨势复问曰「阿难颇有可尊敬耶

尊者阿难答曰「雨势有可尊敬

雨势白曰「阿难前后所说何不相应阿难向如是说『无一比丘与世尊共等等亦无一比丘为世尊在时所立此比丘我般涅槃后为诸比丘所依谓令我等今所依者亦无一比丘与众共和集拜此比丘世尊般涅槃后为诸比丘所依谓令我等今所依者』阿难汝何因何缘今说有可尊敬耶

尊者阿难答曰「雨势世尊知如来无所著等正觉说有十法而可尊敬我等若见比丘有此十法者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘云何为十雨势比丘修习禁戒守护从解脱又复善摄威仪礼节见纤芥罪常怀畏怖受持学戒雨势我等若见比丘极行增上戒者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘广学多闻守持不忘积聚博闻所谓法者初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行如是诸法广学多闻诵习至意所推观明见深雨势我等若见比丘极多闻者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘作善知识作善朋友作善伴党雨势我等若见比丘极善知识者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘乐住远离成就二远离身及心也雨势我等若见比丘极乐住远离者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘乐于燕坐内行正止亦不离伺成就于观增长空行雨势我等若见比丘极乐燕坐者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘知足衣取覆形食取充躯随所游至与衣钵俱行无顾恋犹如鹰鸟与两翅俱飞翔空中如是比丘知足衣取覆形食取充躯随所游至与衣钵俱行无顾恋雨势我等若见比丘极知足者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘常行于念成就正念久所曾习久所曾闻恒忆不忘雨势我等若见比丘极有正念者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘常行精进断恶不善修诸善法恒自起意专一坚固为诸善本不舍方便雨势我等若见比丘极精懃者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘修行智慧观兴衰法得如此智圣慧明达分別晓了以正尽苦雨势我等若见比丘极行慧者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「复次雨势比丘诸漏已尽而得无漏心解脱慧解脱自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真雨势我等若见比丘诸漏尽者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘

「雨势世尊知见如来无所著等正觉说此十法而可尊敬雨势我等若见比丘行此十法者则共爱敬尊重供养宗奉礼事于彼比丘于是彼大众放高大音声『可修直道非不可修若修直道非不可修者随世中阿罗诃爱敬尊重供养礼事若诸尊可修直道而能修者是故世中阿罗诃爱敬尊重供养礼事』」

于是摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰「阿难今游何处

尊者阿难答曰「我今游行此王舍城竹林加兰哆园

「阿难竹林加兰哆园至可爱乐政顿可昼不喧闹夜则静寂无有蚊虻亦无蝇蚤不寒不热阿难乐住竹林加兰哆园耶

尊者阿难答曰「如是雨势如是雨势竹林加兰哆园至可爱乐政顿可喜昼不喧闹夜则静寂无有蚊虻亦无蝇蚤不寒不热雨势我乐住竹林加兰哆园中所以者何以世尊拥护故

是时婆难大将在彼众中婆难大将白曰「如是雨势如是雨势竹林加兰哆园至可爱乐政顿可喜昼不喧闹夜则静寂无有蚊虻亦无蝇蚤不寒不热彼尊者乐住竹林加兰哆园所以者何此尊者行伺乐伺故

摩竭陀大臣雨势闻已语曰「婆难大将沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中婆难大将尔时我数往诣彼见沙门瞿昙所以者何沙门瞿昙行伺乐伺称叹一切伺

尊者阿难闻已告曰「雨势莫作是说沙门瞿昙称说一切伺所以者何世尊或称说伺或不称说

摩竭陀大臣雨势复问曰「阿难沙门瞿昙不称说伺不称说何等伺

尊者阿难答曰「雨势或有一贪欲所缠而起贪欲不知出要如真彼为贪欲所障碍故增伺而重伺雨势是谓第一伺世尊不称说复次雨势或有一嗔恚所缠而起嗔恚不知出要如真彼为嗔恚所障碍故增伺而重伺雨势是谓第二伺世尊不称说复次雨势睡眠所缠而起睡眠不知出要如真彼为睡眠所障碍故增伺而重伺雨势是谓第三伺世尊不称说复次雨势疑惑所缠而起疑惑不知出要如真彼为疑惑所障碍故增伺而重伺雨势是谓第四伺世尊不称说雨势世尊不称说此四伺

摩竭陀大臣雨势白曰「阿难此四伺可增可增处沙门瞿昙不称说所以者何正尽觉故

摩竭陀大臣雨势复问曰「阿难何等伺沙门瞿昙所称说

尊者阿难答曰「雨势比丘者离欲离恶不善之法至得第四禅成就游雨势世尊称说此四伺

摩竭陀大臣雨势白曰「阿难此四伺可称可称处沙门瞿昙所所以者何以正尽觉故阿难我事烦猥请退还归

尊者阿难告曰「欲还随意

于是摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说善受善持即从坐起绕尊者阿难三匝而去

是时梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久白曰「阿难我所问事都不答耶

尊者阿难告曰「目揵连我实不答

梵志瞿默目揵连白曰「阿难我更有所问听我问耶

尊者阿难答曰「目揵连便可问我闻当思

梵志瞿默目揵连即问曰「阿难若如来无所著等正觉解脱及慧解脱阿罗诃解脱三解脱有何差別有何胜如

尊者阿难答曰「目揵连若如来无所著等正觉解脱及慧解脱阿罗诃解脱此三解脱无有差別亦无胜如

梵志瞿默目揵连白曰「阿难可在此食」尊者阿难默然而受

梵志瞿默目揵连知默然受已即从坐起自行澡水极美净妙种种丰饶食啖含消自手斟酌极令饱满食讫举器行澡水竟取一小床別坐听法

尊者阿难为彼说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜尊者阿难所说如是摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连闻尊者阿难所说欢喜奉行

瞿默目揵连经第四竟(三千一百四十三字)

(一四六)中阿含梵志品象迹喻经第五(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时卑卢异学平旦则从舍卫国出往诣佛所稽首作礼却坐一面佛为彼说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已默然而住卑卢异学佛为说法劝發渴仰成就欢喜已即从坐起稽首佛足绕三匝而去

尔时生闻梵志乘极好白乘与五百弟子俱以平旦时从舍卫出至无事处欲教弟子讽读经书生闻梵志遥见卑卢异学来便问婆蹉晨起从何处来

卑卢异学答曰「梵志我见世尊礼事供养来

生闻梵志问曰「婆蹉颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶

卑卢异学答曰「梵志何等人可知世尊空安静处学智慧耶梵志若知世尊空安静处学智慧者亦当如彼梵志我所读书有四句义因四句义我必信世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣梵志譬善象师游无事处于树林间见大象迹见已必信彼象极大而有此迹梵志我亦如是我所读书有四句义因四句义我必信世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣

「云何四句义梵志智慧刹利论士多闻决定能伏世人无所不知则以诸见造作文章行于世间彼作是念『我往沙门瞿昙所问如是如是事若能答者当复重问若不能答便伏舍去』彼闻世尊游某村邑便往彼所见世尊已尚不敢问况复能伏梵志我所读书用得如此第一句义我因此义必信世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣

「如是智慧梵志智慧居士智慧沙门论士多闻决定能伏世人无所不知则以诸见造作文章行于世间彼作是念『我往沙门瞿昙所问如是如是事若能答者当复重问若不能答便伏舍去』彼闻世尊游某村邑便往彼所见世尊已尚不敢问况复能伏梵志我所读书用得如此第四句义我因此义必信世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣梵志我所读书有此四句义我因此四句义故必信世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣

生闻梵志语曰「婆蹉汝大供养沙门瞿昙所因所缘欢喜奉行

卑卢异学答曰「梵志如是如是我极供养于彼世尊亦极称誉一切世间亦应供养

彼时生闻梵志闻此义已即从乘下右膝著地叉手向于胜林给孤独园再三作礼「南无如来无所著等正觉」如是至三已还乘极好白乘往诣胜林给孤独园到彼乘地即便下乘步进诣佛共相问讯却坐一面

生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说世尊闻已告曰「梵志卑卢异学说象迹喻犹不善作亦不具足如象迹喻善作具足者今为汝说当善听之梵志譬善象师游无事处于树林间见大象迹见已必信彼象极大而有此迹梵志彼善象师或不信者于此林中复有母象加梨㝹身极高大彼有此迹即寻此迹复见大象迹见已必信彼象极大而有此迹

「梵志彼善象师或复不信于此林中更有母象加罗梨身极高大彼有此迹即寻此迹复见大象迹见已必信彼象极大而有此迹梵志彼善象师或复不信于此林中更有母象惒㝹身极高大彼有此迹即寻此迹复见大象迹见已必信彼象极大而有此迹彼寻此迹已见大象迹大象迹方极长极广周匝遍著正深入地及见彼象或去或来或住或走或立或卧见彼象已便作是念『若有此迹必是大象

「梵志如是若世中出如来无所等正觉明行成为世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼于此世天及魔沙门梵志乃至天自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行彼所说法或居士居士子闻已得信于如来正法律彼得信已便作是念『在家至尘劳之处出家学道發露旷大我今在家为鏁所鏁不得尽形寿净修梵行我宁可舍于少财物及多财物舍少亲族及多亲族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道

「彼于后时舍少财物及多财物舍少亲族及多亲族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼出家已舍亲族相受比丘要修习禁戒守护从解脱又复善摄威仪礼节见纤芥罪常怀畏怖受持学戒

「彼离杀断杀弃舍刀杖有惭有愧有慈悲心饶益一切乃至蜫虫彼于杀生净除其心彼离不与取断不与取与而后取乐于与取常好布施欢喜无不望其报彼于不与取净除其心彼离非梵行断非梵行懃修梵行精懃妙行清净无秽离欲断彼于非梵行净除其心

「彼离妄言断妄言真谛言乐真谛住真谛不移动一切可信不欺世间彼于妄言净除其心彼离两舌断于两舌行不两舌不破坏他不闻此语彼欲破坏此不闻彼语此欲破坏彼离者欲合合者欢喜不作群党不乐群党不称说群党事彼于两舌净除其心彼离麤言断于麤言若有所言辞气麤恶声逆耳众所不憙众所不爱使他苦恼令不得定断如是言若有所言清和柔润顺耳入心可憙可爱使他安隐言声具了不使人畏令他得定说如是言彼于麤言净除其心彼离绮语断于绮语时说真说法说义说止息说乐止息说事随时得宜善教善诃彼于绮语净除其心

「彼离治生断于治生弃舍称量及斗斛亦不受货不缚束人不望折斗量不以小利侵欺于人彼于治生净除其心彼离受寡妇童女断受寡妇童女彼于受寡妇童女净除其心彼离受奴婢断受奴婢彼于受奴婢净除其心彼离受象断受象彼于受象羊净除其心彼离受鸡断受鸡彼于受鸡猪净除其心彼离受田业店肆断受田业店肆彼于受田业店肆净除其心彼离受生稻断受生稻彼于受生稻豆净除其心

「彼离酒断酒彼于饮酒净除其心彼离高广大床断高广大床彼于高广大床净除其心彼离华鬘璎珞涂香脂粉断花鬘璎珞涂香脂粉彼于华鬘璎珞涂香脂粉净除其心彼离歌倡妓及往观听断歌舞倡妓及往观听彼于歌舞倡妓及往观听净除其心彼离受生色像宝断受生色像宝彼于受生色像宝净除其心彼离过中食断过中食一食不夜食学时食彼于过中食净除其心

「彼已成就此圣戒聚复行极知足衣取覆形食取充躯随所游至与衣钵俱行无顾恋犹如鹰鸟与两翅俱飞翔空中彼已成就此圣戒聚及极知足复守护诸根常念闭塞念欲明达守护念心而得成就恒起正知若眼见色然不受亦不味色谓忿诤故守护眼根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护眼根如是耳若意知法然不受亦不味法谓忿诤故守护意根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护意根

「彼已成就此圣戒聚及极知足守护诸根复正知出入善观分別伸低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧悟语默皆正知之彼已成就此圣戒聚及极知足守护诸根正知出入复独住远离在无事处或至树下空安靖处山岩石室露地穰积或至林中或在塚间彼已在无事处或至树下空安静处敷尼师加趺坐正身正愿返念不向断除贪伺心无有诤见他财物诸生活具不起贪伺欲令我得彼于贪伺净除其心

「如是嗔恚睡眠调悔断疑度惑于诸善法无有犹豫彼于疑惑净除其心彼断此五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法有觉有观离生喜逮初禅成就游梵志是谓如来所如来所行如来所服然彼不以此为讫世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣彼觉观已息内靖一心无觉无观定生喜逮第二禅成就游梵志是谓如来所屈如来所行如来所服然彼不以此为讫世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣

「彼离喜欲舍无求游正念正智而身觉乐谓圣所说圣所舍乐住室逮第三禅成就游梵志是谓如来所屈如来所行如来所服然彼不以此为讫世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣彼乐灭苦灭忧本已灭不苦不乐舍念清净逮第四禅成就游梵志是谓如来所屈如来所行如来所服然彼不以此为讫世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣

「彼已得如是定心清净无秽无烦柔软善住得不动心趣向漏尽智通作证彼知此苦如真知此苦知此苦灭知此苦灭道如真知此漏如真知此漏习知此漏灭知此漏灭道如真彼如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真梵志是谓如来所屈如来所行如来所服彼以此为讫世尊如来无所著等正觉世尊所说法善如来弟子圣众善趣梵志于意云何如是象迹喻善作具足耶

生闻梵志答曰「唯然瞿昙如是象迹喻善作具足

生闻梵志白曰「世尊我已知我已解世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是生闻梵志及卑卢异学闻佛所说欢喜奉行

象迹喻经第五竟(二千九百八十八字)

(一四七)中阿含梵志品闻德经第六(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时生闻梵志中后仿徉往诣佛所共相问讯却坐一面白曰「瞿昙我欲有所问听乃敢陈

世尊告曰「梵志恣汝所问

生闻梵志即便问曰「沙门瞿昙弟子或有在家或有出家学道以何义故博闻诵习耶

世尊答曰「梵志我弟子或有在家或出家学道所以博闻诵习欲自调御欲自息止自求灭讫梵志我弟子或有在家或出家学道以此义故博闻诵习

生闻梵志复问曰「瞿昙博闻诵习有差別耶博闻诵习有功德耶

世尊答曰「梵志博闻诵习而有差別博闻诵习则有功德

生闻梵志复问曰「瞿昙博闻诵习有何差別有何德耶

世尊答曰「梵志多闻圣弟子昼日作业欲得其利彼所作业败坏不成彼所作业败坏不成已然不忧戚愁烦啼哭椎身懊恼亦不痴狂梵志若多闻圣弟子昼日作业欲得其利彼所作业败坏不成彼所作业败坏不成已然不忧戚愁烦啼哭不椎身懊恼亦不痴狂者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子所有爱念异无散解不复相应与別离已然不忧戚愁烦啼哭不椎身懊恼亦不痴狂梵志若多闻圣弟子所有爱念异无散解不复相应与別离已然不忧戚愁烦啼哭不椎身懊恼亦不痴狂者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子知所有财物皆悉无常念出家学道梵志若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常念出家学道者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德复次梵志多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道梵志若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子能忍饥渴寒热蚊虻蝇蚤风日所逼恶声捶杖亦能忍之身遇诸疾极为苦痛至命欲绝诸不可乐皆能堪耐梵志若多闻圣弟子能忍饥渴寒热蚊虻蝇蚤风日所逼恶声捶杖亦能忍之身遇诸疾极为苦痛至命欲绝诸不可乐皆能堪耐者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子堪耐不乐生不乐已心终不著梵志若多闻圣弟子堪耐不乐生不乐已心终不著者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子堪耐恐怖生恐怖已心终不著梵志若多闻圣弟子堪耐恐怖生恐怖已心终不著梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子若生三恶不善之念欲念恚念及害念为此三恶不善念已心终不著梵志若多闻圣弟子若生三恶不善之念欲念恚念及害念为此三恶不善念已心终不著者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子离欲离恶不善之法至得第四禅成就游梵志若多闻圣弟子离欲离恶不善之法至得第四禅成就游者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子三结已尽得须陀洹不堕恶法定趣正觉极受七有天上人间七往来已则得苦边梵志若多闻圣弟子三结已尽得须陀洹不堕恶法定趣正觉极受七有天上人间七往来已则得苦边者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子三结已尽痴薄得一往来天上人间一往来已则得苦边梵志若多闻圣弟子三结已尽痴薄得一往来天上人间一往来已则得苦边者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子五下分结尽生彼间已便般涅槃得不退法不还此世梵志若多闻圣弟子五下分结尽生彼间已便般涅槃得不退法不还此世者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子有息解脱离色得无色如其像定身作证成就游慧观断漏而知漏梵志若多闻圣弟子有息解脱离色得无色如其像定身作证成就游慧观断漏而知漏者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

「复次梵志多闻圣弟子如意足天耳他心智宿命智生死智诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真梵志若多闻圣弟子如意足天耳他心智宿命智生死智诸漏已尽得无漏心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真者梵志是谓博闻诵习而有差別有此功德

生闻梵志复问世尊「此博闻诵习有此差別有此功德颇更有差別更有功德最上最妙最胜耶

世尊答曰「梵志此博闻诵习有此差別有此功德更无差別更无功德最上最妙最胜者

生闻梵志白曰「世尊我已知善逝我已解世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是生闻梵志闻佛所说欢喜奉行

闻德经第六竟(一千六百九字)

(一四八)中阿含梵志品何苦经第七(第三念诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时生闻梵志中后仿徉往诣佛所共相问讯却坐一面白曰「瞿昙我欲有所问听乃敢陈

世尊告曰「梵志恣汝所问

生闻梵志即便问曰「瞿昙在家者有何苦出家学道者有何苦耶

世尊答曰「梵志在家者以不自在为苦出家学道者以自在为苦

生闻梵志复问曰「瞿昙在家者云何以不自在为苦出家学道者云何以自在为苦耶

世尊答曰「梵志若在家者钱不增长真珠琉璃水精悉不增长谷米及奴婢使亦不增长尔时在家忧苦愁戚因此故在家者多有忧苦多怀愁戚梵志若出家学道者行随其欲行随恚尔时出家学道忧苦愁戚因此故出家学道者多有忧苦多怀愁戚梵志如是在家者以不自在为苦出家学道者以自在为苦

生闻梵志复问曰「瞿昙在家者有何乐出家学道者有何乐耶

世尊答曰「梵志在家者以自在为乐出家学道者以不自在为乐

生闻梵志复问曰「瞿昙在家者云何以自在为乐出家学道者云何以不自在为乐耶

世尊答曰「梵志若在家者钱得增长真珠琉璃水精皆得增长畜牧谷米及奴婢使亦得增长尔时在家快乐欢喜因此故在家者多快乐欢喜梵志出家学道者行不随欲行不随恚尔时出家学道快乐欢喜因此故出家学道者多快乐欢喜梵志如是在家者以自在为乐出家学道者以不自在为乐

生闻梵志复问曰「瞿昙以何事故令天及人必无利义以何事故令天及人必有利义

世尊答曰「梵志若天及人共诤者必无利义若天及人不诤者必有利义

生闻梵志复问曰「瞿昙云何天及人共诤者必无利义云何天及人不诤者必有利义耶

世尊答曰「梵志若时天及人鬪诤怨憎者尔时天及人忧苦愁戚因此故天及人多有忧苦多怀愁戚梵志若时天及人不鬪诤不怨憎者尔时天及人快乐欢喜因此故天及人多快乐多欢喜梵志如是天及人共诤者必无利义天及人不诤者必有利义

生闻梵志复问曰「瞿昙以何事故令天及人必不得饶益必得其苦以何事故令天及人必得饶益必得其乐

世尊答曰「梵志若天及人行于非法及行恶者必不得益必得其苦若天及人能行如法不行恶者必得饶益必得其乐

生闻梵志复问曰「瞿昙天及人云何行于非法及行恶者必不得益必得其苦天及人云何行如法不行恶者必得饶益必得其乐

世尊答曰「梵志天及人身行非法及行恶意行非法及行恶者尔时天及人必当减损阿修罗必当兴盛梵志若天及人身行如法守护其身意行如法守护口意者尔时天及人必当兴盛阿修罗必当减损梵志如是天及人行于非法及行恶者得不益必得其苦梵志如是天及人能行如法不行恶者必得饶益必得其乐

生闻梵志复问曰「瞿昙云何观恶知识

世尊答曰「梵志当观恶知识犹如月也

生闻梵志复问曰「瞿昙云何当观恶知识犹如月耶

世尊答曰「梵志如向尽月日日稍减宫殿亦减光明亦减形色亦减日日尽去梵志有时月乃至于尽都不复见梵志恶知识人于如来正法律亦得其信彼得信已则于后时而不孝顺亦不恭敬所行不顺不立正智趣向法次法彼便失信持戒博闻庶几智慧亦复失之梵志有时此恶知识教灭善法犹如月尽梵志如是当观恶知识犹如月也

生闻梵志复问曰「瞿昙云何观善知识

世尊答曰「梵志当观善知识犹如月也

生闻梵志复问曰「瞿昙云何当观善知识犹如月耶

世尊答曰「梵志犹如月初生少壮明净日日增长梵志或时月十五日其殿丰满梵志如是善知识于如来正法律得信彼得信已而于后时孝顺恭敬所行随顺立于正智趣向法次法彼增长信持戒博闻庶几智慧亦复增长梵志有时彼善知识善法具足如十五日月梵志如是当观善知识犹如月也

于是世尊说此颂曰

「譬如月无垢  游于虚空界
一切世星宿  悉翳其光明
如是信博闻  庶几无悭贪
世间一切悭  悉翳施光明
犹如有大龙  兴起云雷电
雨下极滂沛  充满一切地
如是信博闻  庶几无悭贪
施饮食丰足  乐劝增广施
如是极雷震  如天降时雨
彼福雨广大  施主之所雨
钱财多名誉  得生于善处
彼当受于福  死已生天上

佛说如是生闻梵志闻佛所说欢喜奉行

何苦经第七竟(一千四百二十五字)

中阿含经卷第三十(九千一百六十五字)


校注

~M. 108. Gopakamoggallāna sutta. 第三念诵【大】〔-〕【明】 阿难【大】~Ananda. 王舍城【大】~Rajagaha. 摩竭陀【大】~Māgadha 雨势【大】~Vassakāra. 瞿默目揵连【大】~Gopaka-Moggallāna. 加兰哆园【大】~Kalandakanivāpa. 入【大】欲入【宋】【元】【明】 坐【大】座【元】【明】 瞿昙【大】~Gotama. 陀【大】*他【圣】* 问曰【大】阿问【元】 从【大】诵【宋】【元】【明】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 芥【大】介【圣】 千【大】于【明】 推【大】惟【圣】 远【大】达【宋】【元】【明】【圣】 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* 与【大】〔-〕【圣】 政【大】*整【宋】*【元】*【明】* 喜【大】*憙【圣】* 静【大】*靖【宋】【元】【明】【圣】* 婆难【大】~Upananda. 增【大】*憎【宋】【元】【明】【圣】* 称【大】称说【宋】【元】【明】【圣】 便可【大】可便【宋】【元】【明】 三【大】*二【圣】* 坐【大】座【元】【明】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 (瞿默竟)九字【大】〔-〕【明】 (三千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 含【大】*鋡【圣】* ~M. 27. Hatthipadopama sutta(cūḷa). 第三念诵【大】〔-〕【明】 卑卢【大】~Pilotika. 坐【大】座【元】【明】 生闻梵志【大】~Jāṇussoni brāhmaṇa. 读【大】诵【宋】 婆蹉【大】~Vacchāyana. 世尊【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* 所【大】而【宋】【元】【明】【圣】 所共【大】共所【宋】【元】【明】【圣】 加梨㝹【大】~Kaṇerukā. 加罗梨【大】~Kāḷārikā. 婆惒㝹【大】~Vāmanikā. 惒【大】和【圣】 著【大】著等【圣】 逝【大】游【圣】 狭【大】夹【圣】 芥【大】介【圣】 恡【大】法恡【圣】 婬【大】望【圣】 【大】𪍿【宋】犷【元】【明】 柔【大】气【圣】 店【大】*玷【圣】* 彼于【大】于彼【圣】 舞【大】*儛【圣】* 及【大】〔-〕【圣】 像【大】*〔-〕【圣】* 鹰【大】鸾【圣】 想【大】相【圣】 想【大】相【宋】【元】【圣】 伸【大】申【宋】【元】【明】【圣】 僧伽梨【大】~Samghātī. 悟【大】觉【宋】【元】【明】【圣】 塚【大】冢【圣】 静【大】靖【宋】【元】【明】【圣】 檀【大】坛【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 返【大】反【宋】【元】【明】【圣】 调【大】掉【元】【明】 屈【大】*崛【宋】*掘【元】【明】【圣】* 习【大】*集【元】【明】* 逝【大】游【圣】 (象迹竟)七字【大】〔-〕【明】 二千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 第三念诵【大】〔-〕【明】 德【大】功德【宋】【元】【明】 椎【大】*推【圣】* 捶【大】*摇【圣】* 闻【大】闻弟子有息解脱离色得无色如其像定身作证成就游慧观断漏而知漏者梵志是谓博闻【圣】 (闻德竟)六字【大】〔-〕【明】 (一千字)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 cf. A. V. 31. Sumanā. 第三念诵【大】〔-〕【明】 在【大】出【元】 琉璃【大】*流离【圣】* 牧【大】*收【宋】【元】* 得不【大】不得【元】【明】 趣【大】起【宋】【元】【明】 教【大】都【圣】 滂沛【大】霶霈【宋】【元】【明】 钱财【大】财物【宋】【元】【明】 (何苦竟)六字【大】〔-〕【明】 (一千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 六【大】六第三念诵【宋】【元】【圣】 (九千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 比【CB】丘【大】
[A2] 一【CB】二【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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