佛本行集经卷第二十二

问阿罗逻品

「尔时尊者阿罗逻仙人善知菩萨心有至德更述已论决定悉檀而说偈言

「『瞿昙沙门善谛听  我论中说总悉檀
如今虽在烦恼中  如后自然还解脱

「尔时阿罗逻说是偈已作如是言『凡众生者此有二义一者本性二者变化合此二种总名众生言本性者即是五大其五大者所谓地大水火风空我及无相名本体性言变化者诸根境界手足语言动转来去及以心识此名变化若知如是诸境界者名知境界言能知彼诸境界者是我能知思惟我者是智人说』而说偈言

「『若有能识诸根尘  是名善知彼境界
言知一切境界者  智慧人说思惟知

「尔时阿罗逻作如是言『思惟我者其人即是迦毘罗仙及其弟子以自度量此意境界波阇波提仙人之子名曰深意所见亦然如人数数生老病死受诸苦毒深谛知已为他解说念其远离思惟此理应当了知一切无相』又复说言『因烦恼者所谓无智爱著诸业如是等业属烦恼因此烦恼因则有四种此人不能解脱生死以其未离诸烦恼故四种云何一者无信二者著我三者有疑四者无定以有余残则无方便深著世间恒常堕落以如是故处处受生

「『言无信者常行颠倒应如是知而反不知是名无信

「『言著我者云此是我称彼非我我如是说我如是受我行我住我相我身如是名我不自觉知是名著我

「『言有疑者此是以不惑疑一切止是一物犹如泥团是名为疑

「『言无定者如是如是是是亦然非是亦然心意觉想一切诸业是众是我是彼是此是名无定

「『又余残者未知胜处未觉始觉未证自性始证知故是名余残

「『又复说言无方便者即是无智以无智故不解方便无方便故不能显示以是义故名无方便

「『又染著者谓无智人见闻触觉即生染著或时意著身著语著或意业著一切境界应不著处而惑著之是名为著

「『又堕落者我是彼处彼处是我若有如是思惟念者是名堕落以是因缘堕于烦恼是名无德是名无智是名五处苦恼无乐此无乐处所谓黑暗愚痴大痴有二杂住是名五处言黑暗者所谓嬾惰言愚痴者所谓生死言大痴者所谓行所以者何此处假使有大德人犹尚迷惑不知醒悟故名大痴二杂住者所谓嗔恚复二杂住所谓懈怠无明众生不如是修迷没染著此五处所住于烦恼苦海之中顺生死流我见我闻我证我作我教他作我如是至以如是心如是意故轮回没溺于烦恼海如是四种缠绕裹结于烦恼中言无因果大德瞿昙仁应当知如是诸事』而说偈言

「『若人欲得正见知  四禅清净解脱处
心若觉了彼智已  知诸真圣及非真
如上分別应当宣  是故名为四禅解
能舍诸行及无行  此即知无字句名
以是彼处大梵天  说于世间诸梵行
若能行此梵行者  即当得生于梵宫

「尔时菩萨闻阿罗逻如是语已复更重问『其方便行若行方便所至之处及以梵行修行当行行处行法尊者为我一切解说

「尔时阿罗逻依己总论义例宗体一切皆向菩萨而说『仁者瞿昙凡欲修行应舍宫宅依出家仪乞食活命發弘大誓修持戒行于知足随所堪办衣食卧具闲静住处独行独坐如诸论中智所知见贪欲嗔恚愚痴过咎见已远离厌恶诸欲受最快乐调伏诸根入于禅定当于尔时远离诸欲远离诸患空闲之处离分別即得初禅得初禅已还复思惟如是分別渐渐得乐既得乐已住是寂定还依因此寂定之力意重厌离欲嗔恚等既数厌离心转喜欢既加喜欢增长于智是时即得生大梵宫生彼处已还更如是思惟分別此乱我智还复弃舍既弃舍已得第二禅生大欢喜得欢喜已见心被大欢喜所逼转求胜上即至光音至光音天见受乐处至彼处已厌离喜乐既离喜乐即得三禅到三禅中即转胜下遍净诸天一向受乐若能如是得乐已舍不受不著即远离诸苦乐之处得第四禅既离苦乐及攀缘心一切皆舍

「『复有人以自慢心故求解脱相欲得出过四禅果报故内思惟此四禅法广果天中所受果报此是麤智思惟观之又如是言彼人思惟如是事已从三昧起见其身色有诸过患欲舍色身求上胜智故發是心彼人如是舍诸禅已进求胜处而發此心如前所说舍诸欲事如是舍离麤色身故發厌离心彼时即得身中所有虚空无边分別此一切色相又色相内及树木等所有诸物悉皆分別无边虚空得如是等一切色处明了分別无边空已即证胜处而有偈说

「『如是微妙大梵处  一切无相常无言
智人说彼解脱因  即此名为涅槃果

「尔时阿罗逻说是语已白菩萨言『仁者瞿昙此即是我解脱之处及其方便我今为仁显示已讫仁若心意喜乐此法如我所说仁可领受』而说偈言

「『如是清净解脱法  我今知已复广宣
仁者心意若喜欢  唯愿依此领纳受

「时阿罗逻复更说言『乃往昔时耆沙仙人(隋言求胜)毘踰阇那仙人(隋言离別老)波罗奢罗仙人(隋言他箭)及余诸仙皆共称说是解脱法亦复同乘此解脱法而得解脱仁者既是大智丈夫堪行此法行此法已能得善处解脱报果

「尔时菩萨闻阿罗逻仙人所说梵行之法受持而行欲沙门行求沙门果故行此法即便证知而菩萨从阿罗逻口下闻说法已信行此法不违不亦复不言我先自知但受持已思惟此法增进更發坚固智心求于胜处既见胜处亦不生慢讥毁彼仙但自思惟『非独阿罗逻有此信行我今亦有如是信行非独阿罗逻有精进行正念三昧及诸智等我亦有之乃至智等我今可求如阿罗逻所知证法已向他说分別显示及作胜处

「尔时菩萨于阿罗逻所说法行皆悉证已知见而行然菩萨闻彼等诸法无多勤劳须臾时顷而尽得之如行能说宣通显示一种无异尔时菩萨即更前至阿罗逻边作如是言『尊者阿罗逻尊能如是自证法智向他人说所谓求生无想之处』作是语已时阿罗逻报菩萨言『长老瞿昙如是法智我自证已向他显说宣通开示

「菩萨复言『我从尊者闻此法已如尊所说我信知行已证此法若有智者知行境界亦应不舍如此之法但我所见此法虽妙未尽究竟所以者何我意如是观察思惟此法犹有变动之时但此境界本性如是知已此智虽是无智更欲生別其余诸法然尊者说虽言我得清净解脱若分別观是因缘法遇缘还生非真解脱犹如种子非时而种藏在地中若未顺时无有水雨芽则不生若依时种润泽调适诸缘具足和合则生今此亦然但以无智著于爱业如是等法舍已分別言我解脱但有著我皆悉须舍即便舍是无智爱等业无合处此等舍已虽得胜前未至真处但行分別有我之处彼等微细三事会有以彼微细诸烦恼故复更別有不用之处寿命长远分別故言我得解脱』而说偈言

「『因诸过患微细故  所以受不用处身
寿命劫数既久长  便即说我得解脱

「菩萨复言『如尊前说我已舍我既自称言我已舍我是则不名真实舍我若依分別未解脱者彼不可言无有患累以是当知有患累处亦不可言得于解脱无我之处有我之患不可作异犹火色热热不离色色不离热此二各体以先无故合若有者无有是处如我既然一切诸患悉皆如是此解脱已至于彼处还复被缚为以于智取境界故彼灭色已但有于识彼知我识即名是有以是有故不名解脱是我悉檀境界大小如是知彼还得如是求胜处所以是义故何须分別此我非我如木如壁重重相舍既各重重有于智故故我思惟悉须放舍一切境界令得自利』而说偈言

「『重重次第悉皆捐  是乃名为舍境界
一切根尘悉放故  是名自利及利人

「尔时阿罗逻徒众之中有一弟子白菩萨言『大德瞿昙今来至此我等住处悉成好器又复得于八种自在』菩萨报言『此处云何得有自在

「时阿罗逻止弟子言『汝今且莫思量此事所以者何言自在者于诸事中能作决定不共他人无有等侣内身自证寂定得故乃生欢喜』菩萨报言『此事不然

「阿罗逻言『其义云何』菩萨即言『如是如是』阿罗逻言『仁者但说莫秘此语』菩萨报言『若依尊者说言此行无有回也』阿罗逻言『仁者何故立于此问何处有疑』菩萨报言『我今心已厌离生故欲问真正

「阿罗逻言『仁者瞿昙欲得闻者我当为说凡欲开化于世间者即我是也唯有名字不生不老不退不还无边无中无前无后是名为我自在能入轮转在于生死之内亦不暂住彼法非法彼天彼人及诸有趣彼能远行彼能作乘乘彼乘者能渡深有海流转去来能作生死亦能变化自在最胜最妙最大能作世主摄化一切

「菩萨问言『如此化者是有以不』阿罗逻言『我观仁者所问音声必欲不受如此之义或当仁者意不贪乐』菩萨报言『我无有患』阿罗逻言『大德瞿昙勿作疑心随意所乐但自论说所向之义善思惟入以自明照若自见知不被他诳不受他教不随他义如是证者名得自利余人不能若不定心随诸论师而取义意其智减损仁者闻已真正思惟各各读诵观察深义审自证知知已有疑随意问我我当为说

「菩萨复问『尊者所言能化作世得自在者于是义中我心有疑』阿罗逻言『如仁者意此义不然』菩萨复言『我如是见』阿罗逻言『何因如是』菩萨复言『此缘唯一所以者何若自在化作此世者则不得依次第相生现见来者其烦恼轮不应如是次第而转亦应众生心不喜利而自然得应一众生不得杂患应诸世人供养自在如父如母自余诸天不得供养其贫穷人应不说彼所有毁辱善恶之业悉应在彼应诸众生无处依著应无处求应无所作世人应不如是思惟自在有也自在无也世人如是分別有无应作不作诸业应得自然果报彼自在天若行苦行得成自在世间亦应共受此业一切亦应俱名自在若彼无因作自在者无处无人非不自在彼若非是自在建立亦不名有岂可得言自在建立』其阿罗逻赞菩萨言『大德瞿昙智慧深远善能显示承受诸论总言总体悉以智力分別能知是故平等见诸悉檀真实之路愿为我说莫辞疲劳悭惜法宝

「菩萨复言『我今应当供养尊者』阿罗逻言『师有多种仁者供养何由可遍然今仁者既为上首亦可堪能供养彼等』菩萨复言『尊者但当为我解说如此等义』阿罗逻言『彼等实胜于一切世间未有彼等先生仁者善意深自思惟为业在前为身在前』菩萨报言『此义云何』阿罗逻言『此是大患所以者何若业在前非身先者应不受身身应无业业自不生谁造此业若身在前非业先者应无有业若无有业何故复有众生受身谁复有能开化世者彼应不损一定常存三界所缚是诸众生生本应生自身若不能自在者其一切人所爱乐身应自具办若自具者于一切处应当自有』菩萨报言『我如患人求医师疗我今亦复不难此义

「尔时众中有一苦行是阿罗逻仙人弟子白菩萨言『善哉瞿昙尊师语言唯愿仁者莫难其义如此之义计不须争若其争者此非利益仁但受取如尊师说』菩萨报言『我不难也但欲问彼相承所来须知其义』彼仙人言『随此因缘仁者受持取其真义若欲生疑心中诤论是大非法未来得罪』时彼苦行仙人弟子即说偈言

「『凡人听受咨禀时  心意不乱义乃定
若当持疑怀谄曲  是则争竞觅人非
二彼求过即成怨  两怨相争口言恶
智者欲断口业过  说理不作相竞心
论议求胜是名贪  争名伏他使人耻
多言显过此大患  谄意听义成自憍
慢心嗔恚其罪增  各说是非相毁呰
应作不作不作作  二相竞故是大怨

「尔时菩萨闻是偈已语彼仙言『实有如此相争竞过非道言无但我欲寻本来相承成就之事非故穷尽』说是语已时彼仙人心犹不忍阿罗逻言『大德瞿昙解脱道路仁者憎乎如此事缘非本来也』菩萨报言『若欲求彼解脱之时须如是求

「尔时阿罗逻仙人弟子复作是言『沙门瞿昙仁者离此欲求解脱徒损身耳』菩萨报言『人求世间无常乐故犹尚有乏况复欲求不还解脱』时阿罗逻仙人弟子复更白言『仁者今既言不还来可常行也』菩萨报言『今行之处既是意乐今至彼处当复何还』阿罗逻言『莫行至彼莫还来此可不得乎』菩萨报言『希有此事尊者前说后受于有何故复言更不还也』阿罗逻言『实然仁者此大希有而彼真如寂静之体无始无终无有边际无初无后不定其行不可尽形然无相师禅定主者之所建立大梵天是

「菩萨复言『我今更问大仙尊者若劫尽时此诸大地及以丛林须弥山等帝释宫殿悉被劫火之所焚烧尔时彼天复在何处是谁字谁云何语言功德果报云何而住又劫尽时诸物皆尽彼何不烧

「尔时罗逻默然微笑时阿罗逻仙人弟子白菩萨言『仁者智慧今既最胜仁者可不自知过去一切诸仙得正道也所谓尊者波罗奢罗仙人颇罗堕仙人阿须梨耶仙人跋陀那仙人迦妬婆陀那仙人陀那达多仙人达利多耶那仙人般遮罗波帝仙人阿沙陀仙人跋摩达多仙人那侯沙王子耶耶坻仙人韶波梨仙人波罗婆遮那仙人脾提阿仙人阇那迦仙人阿槃低国罗低提婆仙人阇祁沙毘耶仙人提毘罗仙人毘陀呵毘耶仙人婆奴仙人提婆耶那仙人泥沙多那耶仙人耶若多那仙人尼耶薄都仙人呵梨低仙人跋阇罗婆睺仙人诸如是等一切仙人皆入日光而取正路

「尔时菩萨报彼仙言『今者既云入于日光求解脱者此义是何我今应当礼彼诸有我实不用如是自在』是时菩萨作是语已内自思惟『阿罗逻法非是究竟』心不喜欢时阿罗逻仙人弟子量度既知菩萨心已即从座起白菩萨言『仁者今于此法已外意欲更求胜解脱也』菩萨报言『我意愿当证如是法无地无水无火无风及无虚空无色无声无香无味无触无相无安无畏无死无病无老无生无有非无有无常非无常非语言说无有边际』而说偈言

「『本无生老病死过  并及地水火风空
湛然三世无师教  常净自然证解脱

「尔时罗逻仙人闻是语已白菩萨言『仁者瞿昙我今所有自证之法以向他人宣扬显说仁者今亦自证此法向他人说我所解法仁者亦解如我今日作此众师仁者亦堪如是之师瞿昙今可共我同心我等二人领此大众教化显示』是时罗逻虽名为师但取菩萨平等行分自以半座分与菩萨供养菩萨随于菩萨意所堪须供养之具生大欢喜最胜最妙心意熈怡遍满其体不能自胜

「尔时菩萨如是思惟『此之法者不能令人得至涅槃亦复不能远离诸欲越度烦恼不能寂定尽于诸漏而得神通又复不能自觉觉他作沙门行不能灭除诸恶烦恼所以者何行于此法唯生非想而作诸业故知此法非是究竟至极之果』作是念已即便背舍罗逻而行而有偈

「『菩萨思惟此诸法  其心不甚大欢喜
知非究竟好出升  即背罗逻而行去

「尔时罗逻仙人徒众即共菩萨分別相辞作如是言『唯愿仁者行行之处常得吉祥

佛本行集经答罗摩子品第二十七

「尔时于此阎浮提地复更別有一大导师名曰罗摩其命已终彼徒众主摩长子名曰优陀罗罗摩子主领彼众其优陀罗常为彼众说生非想非非想法近王舍城一阿兰若林中而住是时菩萨遥闻其名胜前罗逻所说之法闻已思惟『我今应当至优陀罗罗摩子边行于梵行

「尔时菩萨从阿罗逻居处而出安庠而行渡于恒河借问既知即到其所而白之言『仁者优陀我于仁边欲受教诲行于梵行』时优陀罗告菩萨言『大德瞿昙如我所观见于瞿昙既是智人堪受我法而行梵行若欲受法行梵行时须顺我法清净业果而得行报

「尔时菩萨于优陀罗罗摩子边受法行行求沙门法沙门事故恭敬合掌白言『仁者未审仁者所行之法至何境界为我解』其优陀罗告菩萨言『大德瞿昙凡取于相及非相者此是大患大痈大疮大痴大暗若细思惟即得受彼微妙有体能作如是次第解者此名寂定微妙最胜最上解脱其解脱果谓至非想非非想处我行于此最胜妙法』其优陀罗又复更言『于此非想非非想处过去之世无胜寂定现在既无当来亦无此行最胜最妙最上我行此行

「尔时菩萨闻此法已思惟不久即证此法是时菩萨从于彼边随口所出闻已心信随顺彼语而作是念『如此之法我亦可得我亦可知实语无虚我今所可见即能见知即得知』复语于彼优陀罗言『非但仁者昔父罗摩独有信行我今亦有如是信行非彼独有精进正念禅定智慧我今亦有乃至智慧我于今者行彼法行学于罗摩自证法已为他显说知彼法故见彼法故更欲求胜

「尔时菩萨证是法已白优陀罗罗摩子言『仁者父昔于此非想非非想处自证知见向他说耶』优陀罗言『大德瞿昙我父如是』菩萨报言『仁者优陀我今已通证知奉行』其优陀罗白菩萨言『大德瞿昙若其然者仁与我父罗摩无异大德瞿昙仁今若知此等诸法已奉行者可如我父罗摩仙人领此大众教示宣通』时优陀罗既自修行梵行不阙但取菩萨同行建立菩萨若同法智增上供养最胜供养菩萨心生欢喜不能自胜

「尔时菩萨语优陀罗作如是言『仁者此法不能究竟解脱诸欲灭于烦恼寂定一心尽诸结漏及诸神通成沙门行到大涅槃此法还回入于生死所以者何既生非想非非想处报尽还回入于烦恼』作是语已其优陀罗白菩萨言『大德瞿昙可不闻知我父罗摩虽证此法而一切处不觉不知已生非想非非想故而还来入于生死者无有是处不取后生亦复不见生之处所』其优陀罗虽得如是寂静之法奢摩他行而不办求最上胜法唯口称言『我父罗摩作如是说』菩萨如是思『此法非是究竟我今不应专著此法』舍优陀罗即便背行而有偈说

「『菩萨思惟观此  罗摩往昔虽复行
既非解脱究竟乘  即便背行而舍去

佛本行集经劝受世利品第二十八

「尔时菩萨从优陀罗罗摩子处辞別而行安庠渐至向般茶婆山(隋言黄白色)到彼山已于山麓间求平整处于一树下加趺而坐端身住心正念不动譬如有人头上火燃急疾速灭而掷于地是时菩萨心求断除烦恼边际亦复如是尔时菩萨内心如是思惟筹量『我于何时当得散此大烦恼聚我于何时当得破此大愚痴藏证于阿耨多罗三藐三菩提又诸众生没在生死复于何时悉令解脱』如是念已威德俨然时彼山中多有杂人或取草柴拾乾牛粪或复捕猎耕垦作田或放牧人及行道路彼等诸人遥见菩萨在般茶婆山树下坐犹如杂宝妙金象光见已各生希有之想共相谓言『汝诸仁者此非常人从何方来到于是处』或言此是般茶山神或言此是般茶婆山所居仙人或言此是何处神明或言此是毘富罗山所护之神或言此是耆阇崛山守护之神或言此是大地之神从地涌出或复有言『此是虚空上界天子来下于此我等如是心各怀疑何以故此神身体光明炽盛威德巍巍遍照此山犹如日月光明遍照诸娑罗树花悉开敷此非是人人之光明不能显现如是之事

佛本行集经卷第二十二


校注

隋天竺【大】〔-〕【圣】 阇【大】法师阇【宋】【元】【明】【圣】 下【大】第二十六之二【明】之二【圣】 阿【大】*〔-〕【圣】* 念【大】令【宋】【元】【明】【圣】 想【大】*相【宋】*【元】*【明】* 业【大】案【圣】 嬾惰【大】嬾墯【宋】【元】【圣】 欲【大】*欲【宋】【元】【圣】* 住【大】*往【明】* 于【大】施【圣】 离【大】杂【宋】【元】【明】【圣】 住【大】生【圣】 欲【大】欲【圣】 此【大】彼【圣】 物【大】惣【圣】 仁【大】仁者【宋】【元】【明】 隋【大】*此【明】* 背【大】*偝【圣】* 勤【大】懃【圣】 如行【大】知行【宋】【元】【明】【圣】 想【大】相【宋】【元】【明】【圣】 芽【大】牙【宋】【圣】 和合则【大】合和即【宋】【元】【明】和合即【圣】 合【大】今【宋】【元】【明】【圣】 乘【大】〔-〕【圣】 世【大】世世【圣】 应【大】能【宋】【元】【明】【圣】 是【大】是彼【宋】【元】【明】【圣】 论议【大】论义【宋】【元】【明】【圣】 后【大】微【圣】 罗逻【大】*阿罗逻【宋】*【元】*【明】* 迦妬婆陀那【大】迦妬娑陀那【宋】【元】【明】迦姤娑陀那【圣】 量【大】童【圣】 座【大】坐【宋】【元】【明】【圣】 言【大】说【宋】【元】【明】【圣】 欢喜【大】喜欢【宋】【元】【明】【圣】 佛本行集经【大】〔-〕【明】 摩【大】罗摩【宋】【元】【明】 罗【大】*罗逻【圣】* 安庠【大】*安详【明】* 渡【大】度【宋】【元】【明】【圣】 微妙【大】微细【宋】【元】【明】【圣】 惟【大】唯【圣】 法【CB】【丽-CB】【圣】无【大】 佛本行集经【大】〔-〕【明】 上【大】之一【明】〔-〕【圣】 般茶婆【大】*般荼婆【宋】【元】【明】【圣】* 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 火燃【大】火然【明】 象【大】像【宋】【元】【明】【圣】 涌【大】踊【宋】【元】【圣】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 说【CB】【丽-CB】脱【大】(cf. K20n0802_p0735c20)
[A3] 优【CB】【丽-CB】忧【大】(cf. K20n0802_p0735c20)
[A4] 偈【CB】竟【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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