佛本行集经大迦叶因缘品第四十七上

尔时，去彼王舍大城，不近不远，有于一村，名新竖立。

（別有一师作如是言：「摩诃僧祇。」复作是说：「摩伽陀国王舍大城，有一聚落，其聚落名摩诃娑陀罗(隋言大泽田)，彼处有一娑罗门村，其村还名摩诃娑陀罗。」）

而彼村内，有一大富婆罗门，名尼拘卢陀羯波(隋言堪用树)。彼大长者，巨富饶财，多有駈使，乃至其家，犹如北方毘沙门天宫宅无异。而彼长者大婆罗门，领五百村，处分駈使，受其节度。

尔时，摩伽陀国频头娑罗王，有一千具犁牛耕地，彼婆罗门，止少一具，不满一千。所以者何？恐畏频头娑罗大王生嫉妬心，所以故减。其婆罗门所有六畜，不可知数，唯数烟火，知其多少。其金钱藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆罗门妇，至其园中，游戏观看，彼妇因在一毕钵罗树下而坐。

尔时，彼妇先旧怀娠，即便在彼树下而产生一童子，可憙端正，众人乐观，世间无比，犹如金像。而彼童子初生之时，于彼树上，即自然出一妙天衣。彼衣现已，其父母见，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名毕钵罗耶那(隋言树下生)。而彼童子，从生已来，因树为名，相传即称毕钵罗耶那。尔时，父母与彼童子，各別安置四种嬭母，谓抱持嬭、乳𫗦之嬭、将游戏嬭、看养育嬭，而彼四嬭，养育洗浴，抱持戏笑，与乳𫗦饲，令其增长。时，毕钵罗耶那童子，而其父母，唯此一儿，爱重之心，暂不听离，若不见时，父母心中，即便不乐。

尔时，童子福德因缘，养育未几，渐向增长，不久之间，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年数至满八岁，即为其受婆罗门戒，既受戒已，即便付嘱父母家业，诸杂技艺，祭祀法式，悉遣令教，所谓书画算数刻印，及四韦陀诸授记法，世辩言谈，受持杖法，大呪术法，阐陀之论，种种文章，五行星宿，度数阴阳，渧漏知时。一日一夜，凡若干时，如是则凶，如是则吉。又复童子，知地动相，雷鸣震吼，鸟兽鸣呼，飞走惊动，候相尽知一切诸变。又占相知诸技艺相，知男女相，知六畜相，知人洗净清净之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱呗歌，明识吉祥盛衰之相，禳灾解除祭祀火神，大人诸天，悉皆备讫。既自学已，复能教他，受他物时，或施他物，皆悉学得。于世间中，无所不达，无处不知，叡智捷疾，黠慧聪明，敏博辩才，利根多巧。而彼童子，本性质直，常厌世间，知欲不净，心生舍离。以昔曾见诸佛世尊，于彼佛边种诸善根，修诸功德，已得成就，知诸食相，心多欲入向涅槃门，常欲求出，舍诸烦恼，不受一切世间有为，不受一切生老病死，往昔修行，以烂一切诸业系缚，因此智力，至成熟地一生补处。

时，毕钵罗耶那童子父母见其年渐长成，堪受世欲，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲为儿娉娶女子与儿为侍。」作是语已，时毕钵罗耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不乐娶妻畜妇，我意愿乐欲修梵行。」

尔时，耶那童子父母告其子言：「我所爱子儿，今先须生子立世，然后任当修于梵行。何以故？此事相承传闻说言：『若人无子，无有继后，彼人终不得生天上。』」时，彼童子报父母言：「波波摩摩！我今不用立世相传，亦复不用继续于后，我当梵行。」如是父母再过三过告毕钵罗耶那童子，作如是言：「爱子要须立世娶妇。何以故？畏我等家当绝嗣胤。」

时，毕钵罗耶那童子，乃至三过，被其父母如是恼时，即便捉取阎浮檀金，教于工匠，作妇女形，作已将向其父母边，出以示现，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五欲之乐，愿修梵行。若必波波摩摩，要欲为我娶妇持立世者，必当须觅如是颜色如阎浮檀金形状者。」

时，毕钵罗耶那童子父母，既见如是事已，心大忧愁，怅怏不乐，心作是念：「我等何处能得妇女如阎浮檀金色形者？」时，拘卢陀大婆罗门，坐于楼上，心里不欢，默然而住。尔时，彼家有婆罗门，为其门师，恒常来往，至彼大富婆罗门家。

时，彼门师婆罗门来入其家已，而呪愿彼富婆罗门，作如是言：「大施檀主！愿汝增加一切财钱，吉祥果报，无所乏少，妻妾子息，愿多增益。」复更重问其家人言：「汝之大家！今在何处？」家人报言：「大婆罗门！我大家今在于楼上，心大怅怏，愁忧不乐，默坐而住。」

时，彼门师婆罗门即至于大富婆罗门边，如是白言：「愿大施主！增长家计，宿昔何如？于夜卧时食消以不？又复夜共爱人相戏，受于快乐，称意以不？」而彼主人富婆罗门，默然不报。彼复问言：「汝今何故默然不报？我今如是与汝小来，同苦同乐，汝今何故不共我语？」

时，拘卢陀大婆罗门，向其门师婆罗门边，委说前事，说已语彼婆罗门言：「我今何处得如是女如阎浮檀金色形者？」尔时，门师婆罗门，报大婆罗门，作如是言：「汝大施主富婆罗门！莫愁莫苦！汝既为我作于施主，我所须者，衣食具度，常从汝得，我为汝觅求于如是阎浮檀形金色之女。汝心莫疑，我觅决得，我须道粮，并及道伴，汝觅与我，我共彼等，相随而去，四方求觅。」尔时，大富婆罗门闻如是语已，称其所言皆悉办具，及徒伴与。时，彼门师婆罗门，得种种资粮，相發遣已，即作四色神明繖盖，种种庄挍，立为神明，于其前作种种音乐，前后围绕。或有伞盖底打金作，其神明面或以银作，或颇梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已別遣三伞盖行向于余方，其一自随。告彼別道诸人等言：「汝辈所至村邑方处，普告一切诸村女言：『此是神明，阿谁女能施设供养？若供养者，称彼女心所欲求愿，即得成就。』汝等当观，其诸女内，若见有女作于金色，汝等当问其姓氏族名字住处，宜速疾来还向我边。」如是语已，即便別去。

时，彼门师大婆罗门，即自将一伞盖神明，置于囊裹，及食粮具，诣于他方，或至州村聚落城邑王宫巷陌，所入之处，即将音声乐彼神明，所至之处有诸女等，闻彼音声，一切悉来，聚集观察。

尔时，彼大婆罗门见诸女集聚，即从囊中，出神明形，示现女辈，口作是言：「汝等女辈！各当供养此之神明，若有女能供养于此神明之者，其女所可有心求愿，即得成就。」尔时，彼等一切女辈，即将种种涂香末香华鬘散花，从家将来，欲用供养彼之神明，如是方便，渐渐行至毘耶离城。

尔时，去彼毘耶离城不远，有于一大村，名迦罗毘迦(隋言赤黄色)，时彼村内，有一巨富大婆罗门，名迦毘罗(隋言黄赤)。彼婆罗门，富足资财，多饶駈使，乃至彼家，犹如北方毘沙门宫，一种无异。彼婆罗门，有于一女，名跋陀罗迦卑梨耶(隋言贤色黄女)，彼女可憙，端正殊绝，众人乐见，世无有双，不短不长，不麤不细，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪为天下玉女之宝。

尔时，彼处毘耶离城，有一节日名为燃火，其节日内，有五百女共来集聚，跋陀罗女身亦来集在彼会中。尔时，彼将伞盖神明大婆罗门，诣向于彼诸女之边，到已从囊即出神明，示现彼等一切诸女，口作是言：「汝诸女辈！此是天神，最胜最妙，汝等各当供养祭祀，若有女人，供养此神，可有心愿皆悉得成。」

尔时，彼等一切诸女，各将种种末香涂香花鬘散花，速走向彼神明之边，口作是言：「我今供养此天神明。」唯自有彼跋陀罗女，独不肯往近彼神明，而彼一切诸女伴辈强抱其将往神明边，亦到彼处。其威光力，彼阎浮檀金色之形即无威光，便失本色。

尔时，彼处跋陀罗女，于女伴边出力挺身，即便得脱，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！愿莫将我与于余人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」尔时，彼女所有兄弟，语跋陀罗，作如是言：「阿姊阿妹！我等实亦不欲与汝暂时別离，但我等辈，若不嫁汝，于道理中，复不能得。世人或言，是女兄弟必于其边有邪私意，是故不肯嫁与他人，恐涉此疑。」

是时，彼女兄弟复更作如是言：「汝但莫愁！我等若当将汝欲许于他人者，会当为汝多索钱财，而彼人求，若不能办多许钱物，则汝自然不离家居。」而彼兄弟，可有人来求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，还聚好金，令如女大，乃当相与。」

尔时，彼所求女门师大婆罗门，将阎浮金女形行者，既睹于彼跋陀罗女见已，问彼诸別女言：「此女是谁？谁家所生？」时，彼诸女报于彼客婆罗门言：「此处有一最胜巨富大婆罗门，名迦毘罗，彼是其女。」

尔时，彼客婆罗门闻此因缘已，日将欲没，至黄昏时，渐到于彼富婆罗门迦毘罗家。到其家已，从乞寄宿，而彼家人，即便许可，借其宿处。时彼寄宿客婆罗门，过其夜已，至彼后日于晨朝时，诣迦毘罗婆罗门边，到其边已，即在其前而呪愿言：「愿此仁者婆罗门家，常胜增长。」作于如是呪愿毕已，却坐一面。其迦毘罗问于彼客婆罗门言：「仁者！昨夜安隐以不？宿昔何如？」是时，彼客婆罗门，报作如是言：「我昨夜中，甚大安隐，快乐无恼。」

尔时，彼家跋陀罗女，于晨朝时从眠卧起，至其父边，到已顶礼于其父足，却立一面。时，彼求女客婆罗门，白迦毘罗富婆罗门，作如是言：「善哉仁者！此是谁女？」其迦毘罗报彼客言：「是我之女。」彼婆罗门复问：「仁者！此女颇有与处以不？」迦毘罗言：「此女未有许与他处。」

时，彼求女客婆罗门，即白主人迦毘罗言：「大富仁者！摩伽陀国有一聚落，名摩诃娑陀罗，彼聚落内有于一村，其村还名摩诃娑陀罗，其中有一大婆罗门，名尼拘卢陀羯波，巨富饶财。彼有一子，名毕钵罗耶那摩那婆，诸义自解，复能教他，于三韦陀，悉皆洞解。复解一事十名之论，及尼乾辀书论，往事五明论等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。授记世辩，六十种论，解大丈夫诸要相等，一切技艺，无所乏少。」尔时，彼客婆罗门说如是语已，白主人言：「今劝仁者！将此女与彼摩那婆，持以为妻。」是时，彼大富婆罗门及诸儿子，报于彼客婆罗门言：「大婆罗门！此女若嫁，索多钱财，有谁能取？」客婆罗门问主人言：「索几多财？」彼等报言：「称此女形，索若干金。」

尔时，彼客婆罗门闻，即从袋出彼阎浮檀金女之形，示现于彼父母兄弟，讫作是言：「此阎浮檀金色之形，应称是女，汝等当取与我此女。」尔时，彼女父母兄弟作如是念：「应彼处人闻我此女如是端正，集聚多许阎浮檀金，造作女形，使若干大。」

尔时，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形阎浮檀金，不观彼家钱财多少，又不谙悉其国礼仪法则高下，我女脱若至于彼家，当见苦恼，今须密使私观彼家。」作是念已，告彼求女婆罗门言：「善使仁者大婆罗门！我今欲遣使观彼家法用云何？然后思量可与以不？」是时，彼客大婆罗门报言：「如是！任意当观。」

尔时，彼客大婆罗门作是语已，即辞主人，归还本国，到尼拘卢陀羯波婆罗门边，到已白言：「善胜仁者大婆罗门，心应欢喜，我求得女如阎浮檀金色形者，彼甚可憙端正无双，众人乐见。」

时，彼大富婆罗门，问于彼求女婆罗门言：「大婆罗门！仁者何处得见是女？」彼婆罗门即报之言：「彼女舍去毘耶离城，其间不远，有于一村名迦毘罗，其内有一富婆罗门名迦毘罗，彼婆罗门有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。」

尔时，毕钵罗耶那父母闻是事已，心大欢喜，遍满其体，不能自胜。是时，尼拘卢陀羯波大婆罗门，即便置立从己坐村连接，乃至毘耶离城，其间步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是处处安置讫了。时，迦毘罗大婆罗门，告于彼等当牧牛人，作如是言：「汝等各应如是备拟，若其有人，从毘耶离城来于此，彼等所须一切诸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」

尔时，跋陀罗卑梨耶女兄弟从其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处，彼处诸人，曲躬出迎，口作是言：「善来人辈！从于何方远来到此？」即引将入客舍之中，以诸香汤与令澡浴，复以种种香涂其身，复将种种无价之衣，与其令著，复将种种杂好香花，结用作鬘，置其头上。然后別将种种甘美肴饍饮食，与其令啖，所谓唼𠲿嚼啮尝啜，种种味具，皆悉充足。自恣饱已，始告语言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，后日早起，随意而行。」时，彼等客问牛子言：「此谁牛舍？」牛子报言：「此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛之舍，故为仁等，客行安立，恐畏仁等行来疲乏，饥渴困极，所须不得。」而彼客人，一夜安卧，后日起行。如是次第值于第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，复口白言：「汝等仁辈！从何远来？乃至令宿一夜，安乐眠卧，后日随意而行。」

时，彼等客问主人言：「如是牛舍，可有几许？」牛子报言：「从彼摩诃娑陀罗村已来，至于毘耶离城，半由旬间，置一牛舍。」尔时，跋陀罗迦卑梨耶女兄弟，共闻如此语已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其余钱财，更何须说？我等从此应须回反还向本家，我等当以我之姊妹，嫁与彼家，以为其妇。」

时，彼兄弟即遣使人告彼大富婆罗门言：「汝来可取我之姊妹为汝新妇。」作是语已，从彼回还。时，毕钵罗耶摩那婆，闻于使人以得称其心意之女，闻已即作如是念言：「我今应当自往观看彼女，实有如是德行智慧以不？」是时，毕钵罗耶童子即便至己父母之边，长跪白言：「庵婆多多！我心实亦不用五欲愿修梵行，而尊长今既强为我求于匹对，是故我今自应往彼次第乞食，观看彼女，实如使人言语以不？」

时，其父母即告子言：「若知时者，汝当自行。」而彼童子，即便辞行，次第乞食，渐渐至迦卑罗迦村。时彼国内，有如是法，若有沙门若婆罗门来乞食者，女手将食出与彼人。尔时，跋陀罗女，即从其家，自将食出，授与彼客摩那婆手。

尔时，毕钵罗耶见彼女已，作如是念：「此决定应是彼女也。」是时其女，自手授与彼摩那婆饭食讫已，顶礼其足，却住一面。时摩那婆问彼女言：「仁者善女！有嫁处未？」

尔时，彼女即便报言：「仁者摩那婆！摩伽陀国有一聚落，其聚落名摩诃羯波，彼处有一婆罗门村，彼村有一富婆罗门名尼拘卢陀羯波，彼有一子名毕钵罗耶，我之父母，以将我许与彼为妻。」

尔时，毕钵罗耶即便报彼跋陀罗女，作如是言：「善女！我闻彼摩那婆，内心不用行于五欲，愿修梵行。」是时，彼女即便咨白摩那婆言：「大婆罗门！我今得闻如是言者，甚大欢喜，我亦不用行于五欲，愿修梵行。今日许他，此是父母世间之意，我实不用。今强以我，随同世人，适彼为妻。」

尔时，毕钵罗耶童子闻是语已，问彼女言：「谓仁善女！汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不？」彼女报言：「善摩那婆！我未曾见。」时，摩那婆复更重语于彼女言：「谓汝善女！即我是彼毕钵罗耶摩那婆身，我实不用行于五欲，我今内心愿行梵行。此之事情，是我父母眷属之意，直是父母，故强与我，取汝为妻。」尔时，跋陀罗女闻是语已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大欢喜，仁必不用世五欲者，今莫久住，速宜取我，莫令于彼有无梵行世间之人而求索我。」尔时，毕钵罗耶得是语已，即从彼处回还向家，至父母边，到已长跪白父母言：「庵婆多多！我实不用行世五欲，愿修梵行，二尊为我欲娶妇者，但速疾为我迎彼妇来。」

尔时，毕钵罗耶父母，即共迦卑罗迦大婆罗门，立于言契，交关下财，随索多少办具种种饮食杂味，无价璎珞，妙宝衣等，选求吉祥善好宿日，多赍财宝，往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女，与儿作妻。迎入家已，于一室内铺二合㯓。既安置已，而彼二人在一室内，各各收𣫍不相染触。

尔时，毕钵罗耶父母闻此事已，作如是念：「彼之二人，在一室内不相染触，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自应相合。而彼二人，犹不相触，若毕钵罗耶著于睡眠，其跋陀罗女即起经行。若跋陀罗女，著于睡眠，其毕钵罗耶即复经行。如是更互周历年载，终不同寝。

佛本行集经卷第四十五