佛本行集经卷第四十

教化兵将品

「尔时世尊渐渐行到恒河岸边至于彼已而恒河畔有一船师遥见世尊向已而来从坐速起急疾向前迎接世尊到佛边已而白佛言『善来世尊从何远来而忽到此世尊若为怜愍我故愿上此船我度世尊到于彼岸不取其价

「尔时世尊即上船上坐船上已将如是偈教诲示导彼船师言

「『汝今善曝晒此船  如是当得艇轻利
若能舍此欲恚恼  必定速得至涅槃
汝以慈心晒此船  令其轻便早疾
汝今若能舍欲恚  必定速得趣涅槃
汝以悲心晒此船  令其轻便早疾渡
汝今若能舍欲恚  必定速得趣涅槃
汝以喜心晒此船  令其轻便早疾渡
汝今若能舍欲恚  必定速得趣涅槃
汝以舍心晒此船  令其轻便早疾渡
汝今若能舍欲恚  必定速得趣涅槃
若有比丘行慈心  能信世尊佛教法
速疾证于寂定处  不久得无动涅槃
若有比丘行悲心  能信世尊佛教法
速疾证于寂定处  不久得无动涅槃
若有比丘行喜心  能信世尊佛教法
速疾证于寂定处  不久得无动涅槃
若有比丘行舍心  能信世尊佛教法
速疾证于寂定处  不久得无动涅槃

「尔时世尊说此偈已告船师言『汝善男子将水洒船』作是语已时彼船师所有俗形隐不现左手自然执瓦器钵头须及发犹如七日剃落比丘行步威仪犹如百夏上座无异如是成就即得出家受具足戒

「尔时世尊为欲令彼生欢喜故复更为彼增加说法而彼不久善男子以行梵行讫现自证法求得诸通欲舍生死修于净行所作已办自言我更不受后有而彼长老成阿罗汉心善解脱是时长老佛教诲已令行他方传化众生

「尔时世尊教彼长老船师比丘令行去已独一身在更无二伴渐渐至彼优娄频螺聚落之所

「尔时忉利帝释天王作如是念『如来今者在于何处』而自观看见于如来独自无人向彼优娄频螺所去既观见已是时帝释即自隐身化作梵志摩那婆形可憙端正众人乐见头上螺髻用以为冠身著黄衣左手执持纯金澡瓶右手擎持杂宝之杖在如来前即从佛取三衣钵盂于先而行彼帝释在前行路若值州县聚落国城即以神通飞腾虚空围绕州县聚落村邑各各三匝三匝讫已停于彼上

「尔时彼化摩那婆身如是端正如是可憙为人乐观如是威德见已众类百千万众云雨集聚各问彼言『汝摩那婆是何处人谁家种族兄弟姓字云何而来』时摩那婆即以偈颂报答于彼诸人等言

「『世间丈夫知足者  自能觉悟世无双
名阿罗汉善独行  我今为彼作弟子
众生没溺烦恼海  困苦不能出到边
彼今为作法船师  既已自度欲度彼
若其世间能度者  我为侍者逐后行
彼既能尽欲贪  无明黑暗亦破裂
世间有漏尽除灭  我作弟子而供承
世间最妙无比双  何况得有胜上者
如来世尊今出现  我为亲侍随东西
世间如是无上尊  今日欲来至于此

「时天帝释说是偈已如来世尊即到其前而众人见如来如是可憙殊特为人乐睹乃至身体犹如虚空众星庄严大众见已各相谓言『如此师者堪此弟子如是弟子堪如是师』而世尊为彼等诸人作于微妙善巧密教言说法义

「尔时彼诸一切人中或闻如来说此妙法或有發心求出家者或有得于须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果或复有为未来世作声闻乘中种子因缘或复有为未来世作缘觉乘中种子因缘或复有为未来世作菩萨乘中种子因缘其中或有受三归依及五戒者

「尔时世尊發遣天主帝释去已乞食时至著衣持钵独自而行欲乞于食渐渐到彼大兵将村入彼邑已即诣兵将婆罗门家到其家已即便进入于其门内铺座而坐尔时兵将大婆罗门有于二女一名难陀二名波罗时彼二女出向佛边到佛所已顶礼佛足却住一面

「尔时世尊知于彼等心行所趣结使已薄知于诸界知诸入已说四谛法如是说已时彼二女闻佛说法破二十重诸见之山即时得证须陀洹果彼等女见法实相已随佛乞受三归五戒既得戒已即从佛手取于钵器将好色香美味具足种种饮食满盛钵中以用奉佛尔时世尊受彼食已从村而出尔时提婆大婆罗门从他转闻彼大沙门来至于此闻已即作如是思念『我昔曾请彼大沙门许施饮食我今薄财贫贱困乏当作何计』而彼提婆大婆罗门闻此言已速疾而还向自己家到自家已语于其妻作如是言『昔大沙门在于优娄频螺聚落苦行之时我愿施食彼大沙门今日至此当作何计』而彼妻报夫提婆言『乞听所说未审尔不我忆往昔年少之时是时兵将大婆罗门曾弄于我欲求世事我时不听彼暂指触而今圣夫将我与彼行于世事从其随索多少钱物得以而为彼大沙门作食布施

「尔时提婆大婆罗门报其妻言『此事不然我婆罗门理不合作如是之事』然其提婆大婆罗门別思惟已即诣兵将婆罗门边到彼所已即便白言『善哉兵将唯愿借贷我五百钱若我能偿此事善哉脱不能偿我之夫妇二人详共悉入汝家为汝作力

「尔时兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱足满五百而语之言『汝今将去随意所用其事若讫更不得传从他借贷持以偿我如汝所要身自出力觅钱与我』尔时提婆大婆罗门从兵将边依法受取五百钱已至自己家付与其妻付已语言『汝宜精好备办饮食』身即自诣于外林中而往佛边到佛所已共佛对颜言语慰喻问讯起居讫已却一面立欲请如来

「尔时提婆大婆罗门即白佛言『善哉大德沙门瞿昙唯愿受我明日饭食』是时世尊默然受请尔时提婆大婆罗门知佛默然受其请已从坐而起绕佛三匝辞佛而去至自己家是时城内一切巷陌皆卖熟食尔时提婆大婆罗门即于彼夜严备多种甘美饭食如是𫜪啖唼𠲿其夜悉办如是诸味过夜天明家内洒扫铺床座讫即至佛边长跪咨白作如是言『大善沙门若知时者饮食已办愿赴我家

「尔时世尊既至食时著衣持钵渐渐而行至彼提婆婆罗门家到其家已随铺而坐尔时提婆见佛坐已夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食立于佛前以奉世尊『唯愿如来自恣而食』是时提婆奉佛食讫別于佛边铺座而坐坐已世尊即为提婆大婆罗门如应说法示现教诲令欢喜已从坐而起随意而去

「尔时提婆大婆罗门送佛而出其提婆妻从他借衣著奉佛食供养佛已见佛出还即便解衣置于一处而扫除地时有一贼忽尔来偷其衣将去时提婆妻为失衣故心大愁恼其提婆送佛还家见于其妇心大扰乱即便问言『汝今何故如是烦恼』妻报夫言『圣夫当知我所借衣不知谁偷忽然失去』是时提婆闻此语已心地迷闷不知所为作如是言『我以从他贷五百钱用为供具汝今从他借衣而著忽复失去我家贫短以何备偿当作何计

「尔时提婆欲求自死即便往至尸陀林中上大树上欲自扑地而不能堕即复大愁然彼贼人执其衣裳至尸陀林忽尔还来在于提婆所上树下掘地埋之以土覆上于上大便放讫而去彼提婆在于树上遥见此事贼去以后从树而下掘取其衣还将向舍提婆妻扫除舍内处处分除其屋一角忽然自陷低头观睹地下见有一赤铜瓶其中满金乃至略说见第二瓶第三第四悉皆是瓶更复观看其下更见一赤铜瓮亦满中金彼见金已即大惊叫指示夫言『圣夫圣夫速来速来我已得也

「尔时提婆闻妇声已作是思惟『此妇可何故失心如是诳语云我已得得于何物其前他处借衣失去我今已得衣现在此其何故唱言我已得』是时提婆将衣入家问其妻言『居家善者汝何所得』彼妇即便指示其金语言圣夫『我得此也』是时提婆复语妻言『汝所失衣我亦得也』而彼妇女取其衣裳向所借处还归其主

「尔时提婆大婆罗门作是思惟『我今独自不能淹消食多许金』即便携将五百钱直还向兵将婆罗门边而偿其债到已语彼大兵将言『我从仁者贷五百钱今以还汝』是时兵将语提婆言『我前语汝不得从他举钱偿我唯出自家身力偿我』提婆复言『我不从他贷取此物』兵将复问『汝从何得』提婆报言『我从地得此之金藏』彼不承信尔时提婆即将兵将到自己家示其金藏

「尔时兵将见其金藏是一聚炭语提婆言『汝何狂也语我是炭用作金相』是时提婆复更重语彼兵将言『此实真金非是火炭』如是再过三过以手触彼金藏唱示言『此是金非炭』复作誓愿『如我善业因缘力故得此金者乞示兵将婆罗门见』如此语已炭即为金

「尔时兵将见此地藏悉皆是金见已复问彼提婆言『仁者汝今供养何谁为天为仙并及善人而彼与汝是愿报』提婆报言『我于今日家唯供养是大沙门来于宅内奉施饭食或应借彼功德果报当成于此』是时兵将报提婆言『汝今所得此之金藏悉皆是彼善业因缘故生此报无人能夺无人能断汝莫作疑安隐而食

「尔时提婆作如是念『我以布施大沙门食生于如是大功德报』心生欢喜踊跃无量遍满其体不能自胜复诣佛边到已共佛对论美言慰喻问讯种种说已却坐一面

「尔时提婆重白佛言『愿大沙门受我明日更奉施食』世尊默然还受其请是时提婆见佛默然受其请已从坐而起绕佛三匝辞退而还至自家已城内街巷一切悉有五熟而卖如上所说乃至施食饭佛以后共妻二人在于佛前铺座而坐欲听法故佛知彼等心行体性诸使薄少为说四等诸法相门彼等闻已却二十重我见之山即便证得须陀洹果彼等既见法实相已即受三归奉持五戒

尔时世尊从坐起已随意而行

于后一时诸比丘等心疑各念共相问言「彼之提婆大婆罗门并及妻等先作何业而造业已得是果报至如来边证诸圣法复作何业今世贫穷还卒大富」时诸比丘如是语已即诣佛所到佛所已即咨问言「善哉世尊彼之提婆大婆罗门并及妻等昔作何业而造业已得此果报复至佛边得诸圣法更造何业先贫后富一旦如是

尔时佛告诸比丘言「汝诸比丘若欲闻者今应谛听彼之提婆大婆罗门亦有过业亦有现业何等名为过去之业诸比丘知我念往昔此贤劫中是时众生寿二万岁有佛出世号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀十号具足迦叶佛已转法轮度生死岸竖立法幢满昔誓愿成最丈夫开化众生无量千亿住于善道还居在此波罗㮈城昔圣处所鹿野苑中

「尔时还彼波罗㮈城有于一人从佛边受三归五戒而其生中不行布施命终之时心發是愿『迦叶如来所授于彼菩萨记名曰护明言是菩萨于当来世众生百年寿命之中得成佛者号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀愿我值遇于彼世尊』以是因缘汝等当知尔时彼受三归五戒不行布施优婆塞者今此提婆婆罗门是其于彼时受此三归护持五戒为优婆塞命终乞愿愿值于我以是因缘今得值我复以彼时不行布施今得贫报此是过去所造作业

「比丘当知何者名为现在世业我昔六年苦行之时而彼提婆随宜将食布施于我我今得成无上菩提其复请我至于己家布施我食以是因缘得现世报是故汝等诸比丘辈当须向佛法僧边生于恭敬希有之心当得如是功德果报犹如提婆婆罗门身现受其福不得报者以悭贪人不肯布施今受贫贱困苦之患汝等比丘当如是学

「世尊自从波罗㮈国来至优娄频螺聚落于其中间有八万人受佛教化入诸法中

佛本行集经迦叶三兄弟品第四十四

「尔时世尊作如是念『我今先可教化一个得通之人令其欢喜彼欢喜已应当次第广化多人』是时优娄频螺聚落其中有三螺髻梵志仙人居止第一所谓优娄频螺迦叶为首教授五百螺髻弟子修学仙法为匠为导最在前行第二名为那提迦叶复领三百螺髻弟子为首为导第三名为伽耶迦叶复领二百螺髻弟子为首为导合有千人随彼兄弟修学仙法

「尔时世尊作如是念『今此优娄频螺迦叶其声遍满摩伽陀国彼处内外一切人民并谓言其是阿罗汉我今可先化彼优娄频螺迦叶令其欢喜彼欢喜已当有多人受其教法』佛复思念『此等诸仙以何为重彼行是何』念已即知彼等唯用苦行为尊其次则以领众为重

「尔时世尊隐本形相即便化作苦行之身头上结发螺髻为冠兼复化作五百梵志摩那婆子以为徒众悉皆可憙端正无双为人乐见围绕左右以神通飞到彼优娄频螺迦叶所闻声处下地而住

「尔时彼等一切诸仙见化众已悉各忩遑东西驰走或有安置于铺设者或有洗足或入草庵拂拭整顿或有将草作席铺设或有取水以拟澡洗又复各各告彼等言『汝等今者从何忽来而至于此不相告知汝等何不于先遣使道我欲来我若先知当预置设是故汝等当少时住我等办具种种供拟』世尊既知一切诸仙心生愿乐悉知佛已

「尔时世尊还摄神通复于本形独立而住彼诸仙既见世尊剃除须发身著袈裟染色之衣是时优娄频螺迦叶作如是念『此大沙门大有威神大有威德然其未得阿罗汉果如我今日在于此住』此是如来最初于先出神通法

「尔时优娄频螺迦叶即白佛言『善大沙门仁今何远来至于此善大沙门仁今若当愿乐于此我住处者随仁所须我当供给又仁意乐于何处所坐起眠卧此是草庵此是草堂任意选取』作是语已佛告优娄频螺迦叶作如是言『善哉迦叶汝若不辞能见敬重我欲入汝祭祀火神处所安居

「尔时优娄频螺迦叶有一弟子于先旧患下痢之病以病下故粪秽草庵自余一切诸弟子等见秽草庵嗔忿不净驱遣令出是时彼患摩那婆身被駈出时作如是念『此之庵舍为于一切螺髻而造云何见我病患下痢驱遣我出愿我舍命得是身体仰报彼等如是之事』时彼患者作是念已即便命终命终已后即受如是大毒龙身生已在于彼草堂内或有人来或畜生来皆被螫杀以是因缘彼堂即空无有人住

「尔时优娄频螺迦叶作如是念『有何对治能伏毒龙唯应有火能相屈』作是念已即以火神安彼草堂恒常如法依时供养尔时优娄频螺迦叶即白佛言『善大沙门我实不辞亦不惜是此之草堂但彼草堂有大极恶严炽龙王居住彼中其龙甚有大神通力有大恶毒有猛厉毒非止害仁亦损我也

「尔时世尊如是再过语迦叶言『汝若不辞不敬重彼但当与我草堂居住』迦叶报言『我意不愿仁住火堂所以者何彼处今有一大毒龙猛恶严炽恐为于仁并及我身作于毒害善大沙门此堂本来我等师徒久共舍之无人能入

「尔时世尊第三重告彼迦叶言『仁者迦叶若有一切毒龙来满此堂住者彼等不能损我一毛况一龙也仁者迦叶但汝意可我自当入愿汝莫辞莫重彼堂其终不能损害于我』是时优娄频螺迦叶以佛三度慇懃未已即白佛言『善大沙门我亦不辞亦不重彼我以相语若心不疑当随意住常作方便莫令被害

「尔时世尊得于迦叶印可听已手自执持一把之草入火神堂入已铺草取僧梨襞作四以铺草上加趺而坐僧伽梨上端身而住正念不动除舍一切外内怖畏身毛不竖寂然禅定

「尔时彼堂毒龙出外求觅食故处处经历饱已回还入于火堂遥见如来坐火堂内见已其心作如是念『我身犹活今有何人忽入我堂』其意既恶即兴毒害口出烟炎如来复坐如是三昧身亦放烟

「尔时彼龙见是烟已增长更放猛火炎如来尔时亦入如是火光三昧身出大火佛及毒龙各放猛火是时彼堂严炽猛炎以猛炎故草堂彤然如大火聚

「尔时世尊复如是念『我今可作如是神通作神通已莫害于彼龙王命根但当烧其皮肉筋骨悉令净尽』尔时世尊即作如是神通变化以神通故令彼龙王命不伤害但使其余身分然尽如是讫已又复从身出于诸种杂色光明所谓青黄赤白黑色出已唯照一寻地明示于彼龙

「尔时优娄频螺迦叶去彼祭祀火堂不远遥见堂内出大猛炎见已即作如是念言『呜呼呜呼此大沙门今被毒龙之所烧害可惜可惜以其不取我等师徒好言善语』时彼众有一摩那婆名阿罗陀祇梨迦(隋言湿树皮衣)见彼火堂亦大懊恼自余一切诸摩那婆各各称名悉皆恐怖并相呼唤『谓迦咤牟尼(隋言苦行仙)谓耶摩其尼(隋言双火)何唎尼毘奢耶那(隋言立火)谓毘罗波罗婆(隋言丈夫光)谓奢摩罗耶那(隋言杂色眼)谓波罗耶那(隋言能度彼岸)谓迦咤耶那(隋言将爱行)谓瞿昙姓(隋言暗牛)谓目揵连种(隋言白捧)谓婆私咤姓(隋言化住)谓颇罗堕(隋言重幢)汝等汝等速来速来此大沙门今被毒龙吐火烧𦶟我等当往助其扑灭

「尔时彼等诸摩那婆闻是声已或将水瓶或复担梯速疾走来来已著梯上彼火神大堂之上上已将水欲灭于火而彼火炎世尊力故更增炽盛时彼一切诸摩那婆即还下彼火神堂住在一边立各相谓言『此大沙门端正可憙而被毒龙之所恼害(梵本沙门来并再称)

「尔时众中湿树皮衣摩那婆仙悲哀说偈以哭佛言

「『呜呼微妙端正身  头发甚青指罗网
七处圆满端正眼  被龙翳如日月昏

「尔时更有一摩那婆还复悲哀哭泣于佛而说偈言

「『呜呼诸王胜家生  𧀹上种人中胜
世间无过此生处  今为毒龙火烧身

「尔时更有一摩那婆还复悲哀哭泣于佛而说偈言

「『三十二相庄严体  自得解脱能脱他
嗔恚能伏不害身  今被毒龙毒火灭

「尔时更有一摩那婆还复悲哀哭泣于佛而说偈言

「『支节长短正等身  苷𧀹诸王种增益
体如阎浮檀金柱  今为毒龙火所焚

「尔时更有一摩那婆还复悲哀哭泣于佛而说偈言

「『诸仙闻声心欢喜  布施持戒最福田
身体柔软大吉祥  呜呼今被龙火杀

「尔时优娄频螺迦叶亦来集聚去彼火堂不远立住

「尔时有一摩那婆来白于优娄频螺迦叶作如是言『和上一过试观占彼大沙门看其大沙门生宿之中更不为于诸余恶星所犯触也其所犯者何星逼是沙门生宿

「尔时优娄频螺迦叶即便仰瞻虚空星已还告于彼摩那婆言『汝摩那婆今应当知此大沙门鬼宿日生而彼鬼宿不为余星之所逼触谓摩那婆此大沙门星甚快明如我所见星宿相貌大沙门今共龙角鬪决胜之状此相必定是大沙门决降彼龙无有疑也

佛本行集经卷第四十


校注

隋天竺【大】〔-〕【圣】 阇【大】法师阇【宋】【元】【明】 下【大】第四十三之二【明】 恒【大】惟【宋】 欲【大】*欲【明】【圣】* 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* 隐【大】悉【元】 七【大】明【元】 娄【大】*偻【圣】* 恚【大】痴【宋】【元】【明】【圣】 暗【大】暗【宋】【元】【明】【圣】 贱【大】煎【圣】 却【大】却坐于【宋】【元】【明】【圣】 唊【大】㗱【宋】【元】【明】【圣】 怜【大】怜【明】 因缘【大】供养【宋】【元】【明】 此语【大】是愿【宋】【元】【明】 何【大】阿【宋】【元】【明】 是【大】此【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 共【大】夫【宋】【元】【明】 㮈【大】奈【宋】【元】【明】【圣】 㮈【大】*奈【明】【圣】* 別【大】莂【圣】 当【大】常【宋】【元】【明】【圣】 以【大】似【宋】【元】【明】【圣】 佛本行集经【大】〔-〕【明】 上【大】之一【明】〔-〕【圣】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 忩【大】忽【元】【明】 任【大】住【元】 耳【大】取【宋】【元】【明】 厉【大】𭙿【明】 未已【大】求以【圣】求已【宋】【元】【明】 梨【大】*黎【明】* 叠【大】牒【宋】【元】【明】【圣】 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 嗔【大】嗔【宋】【元】【明】【圣】 然【大】燃【圣】 隋【大】*此【明】* 何【大】阿【宋】【元】【明】【圣】 幢【CB】憧【大】瞳【元】【明】 𧀹【大】*甘蔗【宋】*【元】*【明】* 上【大】尚【明】 生【大】*星【圣】* 日生【大】星【圣】 角【大】捔【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 洒【CB】【丽-CB】晒【大】(cf. K20n0802_p0854a11)
[A2] 㗘【CB】【大】
[A3] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K20n0802_p0859a07)
[A4] 皮衣【CB】【丽-CB】衣皮【大】(cf. K20n0802_p0859b12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

佛本行集经(卷40)
关闭
佛本行集经(卷40)
关闭
佛本行集经(卷40)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多