佛本行集经卷第四十七
大迦叶因缘品下「尔时，彼帝释王作如是念：『我于今者，亦可下生彼阎浮提人间受生，教化彼等，教诲成就。』作是思惟已，唤四天王言：『善哉仁者！汝于今者，可就我所听我教令，我今意欲共汝等辈生于人间，教化人故，教诲彼等。我于彼时，当作师子王身，汝等当作师子而守护之，将多眷属而围绕之。作是身已，游历村舍城邑聚落。游行处时，时彼人辈若问汝等：「我当应常与汝何物？」汝等应当报彼人言：「日別与我一百数人。」若其彼等复问汝等：「须丈夫也？须小儿也？为取妇人？为取男子？」汝等应报作如是言：「若有多杀生者，如是等人，日须一百。用供给此师子王食；如是偷盗人者，行邪婬者，行妄语者，或两舌者，或恶口者，或绮语者，或多贪者，或多嗔者，或邪见者，如是之等，诸恶人辈，日须一百，供此师子。若其有诸不杀生者，汝等勿与，如此之人，师子不食；如是不盗者，乃至不邪见者，汝等勿与，如此师子悉皆不食。复须是教，家別一人决须出家。」』
「尔时，帝释及四天王，善教思惟，作是念已，下来阎浮。尔时，帝释化作师子，纵广高下一俱卢舍，犹如师子无有异也。时彼人众，在师子后，为师子王索食而行，如彼昔时帝释所教，无有异也。
「尔时，彼众以怖师子，悔心杀生，无有偷盗，亦无邪婬，乃至无有邪见之心，悉具足持修十善业。家別一人，出家学道，行四梵行，命终已后，生于梵宫。于其众中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人辈，多生人天，流转而行。是摩诃迦叶，于彼时中，如是方便，为众多人，作大利益，以过去世因缘力故，今亦复尔，为众人民，作大利益。诸比丘！是摩诃迦叶比丘，于未来世弥勒世尊法教之中，亦为多人作大利益。」
时，诸比丘白佛言：「世尊！是摩诃迦叶，于彼云何当作利益？」
佛告诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦叶，我涅槃后，摄护我法及诸戒律，令久住世，当作法会，尽其形寿，将命终时，入于山间，以神通力，住持此身，起如此愿：『愿我此身，勿令散坏，乃至弥勒如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，见我身也。』作是思惟已，遂舍身命，入无余涅槃。彼涅槃后，二山还合，于后弥勒得阿耨多罗三藐三佛陀时，广显法教，于彼时间，弥勒世尊忆念是大迦叶舍利，生忆念已，告诸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲见释迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀声闻弟子，少欲知足头陀第一者，所谓摩诃迦叶已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等乐见。』
「尔时，弥勒如来、阿罗汉帝、三藐三佛陀，与无量千众，左右围绕，至于彼所。至彼处已，时彼两山，即便两开。尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，见大迦叶比丘舍利，不散不坏，唯著僧伽梨。见已告诸比丘言：『诸比丘！此是释迦多陀伽多、三藐三佛陀声闻弟子，头陀第一，名大迦叶，即其人也。』
「尔时，弥勒多陀伽多、三藐三佛陀，在于彼处，为诸比丘而说其法，作如是言：『诸比丘！迦叶比丘所行如是，我如是教，汝等今者应如迦叶比丘所行。』
「尔时，众中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩诃迦叶比丘所当行也。于彼众中，无量千数众等，于彼法中，当得清净法眼。」
尔时，跋陀罗迦卑梨耶女以不得善师，遂至外道波离婆阇迦所出家学道，精勤修习，成就彼法，尅获四禅，具足五通。于彼法中，得大名称，成就威力。
尔时，世尊已开女人听其出家。于时摩诃波阇波提，为五百释女，皆悉出家，光显佛法，建立比丘尼众。于彼时间，长老大迦叶作是思惟：「我于往昔，已许跋陀罗迦卑梨耶女，得善教师，要当相示，必令汝得，出家学道。」复作是念：「彼跋陀罗迦卑梨耶女，今在何处？」即便入定，观察是女，以清净天眼过于人眼，观见是女，在彼波离婆阇迦外道之处，出家学道，住在恒河河岸之处，修外道行。见已便唤一个得通比丘尼来，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知时，其跋陀罗迦卑梨耶女，于波离婆阇迦外道之所，出家学道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝应诣彼如实告言：『善哉姊妹！汝夫迦叶，我共同师，出家学道，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行。』」时彼得通比丘尼，闻长老摩诃迦叶如是语已，譬如壮士屈伸臂顷，彼比丘尼，如风迅疾，从舍卫城而没其身相，遂至于跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道女前现身，却住在于一面。
彼比丘尼即便慰问波离婆阇迦外道之女，慰问已讫，而复告言：「善哉姊妹！汝应知时，汝夫迦叶，与我同师，出家学道，修行梵行，汝今亦可往诣彼所，于我师边，出家学道，修行梵行也。」
尔时，跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道之女，问彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教师，当何所似？」作是语已，彼比丘尼报跋陀罗外道女言：「善哉姊妹！我等教师，以三十二大人之相，庄严其身，具足八十种好，十八不共佛法、十力、四无所畏，大慈大悲，无边戒众具足，无边定众具足，无边智慧众具足，无边解脱众具足，无边解脱知见众具足。我彼大师，一切声闻诸弟子等，亦复如是，戒众具足，定众具足，智慧众具足，解脱众具足，解脱知见众具足。」
时，彼比丘尼于跋陀罗迦卑梨耶女前，如是如是，叹佛功德及声闻弟子。时彼跋陀罗迦卑梨耶外道之女闻已，遂于如来及比丘僧所，心得清净。得清净已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我当随去。」时彼比丘尼，语跋陀罗迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相随而去。」
尔时，跋陀罗报彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」
尔时，彼比丘尼共跋陀罗迦卑梨耶外道女，于彼發引，亦如壮士屈伸臂顷，从恒河所即便没身，于祇陀林中，忽然出现，往诣佛所。其跋陀罗迦卑梨耶外道之女，遥见世尊，端严殊妙，乃至犹如虚空众星庄严，见已心得清净，即至佛前，到已顶礼佛足，而白佛言：「善哉！世尊！听我出家，授我具戒。」
尔时，世尊告阿难言：「长老阿难！将此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，付嘱摩诃波阇波提憍昙弥，勅教言曰：『此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女当得神通具足威力并备。』」
尔时，长老阿难，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢违也。」遂将彼女，向于摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼所，到已具陈如上之事。
尔时，摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼，度跋陀罗迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空闲处，独自安静，远离诸浊，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。
尔时，跋陀罗迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼众，诸善男子，善女人等，正信出家，求无上梵行，现得见法，自得神通，所作已办，得安乐住，口自唱言：「生死已断，梵行已立，所作已办，不受后有。」
是长老女，见知是已，遂得阿罗汉果，心得解脱。世尊复记，告诸比丘，作如是言：「是比丘尼，于声闻比丘尼识宿命中，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一。」
诸比丘尼凡所咨问，皆能记別。尔时，彼等诸比丘尼众，大生希有想，各各嗟叹：「希有希有！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼！而大众中，诸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀罗迦卑梨耶比丘尼者。」
尔时，彼比丘尼众有心疑故，往诣如来，能断疑惑，达解一切实义者之所，到已顶礼佛足，却住一面。住一面已，彼诸比丘尼众白佛言：「世尊！此跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，往昔之时，作何善根，而于今者，生大富家，资财具足，乃至一切无所乏少。身相端正，众人乐见，观者无厌，世所希有，具足众相？复以何缘而得出家，具诸戒行，疾得神通，世尊授记，于诸声闻比丘尼众弟子之中，识宿命者，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一？」
作是语已，佛告诸比丘尼，作如是言：「诸比丘尼！我念往昔，波罗㮈城中，有二女，共为亲友。一者大富长者女，二者大姓婆罗门女。尔时，彼婆罗门大种姓女，请彼大富长者之女至其舍宅。时，迦叶如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀，诣大富长者家。时彼大富长者女见迦叶如来诣于己舍，即便出舍迎逆世尊，时彼婆罗门女不肯出迎。时彼大富长者女告大婆罗门女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女报之言：『善哉姊妹！我手无物，云何空手，往诣佛所？今向佛边，以何等事，自恣迎佛？』
「尔时，大富长者之女报彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如来必入。』尔时彼大婆罗门女遂造一盖，众宝庄严，以细㲲衣，弥覆其上，复以种种诸花鬘等，四散垂下。
「尔时，迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，于晨朝时，日在东方，愍彼女故，著衣持钵，诣彼大富长者女家。
「尔时，婆罗门大姓女持彼宝盖，奉献迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，奉献讫，复以偈诵，而说之曰：
「尔时，迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其宝盖。汝等比丘尼！勿作心疑，彼时施宝盖女，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。
「诸比丘尼！更有因缘。我念往昔，还此波罗㮈城，有一大富长者。其彼长者，有驱使女。于彼时间，有一辟支佛，依波罗㮈大城而住。
「尔时，辟支佛于晨朝时，日在东方，著衣持钵，诣大长者舍宅乞食。尔时，使女见辟支佛渐进而来，威仪庠序，进止有方。尔时，使女，心得清净，得清净已，速诣家中，向长者妇边，而白言曰：『善哉圣女！有一比丘，在门乞食。』
「时长者妇，梳发而坐，以其左手，举发遥看彼辟支佛，是辟支佛，形体丑陋，身不正直。时长者妇见已即告彼使女言：『我今不喜如是丑陋不正之人，况与食耶？』是时使女，复白彼言：『善哉圣女！但与但与此仙人食，如是之人，何必端正？但取心贤。』时长者妇复作是言：『我实不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女复言：『圣女今者若不憙与仙人食者，但愿与我一日食料，我自回施。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分随意所与。』
「尔时，使女于长者妇边，取自分食，奉献尊者辟支佛。
「诸辟支佛有如是法，以神通力教化众生，不以余法。时辟支佛，于使女边生怜愍故，受所奉食，即于彼前，腾空而去。时彼使女，见辟支佛以神通力飞腾空行，既见此已，欢喜踊跃身心遍满，不能自胜，合十指掌，遥即顶礼向彼尊者辟支佛陀，遂起是愿，口即唱言：『愿我将来值是好师，或胜是者，彼所说法，愿速领悟，生生世世，不堕恶道，勿令丑陋得不正身如此仙人。所以者何？以丑陋故，乞食不得，我所生处，一切时中，可憙端正，众所乐观。』尔时彼长者妇，见彼尊者辟支佛，现大神通腾空而去，见已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可与我如此功德，我于今者，倍与汝食。』时彼使女，白长者妇作如是言：『善哉圣女！我不能与。』时长者妇复作是言：『善哉姊妹！愿汝与我如此功德，我与汝食，两倍于前。』彼使女言：『亦不能与。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯与。
「时，长者妇复告使女：『善哉姊妹！汝今与我如此功德，我今与汝一百分食。』使女言曰：『亦不能与。』
「尔时，彼长者妇即生嗔恨，便告之曰：『汝以何故，故违我勅？』遂捉使女苦加打缚，时彼使女遂即高声作大啼哭。尔时，彼大长者，从外入来，见彼使女啼哭如是，而问之曰：『贤者何故，如此啼哭？』时彼使女即向长者说前情状。尔时，长者便生嗔恨，即唤己妇，令解衣服及诸璎珞，复告言曰：『我既遣汝，捡挍家资，乃有沙门婆罗门者，诣家乞食，而汝不与？』以是因缘，驱令出堂，安置小室弊陋之处。即召使女，教令洗浴，以妇璎珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，开仓库门，显示财宝，而告之曰：『贤者！如是钱财物中，若有沙门婆罗门等，若有乞者，任随施与，莫为限阂。』
「汝等比丘！于意云何？彼时长者家内使女，岂异人乎？勿作斯疑，此即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。时彼使女，以于辟支佛所生清净心故，随其终已，生忉利天，可憙端正，众所乐观，最胜最妙。于忉利天宫殿之处，于玉女中无有胜者，而彼天上有四天子，各各诤竞，求彼玉女欲以为妻，各各言曰：『是玉女者，当与为妇。』
「时天帝释，见四天子各各诤竞，即勅言曰：『仁者汝等！各竞欲取此女为妻，汝等宜各随便说偈，偈最胜者即便相与。』尔时，彼四天子，白天帝释：『善哉天王！唯愿天王！于前说偈，我等当说。』时彼帝释，即说偈言：
「尔时，彼四天子之内有一天子复说偈言：
「于时，第二天子复说偈言：
「于时第三天子复说偈言：
「于时第四天子复说偈言：
「尔时，天帝释见第四天子心躭著欲，即说偈言：
「时，彼天众更共评论，遂授彼女。时彼使女，从是已来，不堕恶道，周回往返，于天人处，经无量生，于最后生，生迦毘罗婆罗门家，多饶财宝，资财无量。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，由于往昔生在彼大婆罗门家为女之时，于迦叶如来、三藐三佛陀所，施杂宝盖；复以往昔在长者家为使女时，因施彼尊辟支佛食一飡饭故，而發愿言：『愿我所生，可憙端正，众所乐见。』以彼业果因缘力故，生生之处，可憙端正，众人乐观，最胜最妙，为人所慕。缘于彼时又复愿言：『令我将来勿堕恶道。』以是业报因缘力故，生生之处，不落三涂，于天人处，周旋往返，常受快乐。以于彼时，更乞愿言：『令我将来愿值如是教师或胜此者，从彼闻法，皆能领悟。』以是业报因缘力故，今得值我，复得出家，具足众戒，亦复能得速疾神通。我为授记：『于声闻众比丘尼中，得宿命通，最第一者，所谓跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。』诸比丘尼！是跋陀罗迦卑梨耶，昔种善根，以彼善根因缘力故，是故跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，今生富贵大婆罗门家，端正可憙，乃至于我声闻之众比丘尼中，忆往宿命，最为第一。」
尔时，诸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，随顺长老摩诃迦叶，得出家已，善能随顺出家之法。」作是语已，佛告诸比丘言：「诸比丘！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，非但今世随顺摩诃迦叶出家，过去之世，亦复如是随顺出家。」
诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？愿为解说。」
佛告诸比丘：「我念往昔，有一贫人，修营田业。时贫人妇，从家而出，以食饷夫。到一河边，见一尊者辟支，跏趺树下，端身正念，身心不动。时彼贫妇，见辟支佛，心生清净，合十指掌，头顶礼足，敬意在前。其夫在田，遥见其妇，从家而出，入河岸下，不见渡处，即起心念：『谁在彼边？共谁而住？于即不来，今我饥渴，甚大疲顿，思欲早至。』以是因缘，彼夫即便生大嗔恚，怅怏不乐，执杖向彼。至彼处已，见辟支佛安坐禅定，见已即作如是思惟：『我妇今者与彼沙门，共为世事，决无疑也。』于时彼人生大嗔恨，以杖打彼婆私瑟咤尊者辟支佛。尔时，辟支佛即从彼岸，以神通力，腾空飞行。
「时，彼贫妇即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人无咎，以何义故横生恼乱？今此大仙，戒德具足，行于妙法，有大威德，具大神通。』尔时，贫人打辟支佛已，寻即生悔，既生悔已，即告妇言：『善哉姊妹！汝于今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因缘除灭。』妇即报夫作是言曰：『善哉圣子！不敢违教。今我二人，舍家出家。』时彼二人，齐心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，舍身命终，遂生梵处。汝等比丘！于意云何？于彼昔时，如是贫人，营田业者，岂异人乎？摩诃迦叶比丘是也。彼时贫人之妇，供养辟支佛，为夫饷食，乃至成就慈心，舍身命终生梵宫者，岂异人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。以于彼时随夫出家故，于今者亦复随逐摩诃迦叶出家，不违教也。」
