佛本行集经卷第五十七

隋天竺三藏阇那崛多译

尔时，佛告长老难陀：「如是如是。若人亲近诸恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远至。」

尔时，世尊因斯事故，而说偈言：

尔时，世尊又共长老难陀，至于一卖香邸，见彼邸上有诸香裹，见已即告长老难陀作如是言：「难陀！汝来取此邸上诸香裹物。」难陀尔时即依佛教，于彼邸上取诸香裹。佛告难陀：「汝于漏刻一移之顷，捉持香裹然后放地。」尔时，长老难陀闻佛如此语已，手持此香于一刻间，还放地上。

尔时，佛告长老难陀：「汝今当自嗅于手看。」尔时，难陀闻佛语已，即嗅自手。佛语难陀：「汝嗅此手作何等气？」白言：「世尊！其手香气，微妙无量。」

佛告难陀：「如是如是。若人亲近诸善知识，恒常共居，随顺染习，相亲近故，必定当得广大名闻。」

尔时，世尊因此事故，而说偈言：

尔时，世尊出迦毘罗婆苏都城，至本住处，以此因缘，聚集大众诸比丘已，即告长老难陀言曰：「难陀！汝今莫亲近彼六群比丘，莫共彼等以为亲友。何以故？若其有人亲近如是恶知识者，虽复与彼共为朋友，或时与彼互相承事，随顺彼等一切事业，但为恶人，共相亲近，即得世间恶名流布。

「长老难陀！汝若欲觅亲友知识，当近比丘舍利弗，比丘大目连，比丘大迦叶，比丘迦旃延，比丘优楼频䗍迦叶，那提迦叶，伽耶迦叶，优波斯那，摩诃俱郗那，摩诃孙陀，离波多等，诸比丘辈。劝汝亲近随顺承事。所以者何？若人亲近善知识者，承事亲善，虽未证得利益之事，交获世间名闻流布。」

尔时，世尊以此因缘而说偈言：

尔时，世尊虽以善言教示难陀，而彼难陀犹恋王位自在之乐，忆孙陀利五欲之事，于佛法中犹不欣乐，欲舍梵行，欲舍具戒，还从家事。

尔时，世尊知彼长老难陀心已，作如是念：「然此难陀烦恼炽盛，岂能小教破彼烦恼，我于今者须作方便，喻如世间以火灭火、以毒治毒。」作是念已，执彼长老难陀之手，从尼俱陀树林而出，以神通力隐没其身，忽然在于香醉山上，出现而住。

尔时，彼山以风吹故，两树相揩遂即出火，烧然彼山，出大烟炎。时彼山内，多有猕猴，其数五百，被火烧毛，皆悉存地，摩灭身火。

尔时，世尊见有一个雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手扑灭身火。

尔时，佛告长老难陀：「汝今见此雌瞎猕猴在彼群内，亦复以手灭其身火如此已不？」尔时，难陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已见。」

尔时，世尊寻复告彼长老难陀，作如是言：「汝意云何？汝孙陀利，可憙端严，与此猕猴，是谁为胜？」

尔时，难陀遂向世尊，颦眉蹙面，默然不言。尔时，世尊执持长老难陀手臂，从香醉山没身往至三十三天，现于波利质多罗树。时，彼树下有一大石，名曰婆奴唫(逆林反)摩罗(隋言黄褐)，住于彼处。

尔时，帝释天王往入彼园，游戏其园，名曰伊迦分陀利，将领五百宫人婇女，左右围绕，作倡伎乐。于时世尊见帝释王，在彼伊迦分陀利园将领五百婇女，音声欢娱受乐。时，佛即告长老难陀作如是言：「汝今见此五百婇女作倡伎乐游戏已不？」难陀白言：「如是世尊！我今已见。」

尔时，世尊寻复告彼长老难陀作如是言：「汝意云何？为当释女孙陀利好？为当五百婇女端正？」

长老难陀白言：「世尊！如以彼时雌瞎猕猴，与孙陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世间算数亦不可及。我今如是孙陀利女，欲令比此婇女五百，亦复不如百倍千倍，至百千倍世间算数所不能及。今者云何可为比喻？」

尔时，佛告长老难陀：「汝今意欲共此婇女相娱乐不？」

尔时，难陀欢喜踊跃，白言：「世尊！如我意者，实欲与彼五百婇女共相娱乐。」尔时，佛告长老难陀：「汝今不可以此凡身共彼娱乐，若欲然者，必须以汝欢喜之心，于我法中行于梵行，我当报汝：『今者若能随顺此法，行清净行，命终舍身，于未来世，必得受报生于此处，共此五百诸婇女辈共相娱乐。』」尔时，难陀闻此事已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜，而白佛言：「世尊！我从今日于佛法中，欢喜行于清净梵行。世尊！今者已许报我，我今实欲当未来世生于此处，共此五百诸婇女等，共相娱乐。」尔时，世尊复执长老难陀臂已，从彼三十三天没身，还其本处。

尔时，难陀作如是念：「世尊于先已许报我于未来世，当得共彼五百婇女，以相娱乐。」是故难陀，以此因缘，尽其身心，正念行于清净梵行，调伏诸根，节量饮食，初夜后夜，起诵经行，勇猛精进，不共他人言谈戏笑；心不躁急，心无狡猾，口不绮言，發精进行，念四威仪，乐于空寂，闭塞诸根，成就最胜微妙正念。

尔时，难陀若欲意观东方之时，安定身心，志意充满，既正念已，然后方始观于东方。如是观时，无有愁恼，无有黑暗，于不善法，终无漏失，亦不迷惑。如是欲观南西北方上方下方，亦定身心，志意充满。如是观时，亦无愁恼，无有黑暗，于不善法，更不漏失，亦不迷惑。

尔时，难陀或有同行诸比丘辈，而告之言：「长老难陀！汝于先时，不闭诸根，于诸饮食，不知厌足，恒求妙好床褥卧具安隐睡眠，本无厌勌，或时戏笑，心意不定，狡猾䛴语，不曾精勤，恒常懈怠，亦无正念，多诸忘失，威仪漏缺，无禅无定，不能摄心，诸根逸浪，不可具说。云何今者诸根调伏，饮食知足，初夜后夜不曾睡眠，无复狡戏，摄𣫍身心，又不䛴语，勇猛精进，正念正勤，已得禅定，心不漏逸，诸根不浪？长老今日，何因得尔？」

尔时，难陀告彼同行诸比丘言：「诸长老辈！当知世尊于未来世，将欲报我五百婇女，欢娱受乐，是故我今于此法中，勤行梵行。」

尔时，难陀亲友同行诸比丘等，于彼难陀欲有调笑嘲弄讥戏，各相谓言：「长老难陀！于世尊所，客作佣力，求将来报，故于法中勤行梵行。长老难陀！汝于佛边，行梵行者，正为诸天五百玉女行梵行耳？」

尔时，长老难陀亲友诸比丘等，从尔已后，是故常唤为客作者。

尔时，世尊见此难陀为诸玉女行于梵行，遂便执臂，从彼尼拘陀林而出，没身入于大地狱里。世尊于时见一铜釜下然猛火，其釜爀赤与火无异，出大光炎，炽然赩赩。世尊见已，告彼难陀：「汝往问此诸狱卒等，此之铜釜欲为阿谁炽然涌沸？」乃至如是长老难陀，闻佛是语白言：「世尊！唯如佛教。」即往诣彼诸狱卒边而问之言：「此大铜釜，欲为何人如是涌沸乃至此也？」尔时狱卒，咸报难陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰难陀，为彼人故，烧然此釜。」

难陀复问：「汝岂不闻？如来往日，许报其人，若为五百天乐婇女行于梵行，后得生于三十三天。」诸狱卒言：「如是如是，我等已知。但我等辈，复闻其人于彼三十三天之上堕落已后，来生此处。」

尔时，难陀闻此语已，心生恐怖，举身毛竖，作如是念：「我若次第于此受苦，我今亦欲不用如此婇女果报。」

尔时，世尊即执长老难陀臂已，从地狱内，隐没其身，还至尼俱陀林而出。尔时，难陀为己同行诸亲友等，恒常唤作佛客作人，被笑被呵，嘲调戏弄。复见地狱，惭愧恐怖，即生厌离，自悼自悔，求空闲处，独行独坐，更不放逸，精进勇猛。凡善男子，其有正信舍家出家，求于无上清净梵行，行已现得自证神通，得诸漏尽，口自唱言：「生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」证罗汉果，心得解脱。长老难陀亦复如是，证罗汉果，然后始往至于佛所，顶礼佛足，却坐一面。

尔时，长老难陀白佛作如是言：「今舍世尊往日恩许，我昔欲取如来报者，正为五百诸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脱也。」

尔时，佛告长老难陀：「非但今日我于汝边始得脱也，汝初唱言：『梵行已立，所作已办，不受后有。』我于彼时，已得脱也。」

尔时，长老难陀同行诸比丘等，未知难陀得漏尽者，犹如先日未漏尽时，戏弄謿调，唱如是言：「长老难陀于世尊所，客作求报，为彼五百诸天婇女，行于梵行。」

尔时，世尊作如是念：「此等比丘未知难陀诸漏已尽，还依昔日未漏尽时，犹故唱言：『长老难陀为彼诸天五百婇女，行于梵行。』我恐彼等多获罪过。然我今者，可于众中宣扬显说长老难陀漏尽事也。」

尔时，世尊以如此等因缘事故，集聚一切诸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝诸比丘！若有人言好男子者，难陀比丘即其人也；若言端正，亦即难陀比丘是也；大壮人者，难陀比丘亦其人也。

「若言身体细软弱者，亦复难陀比丘是也。若言有人诸根寂静不散乱者，亦复难陀比丘是也。

「若有人言于诸饮食知节量者，亦复难陀比丘是也。

「若有人言初夜后夜不睡眠者，今亦难陀比丘是也。

「若言三族清净生者，亦即难陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦难陀比丘是也。若言得八解脱定者，亦复难陀比丘是也。」

尔时，世尊告比丘僧作如是言：「汝诸比丘！于我声闻弟子之内，调伏诸根，难陀比丘最为第一。」

时，诸比丘而问佛言：「如是世尊！其彼长老难陀比丘，往昔之时，有何善根？因彼善根，生于释种甚大富贵，丰足资财，其人身体端正可憙。世尊今日复记云：『我声闻弟子，调伏诸根，最第一者，难陀比丘即其人也。』」作是语已，佛告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔九十一劫，时有一佛出现于世，名毘婆尸多他竭多、阿罗呵、三藐三佛陀，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，于时彼佛依彼城住，有诸比丘六千人，俱皆阿罗汉。时有一王名曰槃头，供养彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所谓衣服卧具饮食，及诸汤药房舍之具，无所乏少。

「尔时，槃头摩低城内有一种姓婆罗门子，而彼童子营造温室，请佛及僧洗浴供养。其婆罗门种姓童子，见诸比丘从温室出，身体清净，甚大香洁无有臭气，见已心生欢喜，踊跃遍满其体，不能自胜，心發是愿：『愿我来世，常得如是清净无垢不腥臭身，当似如是比丘僧等清净香洁无臭之身。』又于后时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃头，为彼世尊所有舍利，取四种宝，为造塔庙，所谓金银琉璃颇梨。时彼种姓婆罗门子，捡挍经营，当造彼塔。既造塔已，心作是愿：『愿我来世恒常值遇如是世尊，彼所说法，愿我领解悉得证知，莫背彼法，生生世世不入恶道。』而彼童子命终之后，恒生天上，或生人间，于后一生，生一大富长者之家，父母养育，随时长大，意智渐渐，皆得成就。

「尔时，童子其家恒有一辟支佛，为作门师，数数至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供养供给彼辟支佛，尽其一形，无所乏少。其辟支佛尽其住世，然后涅槃。

「尔时，长者见辟支佛命终涅槃，即取彼身，如法阇毘，收取舍利，起塔供养，以泥涂饰复以石灰，重涂其上。以庄严故，悬诸种种宝珠璎珞，發是愿言：『愿我未来恒值如是辟支世尊，而彼世尊所说之法，闻已领解，永不忘失，生生世世不堕恶道。亦愿我身，端正可憙，见者欢喜，身有三十大丈夫相，具足无减，如此大仙等无有异。』而彼长者舍身命终，后更不曾生于恶道，恒生人天，久久流转，于后复生波罗㮈国。彼时有王名吉利尸(隋言瘦细)，以为彼子。于尔之时乃有一佛，出现于世，名曰迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。然彼世尊随其住世，灭度已后，吉利尸王纯以七宝，为造塔庙，所谓金银颇梨琉璃，及赤真珠珊瑚马瑙。其宝塔外，更以麤塼重覆其上，其塔高峻至一由旬，东西纵广各半由旬，为作铭记，名曰达舍婆陵迦(隋云十相)。

「尔时，吉利尸王所生七子佥白王言：『善哉大王！当知我等欲于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大伞盖以覆其塔。善哉大王！愿垂听许。』王告之言：『任随汝等！我今听造。』

「尔时，彼等诸七王子各以一宝，造其一盖，覆其塔上，或造金盖，或造银盖，乃至或造码瑙等盖。其七子内，第二王子，造其金盖，以覆塔上，心發是愿：『愿我来世恒值如是辟支佛尊，彼所说法，愿我领证，永不忘失，生生世世，不堕恶道，所生之处，愿得犹如金色之身。』」

尔时，佛告诸比丘等：「汝诸比丘！若有心疑，于彼槃头摩城之内，婆罗门子，供养彼佛及比丘僧，温室洗浴，心發是愿：『愿我来世，当得似此比丘僧众清净无垢香洁之身。』于毘婆尸多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造塔供养之童子者？汝等比丘！莫作异见，此即难陀比丘是也。

「汝诸比丘！汝等若有疑彼长者，一形供养彼辟支佛，灭后复以舍利起塔，供养涂治，及以石灰种种庄饰，及诸璎珞供养彼塔，心作是愿：『愿我来世如此辟支端正可憙，观者无厌，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』盖是谁也？汝诸比丘莫作异见，此亦难陀比丘是也。

「汝诸比丘！汝等若有心疑，于彼波罗㮈城吉利尸王第二之子，为彼迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀，造作金盖以覆塔者，莫作异见，此亦难陀比丘是也。

「然此难陀以于往昔毘婆尸佛及比丘僧，为作温室，如法洗浴，因發是愿：『愿我来世，当得如是清净香洁无垢之身，如此比丘清净无垢。』又复供养辟支佛尊，尊灭度后起舍利塔，以泥涂治石灰严饰，并以璎珞而庄挍之，心作是愿：『愿我来世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足无减，如此仙人。』复于迦叶多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀灭度之后，造舍利塔，纯金造盖以覆其上，心發是愿：『愿我来世所生之处，身恒金色。』借彼业缘，今成如此可憙端正观者无厌金色之身，复有三十大丈夫相，皆悉具足，无有缺减。

「于彼之时，复起心愿：『愿我来世，勿生恶道。』借彼业报，不曾生于恶道之内，恒得生于人天道中。

「复于彼时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀造塔之时，捡挍经纪，于辟支佛复以四事，尽形供养。借彼业报因缘力故，今得生于释种之家。又于尔时，心發是愿：『愿我来世，常得值遇如是世尊，或胜此者，然彼世尊所有法教，愿我闻已，速得证解。』借彼业报因缘力故，今得值我，即于我边，而得出家及具足戒，我复授记，告诸比丘：『若知于我声闻弟子调伏诸根最第一者，难陀比丘即其人也。』

「汝诸比丘！汝等须知，难陀比丘昔日造作如是善根，借彼善根，今得生于释种之家，身有金色，具足三十大丈夫相，现得出家，受具足戒，得罗汉果，复得授记作如是言：『若欲知我声闻弟子调伏诸根最第一者，所谓难陀比丘是也。』」