佛本行集经卷第五十六
罗睺罗因缘品下尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久远，在迦尸国，于彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一园林，其园杂树，数过十万，华果茂盛，枝叶扶踈，遥远瞻望，如青云队。于其园内，处处皆有莲华池沼，其数众多，庄严园林，其林高大空闲寂静(或有师说欝蒸伽山近波罗㮈城)。尔时彼山有诸群象，其象群内，有一象母，生育一子，形体端正，观者无厌。然彼象子，其身洁白，六牙备足，其头纯黑，如因陀罗瞿波鸟头，七支拄地。其彼象子，养育不久，成大象龙，如法修行，孝顺父母，供养之时，有敬重心。然彼象子，诸有饮食，草果根等，先奉父母，令其充饱，然后自食。
「尔时，象龙又于一时，因求草果诸饮食等，处处游行。有诸猎师，忽见此象，即作是念：『此之象龙，非是余人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往诣梵德王边，到已白言：『大王！当知，某处林内，有一象龙，端正可喜，其身洁白，具有六牙，其象黑头，如因陀罗瞿波之鸟，七支拄地，如我所见。彼象当堪大王乘之，如其大王意所乐者，可往遣人搦彼象，取将示王来。』时梵德王，寻即召唤能搦象者，勅告之言：『我闻他说，有一象龙，其象六牙，端正可喜，观看之者，无有厌足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必当速往彼处，捉彼象龙，将至我所，勿使迟迟令有失脱。』
「尔时所有诸搦象人，闻梵德王有如是勅，而报之言：『如王所勅，不敢违教。』即办牢韧诸皮索等，往至象边，以呪呪之。其象自来赴向人所，遂即捉之，以彼皮绳，系缚象已，牵来将至梵德王边。
「时梵德王，遥见彼等将其象龙欲至之时，即起出迎，以欢喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』
「时，梵德王身自养饲，但于彼象所堪食者，悉皆与之，一切所食，自看自与。虽复如此，而彼象龙，反更羸瘦，恒大呻吟，呼声大叫，悲啼流泪，无时暂憩。时梵德王，见彼象龙羸瘦憔悴，乃至悲啼流泪如此，至于象前，合十指掌，语象龙言：『我将一切诸好饮食，供养于汝，汝乃羸瘦，不著肤体，减损色力，身婴羸瘠，然我观汝，心不悦怿，不受欢乐。我心爱汝，供给瞻养，未曾暂舍。汝须何事，我今皆与，令汝欢喜，汝何缘故，不喜不乐？』
「尔时，象龙白梵德王作如是言：『我今启白大王一语，令王欢喜。』
「时梵德王，闻彼象龙作如是言，生大希有欢喜之心，复作是念：『希有此事！此龙象王，能作人语。』作是念已，报彼象龙作如是言：『汝象龙王！出如是语，令我欢喜。』
「尔时，象龙白梵德王作如是言：『大王！当知，彼林之内，我有父母，年老力衰，住彼林内，我念未被王所搦时自尔已前，不曾忆有先自食啖始与父母，水浆亦尔，先与父母，然后自饮。我今思量，受王供给，一切资须，无所乏少，养育于我。然其父母，在彼林中，乃成孤独，受大苦辛。我今正以不见父母，是故如此忧愁不乐。』
「时，梵德王闻此语已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思议！人中犹尚难有此法，云何象龙乃如此也？』作是念已，告彼象龙如是言曰：『大象龙王！我今宁自将此身命，闭于牢狱，不将如是如法之行，持戒妙行，孝养父母，于如此事不敢扰乱。』
「尔时，梵德复告象龙作如是言：『汝象龙王！我今放汝，至父母边，共其父母，自相供养，随意受乐。』然梵德王放象龙时即说偈言：
「尔时，梵德放彼象龙，其象龙王既得脱已，渐至彼林。彼象龙母于时正以不见子故，忧愁懊恼，泣泪啼哭，两目失明。以失明故，东西驰走，从于本处，游行他所。象龙初还至彼林时，求觅其母，了不知处。以不见故，放声大唤。于时象母，闻其叫声，即知彼声是其己子。其母尔时，亦即放声，叫唤悲泣。彼象龙王，闻其母唤，遂尔寻声，往至母所。其象龙王，既见其母，近一水池，止息而住，安置其母在于岸上。
「尔时，象龙入其水池，取满鼻水，出已欢喜，身心踊跃，遍满其体，不能自胜。至其母边，以水散洒，而洗浴之。
「尔时，其母得子持水洗浴身时，眼还清净，胜于本目。而彼象母，既见其子，而问之言：『子何处来？今日始还，令我多时不得见汝。』
「时，彼象龙向母具说，如梵德王，遣人所搦，将向王宫，供养因缘，并放得脱还归之事，一切皆悉向其母说。
「尔时，象母闻此语已，欢喜踊跃，遍满其体，不能自胜。唱言：『子子，如我今日而得与汝共相养活，喜乐如是，愿梵德王，共其父母妻子男女诸眷属辈，及以知亲大臣百官一切辅佐，共相养活，如我今日受斯快乐。』」
尔时，佛告诸比丘等作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，彼象龙王，此是谁也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼时象母，此是谁者？莫作异见，此即摩诃波阇波提憍昙弥是。当于彼时，为我啼哭，悲涕流泪，受于苦恼，两目失明，还因我故，而得清净。今亦如是，摩诃波阇波提憍昙弥不见我故，悲号啼哭，忧愁苦恼，两目失明，今还因我而得清净。汝诸比丘！如来昔在因地之时，未得成佛，尚为众生，作是利益，况于今日，已得成就阿耨多罗三藐三菩提也。是故诸比丘！若有智者，恒于佛所，作敬重心希有之心，于法僧边，亦须生于敬重之心。汝等比丘！当如是学。」
尔时，世尊教化难陀释种之子，舍家出家，数数为说出家因缘，亦复赞叹出家因缘，而作是言：「汝来难陀！当就出家。」作是语已，释子难陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供养世尊及比丘僧，乃至尽其一形，供养衣服卧具饮食汤药。」如是世尊第二第三，教化难陀，赞叹舍家出家功德，乃至数数说其出家因缘之事，及以赞叹劝其出家，而彼难陀，不肯出家，犹言求以衣服卧具饮食汤药，尽形供养佛及众僧因缘之事。
尔时，世尊经于少时，饭食讫已，将一侍者，徐徐向彼释种童子难陀之家。然彼释种童子难陀，当于彼时，在重阁上，共孙陀利，升楼观看，游遨而坐。尔时，难陀在楼阁上，遥见世尊，将至其所，速即惊起下于重阁，往至佛边，顶礼佛足，却立一面。因白佛言：「善来世尊！何从远至？唯愿垂神，入我堂室，升座而坐。」
尔时，世尊入彼堂室，升座坐已，慰喻难陀，慰喻已讫，默然而坐。
尔时，难陀白佛言：「世尊！唯愿今者于此受供，我遣备办肴饍饮食。」佛告难陀：「我已食讫，不须备办。」
尔时，释种童子难陀复白佛言：「今有蜜浆，非时饮不？」佛告难陀：「我随汝意。」尔时难陀复白佛言：「唯然世尊！」于是难陀执持佛钵，盛非时浆，奉与世尊。于时，世尊未为受取。
尔时，释种童子难陀，即持彼钵，将与侍者，而彼侍者，复不受取。
尔时，世尊从座而起，与诸侍从相逐而还，欲向本处，其释童子，亦从重阁，持彼蜜浆，欲随佛去。
尔时，释种女孙陀利，见释难陀执其满钵非时蜜浆从世尊行，其孙陀利，梳头未讫，便即高声唤难陀言：「圣子难陀！欲何去也？」尔时，难陀指彼钵言：「欲将此钵奉送如来，至彼即还。」孙陀利言：「圣子速来！莫久住彼。」
尔时，世尊出难陀家，为难陀故，步行东西，在于街巷，欲令城内一切人民，见彼难陀执非时浆随逐于佛。是时人民，见此事已，各相谓言：「今者世尊，必令难陀舍家出家。」
尔时，世尊至僧伽蓝，唤一比丘，密以手指，作其相貌，令取难陀手中蜜钵。时，彼比丘知解佛意，从难陀边，即取其钵。
尔时，难陀顶礼佛足，白言：「世尊！我今辞佛，欲还向家。」佛告难陀：「汝莫还去！」尔时，难陀复白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，尽其一形，供养如来及众僧故。」
尔时，世尊复告难陀作如是言：「此阎浮提世界，纵广七千由旬，北面广阔，南面狭小，犹如车箱，满中罗汉，稠若甘蔗竹苇麻稻。若有善男子善女人，供养彼等诸阿罗汉，尽其一形，四事不阙。彼等罗汉入涅槃后，复更供养，起舍利塔。于其塔上，各施幡盖，及宝铃幢，复以香华，及诸油灯，种种供养。于汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」难陀白言：「得福甚多。」
尔时，世尊复告难陀：「若有罗汉，满此阎浮，有人尽形，四事供养，乃至香华，然诸油灯。若复有人，供养一佛功德果报，倍胜于彼。
「复次，难陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行于清净梵行之法，此之果报，倍多于彼。是故难陀！必定出家，莫复贪受五欲乐也。
「复次，难陀！诸欲少味，多有苦患，诸欲无常，是可厌离，是大苦本，是大疮疣，是大恶刺，是大厄缚，是大苦恼，是损减相，是破坏相，无常不住，无时暂停，是不牢固，危脆易坏，多有怖畏，苦空无我，汝今必当谛观诸欲如是过患。难陀！汝今应善思惟五欲过患，莫贪著也。」
尔时，世尊虽向难陀说此过患，然其难陀，心故不欲愿乐出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我当出家。」
尔时，世尊且因经行，以指作相，招一比丘，来语之言：「汝当唤一剃发师来。」时彼比丘，即唤众中一剃发师，在难陀前，手执剃刀，欲为难陀剃其须发。尔时，难陀，捉拳向彼剃除发师，作如是言：「汝今何力敢剃我头？」
尔时，世尊正念正意，告难陀言：「来汝比丘！入我法中，行于梵行，尽诸苦故。」尔时，如来作是语已，难陀须发，即自堕落，犹如比丘。剃其须发，始经七日，自然体著袈裟色衣，手执钵盂如法之器，而彼长老，即成出家，受具足戒。于时难陀，可喜端正，诸人乐观，有三十相，具足不阙，身体金色，高下四指，不及如来，所作袈裟，与佛衣服，等无有异。作已受持，或诸比丘，遥见来者，皆谓难陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始还本座。以此因缘，而诸比丘，嫌恨筹量，而作是言：「长老难陀，云何与佛衣服一等，而用受持？」时，诸比丘即往白佛。
尔时，世尊以此因缘，寻时聚集诸比丘众，问难陀言：「汝作衣服僧伽梨等，与佛同量，而受持不？」
尔时，难陀白言：「世尊！此事实然。」佛言难陀：「此不如法。汝今云何与佛世尊，同量受持僧伽梨也？」
尔时，世尊诃责难陀，教如是已，告诸比丘：「从今日后，悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也；若有违者，如法治罪。」
尔时，难陀作如是念：「世尊已断，不复更听依世尊量受持衣服，今所作衣，必须治打出其光泽而受持也。」
尔时，难陀寻即作彼打治之衣光泽而服，执持钵器，眼涂媚药，庄严其身，脚著革屣，左手执伞，右手持钵，诣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝今岂非善男子也？信心舍家而出家乎？」难陀答言：「如是世尊！事实然也。」
尔时，世尊复告难陀作如是言：「汝既信心之善男子，舍家出家，所持衣服，何故打治令出光泽？复以何缘，庄严身体，眼涂媚药，脚著革屣，一手执伞，一手持钵，欲乞食也？
「复次，难陀！汝若在于阿兰若处，乞食活命，著粪扫衣，此乃为善。」
尔时，世尊以此因缘，而说偈言：
尔时，世尊以此因缘，以此事相，集诸比丘而告之言：「诸比丘辈！从今日后，不得复著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。
「亦复不得眼涂媚药，及妙革屣，亦复不得执轻妙钵。
「亦复不得执伞入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」
尔时，难陀虽被世尊断此打治光泽之衣，并及不得眼涂媚药，断好革屣，并持轻钵，及以伞盖，犹尚忆念王之势乐，不肯依断。还忆彼女释孙陀利，念其色欲，不行梵行，欲舍其戒，还本家宅。以是因缘恒画彼女孙陀利像，后于一时至阿兰若空闲之处，或取塼瓦，或取木板，画此释女孙陀利像，如是观看，便过一日。而诸比丘，其有见者，心生嫌恨，而相谓言：「长老难陀！云何在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日观看？」
时，诸比丘即将此事，往至白佛。尔时，世尊以此因缘，集诸比丘，在于众内，问难陀言：「汝实在于阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，画妇女形，竟日看不？」难陀白佛：「实尔。世尊！」
尔时，佛告长老难陀作如是言：「汝为此事，是不善也。出家比丘，岂得画其妇女形像而观看乎？」
尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今不得画妇女形，若实若虚，以著欲心，画已观看，若有如是故画看者，得违戒罪。」
又于一时，长老难陀次第当直守护寺舍，彼时难陀，作如是念：「如来不久，当入聚落乞食之时，我于今日，当得还家。」
尔时，世尊知彼难陀作是思惟，知已告言长老难陀：「汝若欲行，闭诸房门，然后还去。」
尔时，世尊作是语已，便即往入聚落乞食。长老难陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今当得还其家内。」
尔时，难陀遂见世尊房门不闭，作如是念：「我闭此门，然后还去。」
即闭彼门，见舍利弗房门复开，即复往闭舍利弗门。
既闭彼门，其目揵连房门复开，寻即闭彼目连房门。
既闭彼门，见大迦叶房门复开，寻即往闭大迦叶门。
既闭彼门，复见摩诃迦旃延房，其门复开，寻复往闭迦旃延门。
既闭彼门，又见优楼频螺迦叶房门复开，寻即往闭优楼频蠡迦叶房门。既闭彼已，那提迦叶房门复开，寻复往闭那提房门。
既闭彼已，伽耶迦叶房门复开。尔时，难陀寻复闭彼伽耶房门。
既闭彼已，复见摩诃专陀门开。闭彼门已，见利婆多房门复开。闭彼门已，见优波离波多房门复开。
如是次第，闭一门已，第二门开，闭第三已，第四门开，彼见其门一开一闭，遂作是念：「彼诸比丘，当能捉我作何事过，若开若闭？我当还去，将恐世尊不久来至。」作是念已，从尼俱陀树林之内，将欲出时，世尊寻以天眼，观彼难陀，已见难陀将欲出其尼俱陀处。如来见已，从迦毘罗婆苏都城，隐没其身，便即至其尼俱陀林，出现于彼。尔时，难陀见佛于彼林中出已，寻即依一尼俱陀树，隐身而坐。
尔时，世尊以神通力，举彼大树置于虚空，见彼难陀藏身而坐，作如是言：「汝今难陀！欲何处去？」时彼难陀报言：「世尊！我于今者，还复忆彼王位快乐自在之事，兼复忆彼释孙陀利，是故不乐行于梵行，意欲舍戒还于本家。」佛因此事，而说偈言：
尔时，世尊为彼难陀说法句已，更复劝言：「长老难陀！汝当精心，于我自在法教之中，为尽诸苦，勤行梵行。」世尊以法教化难陀，难陀犹故不忘昔日五欲乐事，及在王位适意之乐，犹复忆念释孙陀利，不乐正法行于梵行，心欲舍戒还其家宅。
尔时，复有一大长者，欲请世尊供设饮食，于时难陀，次当守寺。尔时，难陀复作是念：「世尊今者当入聚落受彼长者请食之时，我当还家。」
尔时，世尊预知难陀作此忆念，知已便即告难陀言：「汝今难陀！须必知时，洒扫寺地，所有澡𤃗，悉令水满。」作是语已，即往聚落，赴其所请。长老难陀，于彼之时即作是念：「今者世尊，已赴他请，往于聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顾见如来所住之房，多有粪土。见已作念：「我今先往扫彼粪秽，然后向家。」作是念已，执持扫箒，往扫彼房。其扫一边，风来还吹，土草满地，更须报扫。彼时难陀，复作是念：「扫地且止，我先当令所有众僧水澡𤃗器，先著水满，然后向家。」作是念已，取彼澡𤃗，将至水所，悉满盛水，其所满器，满已还覆。彼时难陀，作如是念：「我今何假扫地盛水，如来今者不久还来，我今亦可速至己家。」作是念已，即还从彼尼俱陀林，欲向家去。
尔时，世尊在彼所请长者之家，以过人眼清净天眼，观彼难陀，已从彼处尼俱陀林欲出向家。既见是已，即別化身，从长者家，隐没不现，寻一念顷，至尼俱陀树林之内，在彼长老难陀前出。
尔时，难陀遥见世尊来欲至已，即上一大高峻崄堓，从彼岸下，至隈障处，存身而坐。
尔时，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。尔时，世尊见彼坐时，告言难陀：「汝今在此欲作何事？」于时难陀而白佛言：「婆伽婆！我已言许共孙陀利还家为期，今作是念：『勿使令我成其妄语。』是故我今欲往彼处。」
尔时，佛告长老难陀：「汝今何须见孙陀利？其身如是皮裹筋骨，内有髓脑脓血屎尿皆悉充满，最可厌恶，犹如厕溷。如是难陀，我今略说，一一众生，共妇和同，所出不净，多于巨海，亦不知足。」
尔时，世尊以此因缘，而说彼偈：
尔时，世尊教化难陀，说法教言：「今汝难陀！于我自在说法教中。嬉乐行于清净梵行，为欲灭诸一切苦故。」
尔时，难陀虽被世尊作如是等方便教化，犹故不乐行于梵行，乃共六群诸比丘等，以为朋党，数至彼边，语言论说，从晨到夜，唯论邪命诸恶等事。尔时，世尊观知其行，作如是念：「此之难陀，今已学彼六群比丘，恐畏损其功德业行，我应断其共彼人等以为朋党。」作是念已，即便告彼长老难陀作如是言：「难陀汝来！我欲共汝入迦毘罗婆苏都城。」难陀白言：「唯如尊教！」尔时，世尊与彼难陀入迦毘罗婆苏都城，入已渐至一卖鱼店。
尔时，世尊见彼店内，茅草铺上，有一百头臭烂死鱼，置彼草铺。见已告彼长老难陀，作如是言：「难陀汝来！取此鱼铺一把茅草。」其彼难陀而白佛言：「如世尊教。」作是语已，即于彼店，在鱼铺下，抽取一秉臭恶茅草。既执取已，佛复告言长老难陀：「少时捉住，还放于地。」难陀白言：「如世尊教。」即把草住。尔时难陀，捉持彼草经一时顷，便放于地。尔时，佛复告难陀言：「汝自嗅手。」尔时难陀即嗅其手。
尔时，佛复告难陀言：「汝手何气？」长老难陀报言：「世尊！唯有不净腥臭气也。」
佛本行集经卷第五十六
