五灯全书卷第一百二十

未详法嗣

永福灵江浩首座

依古林于饶州永福居第一座结夏秉拂僧问进一步时如何座曰撞墻撞壁曰退一步时如何座曰堕坑落堑曰不进不退时如何座曰立地死汉

老素首座

生平一关深隐罕有识之者天历间有僧得其山居述怀三偈手迹诣紫箨求竺元和尚著语竺元曰诸方皆以其不出世不说法为恨今读此三偈如金钟大镛一击众响俱废谓之不说法可乎偈曰传灯读罢鬓先华功业犹争几落叉午睡起来尘满案半簷斜日落庭花尖头屋子不教低上有长林下有池夜久惊猋掠黄叶却如蓬底雨来时浮世光阴自不多题诗聊复答年华今朝我在长松下背立西风数乱鸦

鴈山罗汉寺证首座

目瞽见道明白晨朝躬自汛扫或问者片田地扫得乾净也未座竖起苕帚示之又问真净界中本无一尘扫个甚么座亦竖起苕帚示之甞题九牛山偈曰四五成群知几年春来秋去饱风烟清溪有水何曾饮绿野不耕长自眠个个脚跟皆点地头头鼻孔尽撩天寻常只在千峰顶大地人来作么牵

净慈元庵会藏主

临安人參晦机于净慈居蒙堂因修涅槃堂有偈曰涅槃一路尽掀翻触处工夫见不难洗面蓦然摸著鼻绣针眼里好藏山晦机称赏之

杭州天目一山魁庵主

苏州人也天资敏捷通内外典与平石砥友善栖迟岩谷不与世接仅有山麓洪氏子弟往来送供一夕洪氏妇梦主乘肩舆至其舍觉而产一子翌日登山候之果化去矣因名应魁字士元幼读书补邑庠娶妻生子年三十一旦忽自猛省遂弃家既茅于东峰绝顶昼夜精勤行道一日空室和尚因避宼自径山过其庐见其举止闲雅应对从容叩其所以乃知其为一山后身也因谓之曰公前身与平石翁为莫逆交翁今年垂九十尚耳目聪明何不通个信息亦见一梦两觉而梦觉一如乎主欣然挥毫作偈寄之曰语寄天童老平石一念非今亦非昔欲听寒山夜半钟吴江依旧连天碧

温州寿昌绝照辉禅师

甞坐夏于净慈东圊寮壁间有水墨大士像师朝夕礼拜恳祷甚切一日忽见净瓶水从壁涌出通身庆快从此智鉴日明甞有偈曰工夫未到方圆地几度凭阑独自愁今日是三明日四雪霜容易上人头有志者闻之莫不兴起葢其至诚感人如此

温州灵云省庵思禅师

性方介台之宁海人兄弟四人师居长同时發心出家祖父遗业悉散与宗亲偏叩诸方后出世灵云次迁灵岩 结夏上堂以大圆觉牛角马角为我伽蓝瓜篮菜篮 上堂举赵州狗子无佛性话颂曰狗子佛性无狗子佛性有猴愁搂搜头狗走抖擞口 晚年退居灵云之前山至正甲申空室偕数衲往谒时师年踰九十矣庞眉皓发颀然清耸拽履而出且行且问曰何处来空室曰江心师曰深几百丈室曰谩老和尚不得师曰且坐吃茶徐观其壁间题有詈僧诗格调颇肖寒山其辞曰五瘟不打头自髠黄布遮身便是僧佛法世法都不会噇猪噇狗十分能空室须臾拜辞不敢再犯其锋

文献黄潜居士

字晋卿婺之义乌人天历初诏天下僧儒善书者会集杭州净慈泥金书大藏尊经士亦预焉每食必与众僧共处若別为冶具则不乐甚至诟骂不食而去 甞题悬崖墨兰曰袅袅春风一样吹托身高处拟何为从他自作颠倒想要见悬崖撒手时 又题东坡像赞曰五祖禅师世外人娑婆久已断生因谁将描邈虗空手去觅他年身外身 题山谷像曰笑杀当年老晦堂相逢刚道桂花香披图面目浑依旧鼻孔何曾有短长 士以文章名世蔚为一代儒宗以其造诣入微不觉冥符圣意况与吾辈杂处不肎自异亦可尚矣

明州育王虗庵实首座

寄卧云庵主偈曰黄金园里马交驰径寸多成按剑疑月晒梅花千树雪卧云一枕梦回时

明州天童幻庵住首座

礼应庵祖塔偈曰眈眈睡虎管窥斑便把中峰作靠山不得破沙盆一个儿孙乞活也应难

明州天童默中唯西堂

咏蚕偈曰桑空柘尽始心休绵密工夫一茧收炉炭镬汤𢬵得入为人只在一丝头

宜兴佛陇可上座

听雨偈曰簷头滴沥甚分明迷己众生唤作声我亦年来多逐物春宵一枕梦难成

瑞州九峰寿首座

临终偈曰七十二年者边那边吃十方饭參达磨禅今朝一掷翻身去笑破傍观𭪿半边

天台山上云峰无尽祖灯禅师

四明王氏子初见日溪咏于天宁复參方山洎诸大老寻卓锡上云峰影不出山者五十载洪武己酉二月八日示微疾夜将半顾左右曰天向明乎曰未也或曰和尚正当此际何如师破颜笑曰昔德山坐疾僧问还有不病者么德曰有僧曰如何是不病者德曰阿㖿阿㖿恁么唤作病得么众无语师曰色身无常早求证悟时至吾去矣侍者执纸乞偈师曰终不无偈便未可死耶侍者请益坚乃书曰生灭与去来本是如来藏拶倒五须弥廓然无背向投笔端坐而逝

杭州僊林寺雪庭禅师

仁和桂氏子毁齿丧父患痘风双目短视数求出家谒休休于僊林一见契合因阅楞严至于一毫端现宝王刹有疑后诣江阴乾明寺睹万佛阁金碧峥嵘于眉宇间忽有省弘治改元除夕闻钟声数年行履不觉瓦解述偈曰圆响心非闻大千同一照抹过上头关更不存元妙乙卯休休应净慈请师复依侍乃蒙印可师自号幻寄尝曰夫幻即寄之踪寄乃幻之迹幻起寄亡全寄是幻幻逐寄生全幻是寄翳目生华山河大地华翳不生真空实际幻之寄之诚哉儿戏

金陵永宁古渊清禅师

闻鷄鸣有省占偈曰喔喔金鷄报晓时不因渠响讵能知三千世界浑如雪井底泥蛇舞柘枝

淮南祐上座者

久历丛席侪辈重之客鼎州天王寺以道自牧人不得而亲疎居无何语众曰吾去矣或谓其戏也迫之求颂即索毫楮大书曰来不入门去不出户打破虗空更无回互拍手呵呵归去来白云散尽青山露乃趺坐奄化主事僧亟呼撼之师复张目举手谢曰不致上累善为保重是时郡守苏公亦往致敬抚其遗体曰可谓了事衲僧也

嘉兴圣寿宜翁可观禅师

出家于南屏从车溪得省建炎初主圣寿迁当湖德藏退隐竹庵每自怡曰松风山月我无尽衣钵也乾道辛卯丞相魏𣏌请主吴之北禅入院适重九指座曰胸中一寸已冷头上千茎雪未消老步只宜平地去不知何事又登高

吉州武功山白云明星禅师

闽之长汀张氏子投龙归通落发受具专修止观忽叹曰大丈夫道业未就如生死何遂徧叩名宿机缘或契师不自少肯见盘龙阳顿释凝滞阳以衣拂付之隐潇峰二十余年太守汪公勉师出世师复移茅深入学侣向至渐成精蓝一日辞众曰吾去矣众问何往师示偈曰明月落波心白云横岭上欲识本来机铁牛吞大象语毕端坐而逝全身塔于本山世寿八十有四

佛妙禅师

昆明人也出家于天华寺洪武癸亥赴京赐衣钵锡杖游两浙宣德己酉十二月沐浴更衣书偈曰去年七十九今年满八十万里为參寻世缘今已毕掷笔端坐而化

径山杰峰英禅师

为径山首座归鄞楚石琦有偈送曰凌霄峰头第一座摩诃衍法皆明破百非四句俱已离白雪阳春谁敢和 上堂衲僧行履岂寻常出匣吹毛不隐藏夺食驱耕全正令东西无复鬼分赃

径山敬庵庄禅师

台州人自幼厌荤秽薄世尘父母舍出家遍參知识了彻宗源往依全室于天界全处以二座未几推主径山道化隆盛永乐十二年奉诏入京同修大典寓天界少师姚公等交章荐师住持坚辞不受归径山示寂塔于水岭小池上

待诏沈士荣居士

建安人洪武中为翰林院待诏甞著续原教论辩解一十四篇其论略曰人之为类不同故圣人之教不一此教之迹所以异也然为善不同同归于治穷其至妙不出一心此教之理所以同也此心也此理也天下未甞有异也迹之虽异若推而极之必当致其同也又曰若得本忘末不为迹之所惑研穷心性之原直趋至善之地则殊途同归无有彼此之间矣又曰是心也变而不动死而不灭斯理之明昭如皎日且安得而自蔽欤若人识此心悟此理在儒为真儒在僧为圣僧矣心昏理迷莫知所往本之既失诤论复何益哉又曰儒者志在排佛故作人死断灭之说以破生死轮回之论不知反违周孔圣人之意甚则拨无因果废灭天理以造物归于无知善恶皆无果报至仁夭暴寿敬慎蒙祸淫佚获福小人徼幸君子无辜不明前因曲为之说理则不通障正知见惑亦甚焉又曰自汉以来经书迭至究其指归诚所谓穷心性之原入至善之地者也又非但文字而至如日月云霞飞潜动植色声香味而咸臻妙理此教之体也得失违顺生死苦乐事物迁流而常住真性此教之相也文音语默食作动息威仪典章而随机普应此教之用也具是三者其道大行矣孰能排而毁之拒而绝之乎智者体吾佛之理观孔圣之道性理之学益加详焉而劝善戒恶之文尤为紧切大有功于名教岂可自生违背蔽吾心之良知也哉 其观心解略曰心该万法法彻心源至理难知观心斯得故世尊初成正觉叹云奇哉我今普见一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著而不能证得葢人由迷此心体不知反求外为六尘所惑内生沉掉二病是以局促无知偏僻异见唯佛如来返观此心顿悟本性成等正觉故于世间无量百千法门出世间无量百千法门莫不洞明无碍廓彻无违故号三界大师十方慈父今儒者尚自不识本心岂能以心观物哉又曰葢不识自心则其本已失安能观物明理哉又曰虞书曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者此心学之源也人心妄想也由执著颠倒故危道心天理也非思议之所能及故微精者不昧一者不杂由无思故不昧无为故不杂乃能尽其至诚固守此中道也中者即中庸之中在心而不在物在内而不在外子思所谓喜怒哀乐未發者是也后儒但以情识未动即是中义与吾佛一念无生之理相近止欠悟耳儒者释中云不偏不倚无过不及已發中节之和也便违子思之意矣葢喜怒哀乐未發之时无有形相可见岂有偏倚过与不及之事乎又曰彼既不知观心之妙徒欲以徧计之妄心观物以穷理譬如尘镜未磨水漩未止拟求鉴物未之有也自不知此理在内惟务外求故学解益多去道愈远矣又曰一日观心证理则天下万物万事之理皆贯通焉夫子亦曰一日克己复礼天下归仁焉则亦求其在内者矣 其内教外教辩略曰教有内外不同故造理有浅深之异求之于内心性是也求之于外学解是也故心通则万法俱融著相则目前自昧呜呼外求之失斯为甚矣今儒学之弊浮华者固以辞章为事纯实者亦不过以文义为宗其视心学则皆罔然也宋之大儒深知其病又知吾心上工夫为有本是当敦本抑末以斥其言语文字之非可也何自为矛盾欤又曰昔者圣人皆以内学为本而推其用于外后世文儒务外遂不知有心学之源乃以学解为事惟宋河南之学始言性理而有实践之迹然但知心之用而不究心之体遂不知养未發之中又昧太极之理在两仪未判之先或以物理为性理故本末体用于是乎不明而尧舜周孔之道微矣又曰悟则谓之内解则谓之外此内教外教所以不同也儒者专用力于外凡知解所不能及者不复穷究故不知允执厥中之道天理流行之处皆在思虑不起物欲净尽之时履践虽专终不入圣人之域矣 其作用是性解略曰大觉无思乃徧知于法界识情有著徒妄起于尘劳佛与众生本同一体但因迷悟见有殊途佛性只在眼耳鼻舌之间妙用不离见闻觉知之际直是一尘不受一法不舍名为直至道场顿见本来面目又曰经云如我按指海印發光汝暂举心尘劳先起若无心体会则森罗万象一鉴照然此按指發光所谓一念不生全体现也若说是性即是认著影子使毫厘系念瞥尔情生业相宛然仍前迷倒此举心尘起所谓六根才动被云遮也到此著力不得又曰三代而上未有佛可名惟圣帝继天立极推本于天言人得此明觉之理于天故曰天命之谓性性者言人皆以此明觉为体也率依此觉性而常不昧谓之道修者即养其喜怒哀乐未發之中也中者私欲未起之时纯乎天理者也私欲未起则无思无为寂然不动寂者诚也至诚无息故曰道不可须臾离也继之以戒谨恐惧不睹不闻之际不使隐微之或动皆是养此未發之中常觉不昧故發为中节之和则仁义礼智不待思而中矣斯所以为教后章言诚者寂也明者觉也寂而觉曰天之道觉而寂曰人之道皆修道之义也又曰圣人得此理乃立世间治教之法吾佛得此理乃立世间出世间解脱之法儒门但明天人之道吾佛则明四圣六凡之道若尽天人之道则可以趋佛道矣其于性理不明则天人之理有所不明又安能究佛氏之理乎士识远材全深达法相议论纵横无碍剖發幽瞖直明心宗而辞旨犹善巧精妙其曰续原教亦可谓克缵镡津之绪者哉

杭州云栖莲池袾宏大师

郡之仁和沈氏子年十七补邑庠每书生死事大四字于案头一日失手碎茶瓯有省作七笔勾见志投西山性天祝发北游參徧融复谒笑岩于柳巷求开示岩曰阿你三千里外来开示我我有甚么开示你师恍然辞归过东昌道中闻樵楼鼓声忽大悟述偈曰三十年前事可疑三千里外遇何奇焚香掷戟浑闲事魔佛空争是与非 后住云栖侍郎王公宗沐问夜来老鼠唧唧说尽一部华严经师曰猫儿突出时如何王无语师自代曰走却法师留下讲案遂颂曰老鼠唧唧华严历历奇哉王侍郎却被畜生惑猫儿突出畵堂前床头说法无消息无消息大方广佛华严经世主妙严品第一 时因饥荒疫疠盛行饿莩载道当道發储赈济命医救疗举师董其事铨部虞公淳熙问慧日点五百病僧因缘师曰慧日自甘穷子舍己从人西院屈陷平民将生就死可惜五百僧只解点著便行曾无一个高卧不起致令慧日显异惑众祸及儿孙郡主深切民瘼我山僧急趋时难仓卒中失带了竹杖子不免奋空拳向居士痈肿上劈地一下敢保沈疴溃散毒血淋漓万脉流通百骸舒畅虽然如是云何一人能令众生不见道阳回片叶春满千林者事且止只如终日把竹杖子东指西挥不如一直在木头上朝持暮守守来守去忽然枯木重花便是死人再活说甚么竹木管取尽大地草木丛林悉皆成佛去也何以故青青物外虗空体即是如来坚实心 问參禅念佛可融通否师曰若然是两物用得融通著 问世尊默然良久外道谓开我迷云空生宴坐不言帝释曰善说般若意旨如何师曰良久处欲望开迷阴霾万里宴坐边拟闻般若说竟多时虽然如是鞭头得旨空里飞花者毕竟见个甚么 示采蕨者曰心诀教我如何谭蹉过山前好时节蕨蕨竖起拳头向君说 新春日示众今日贺新春岁时重换却昨日作么生十二月廿八 甞自赞曰十畵九不像恼杀丹青匠庶几此近之权留作供养若道者便是依然成两样不两样三十棒 临终时预于半月前別众曰吾将他往矣人皆莫测至期示微疾面西端坐而逝

紫柏达观真可大师

句曲沈氏子性慷慨激烈弱不好弄不喜见妇人年十七剃发游方闻诵张拙偈断除妄想重增病趋向真如亦是邪大疑之一日斋次忽大悟乃曰使我在临济德山座下一掌便醒安用如何若何北游京师參徧融万历癸卯秋忽妖书發师罹难先是神宗手书般若经偶汗下渍纸疑当易函遣近侍质于师师以偈进曰御汗一滴万世津梁无穷法藏从此放光上大悦由是注意焉适见章奏意甚怜之在法不能免因逮及旨下著审而栲讯时师神色自若持议甚正以衰老残躯备当笞楚抵死不屈十二月五日入狱法司定罪欲死师师说偈曰一笑由来別有因那知大块不容尘从兹收拾娘生足铁橛花开不待春又曰世法若此久住何为及索浴罢嘱侍者曰吾去矣幸谢江南诸护法复说偈曰事来方见英雄骨达老吴生岂宿缘我自西归君自北多生晤语更泠然语毕端坐而逝时明神宗万历癸卯十二月十七日也寿六十有一腊四十有一塔全身于径山文殊台左所著有紫柏集行世

瑞州黄檗无念深有禅师

黄州麻城熊氏子偶游荡山有宿衲谓师曰十方一粒米重如须弥山若还不了道披毛戴角还师悚然又闻僧举僧问大休如何是西来意休曰黄瓜茄子师大疑遂往五台伏牛遍叩知识一夕闻哭笑二声相触有省又一日失手柜葢打头浑身汗流抚掌笑曰遍大地是个无念何疑之有往龙湖同李卓吾居士到驷马山会有讲主至士问主曰清净本然云何忽生山河大地主依文讲罢士顾谓师曰你试说看师拟开口士将师膝上一推曰者个𫆏师忽大悟有偈曰四十余年不住功穷来穷去转无踪而今穷到无依倚始悔从前错用功 住后僧问道果有耶果无耶师曰说有说无二俱成谤曰如何即得师曰无求即得曰如何是道之体师曰满口道不著曰四大离散时如何师竖起拳曰者个不属四大 问古人迸却咽喉唇吻道将一句者一句如何道师曰我不迸却咽喉唇吻你且道一句看僧无对师曰你被音声塞却口 问见性成佛是否师曰是曰性是无形底如何得见师曰性是有形底只你不见曰请和尚指出我看师曰我说汝不见 问如何出离生死师召僧僧应诺师曰从者里出曰和尚说底话某甲不晓得师曰等你晓得堪作甚么 复友人书曰山中兀坐不闻动息学道要趂初心猛利就要讨个分晓日用对境逢缘才得出脱不然日久月深渐忘精进依旧流于世情耳近时学道人只图口舌利便见识聪明忘却本命元辰直待病苦临身手脚忙乱时一些也用不著又不恨自己念头不切立志差错反说先圣佛祖也只如此便是毁谤如来正法轮自梦未醒且莫错会古圣一言半句如吹毛剑銕钉饭木札羹涂毒鼓无你侧耳处无你下口处无你著意处无你近傍处狭路相逢眨眼蹉过到者里情枯想绝思尽神穷寒暑两忘寝食俱废于无可捉摸处蓦地猛省驰求心一时顿息庆快平生更不随逐声色知见全消是非泯迹到此田地但是聪明解会能所神通脱手让与他人终日如痴似讷虗腹闲心世人莫能识鬼神覰不见阎老子何处著眼才是真自在也

夔州白马寺仪峰方彖禅师

达州罗氏子參金佛山云庵令看如何是鬼神不破之机三年有省出峡徧谒知识结茅双溪一日午炊闻甑中作声忽大悟作颂曰三元三要没来由用尽机思无处求蓦地一声何所作白云青峰齐点头甞游浙中庵居杭之清平真寂印甞依之一日师举青峰丙丁童子来求火话诘之曰青峰恁么道法眼亦恁么道为甚么有悟不悟印曰初以识心凑泊所以不悟后乃直下承当故能大悟师遽举拳挥案一下厉声曰恁么则汝今大悟耶印拟议师便痛骂趂出印直得汗流浃背由兹愤志力參万历壬辰师归白马僧问如何是西来意师曰两头烧火一头烟师手中常执一鼗鼓一面书矗字一面书犇字凡应机多举而摇之示寂塔于龙神山

广信府鵞湖养庵心禅师

郡之上饶朱氏子偶过戚属会道者谈四生之义师于言下洞了物我平等大意往洛之太平落发南还焦山度腊闻江中推船声有省述偈曰夜静江空阔推船㘞㘞声不知何所往担子半边轻谒华山闻山拈一段生涯六不收话有疑猛提七日身心脱然 寻归里住灵山甞畵大圆相于壁间曰内写莫教涂黑外写勿使伤曰有人向圈里圈外下得注脚者许汝学道无疑不然总是懡㦬 后迁鵞湖十年不立座元无异来參以赵州无字话相契请居厥职赠以偈曰鵞湖十载虗元位一旦缘何立少年两道眉毛八个𦈛须知佛祖不容前 又甞置无门锁室中以验方来偈曰上古留传锁凭君智钥开若无开锁法相见不须来 万历丁卯二月晦日上堂说法置斋作別复示偈曰八十余年幻梦中銕牛耕破太虗空临行一句相分付半夜金乌带日红端坐而逝

韶州曹溪憨山德清大师

全椒蔡氏子幼习儒业年十二礼报恩林为师十九芟染受具与妙峰为友偶阅肇论至梵志出家白首而归邻人见之曰昔人犹在耶梵志曰吾犹昔人非昔人也忽有省曰今日始知鼻孔向下妙峰曰何所得耶师曰夜来两个泥牛鬬入水中去至今绝消息峰笑曰且喜有住山本钱寻往燕都參笑岩宝祖宝问何处来师曰南方宝曰记得来时路么师曰一过便休宝曰子却来处分明师便礼拜后为黄冠所诬坐以私创寺院遣戌雷州至韶阳礼祖偈曰曹溪滴水自灵源流入沧溟浪拍天多少鱼龙争变化源头一脉尚泠然越十有一年免戌留曹溪又九年始还僧服乃归匡庐结庵五乳峰作逸老计 师甞过德山礼祖塔偈曰堂前闲托钵狮子漫调儿觌面难回处低头不语时未明末后句翻使至今疑为问三年事因何得早知 山居偈曰生平踪迹任东西投老那能择木栖纵使脊梁刚似銕奈何胫骨软如泥闲从绝壑看云起坐对孤峰听鸟啼不必更拈言外句现前声色是全提 复还曹溪未几忽告众曰缘与时违化将焉托一期事毕吾将归矣索浴更衣端坐而化时明熹宗天启癸亥十月十三日也寿七十有八腊五十有九供全身于南华祖堂所著梦游集四十卷行世

杭州真寂闻谷广印禅师

嘉善周氏子母梦元武神仗剑率诸甲士拥护其门而生七岁常瞑目端坐父母送率杭州开元寺剃度后师归省亲母诫之曰三朝新妇一世禅和子其勉之师每述其两句终身受用不尽一日见壁间法界图问其师曰十界从心生心从何处生其师不能答时仪峰和尚结茅清平往叩之峰曰汝要会须妙悟始得师曰如何得悟去峰乃教看云门露字师一闻便信直下挨拶至忘寝食寻上双径结茅白云峰下看亮座主參马祖因缘疑不能释一日见黄瑞香花忽大悟曰却是虗空讲得经碌砖瓦砾正堪听向来扭揑娘生鼻错认葫芦作净瓶于是往云栖尽得莲池大师之益 次參龙池传和尚适传负暄堦下师问曰和尚在那里传曰恰好不在师即展礼人事毕传出所著德山托钵颂示师且曰汝別颂看师即颂曰末后之句有也无德山父子太誵讹同条生不同条死活得三年恨转多传喜甚谓师曰何不承当此事共相唱和师不自肯传曰更欲如何师曰视圆悟大慧为多愧耳传怃然曰当今学者未会先会那能得不自肯如子者乎老僧当避一头地矣濒行传送至门外抚师背曰老姪我还疑你在师曰甚处疑某甲传曰如何是密启其意师曰今日不打宜兴转传呵呵大笑师顶笠便行北游五台还真寂四众恳请开堂师坚持不肯遂南游隐建州废寺及自闽归司理黄端伯复以为请师曰某孀居久矣岂更适人耶 师生平滴水滴冻不肯一念外驰虽洞透祖关而挽回流俗终不以悟自居教律三宗鼎立师皆能洞晣其微时或为众演说闻者靡不心服 崇祯丙子腊月辞众告寂塔全身于孔青之阳

海虞破山洞闻法乘禅师

別号雪柏吴江李氏子少从华山剃度单身行脚參紫柏可尊者可问一句中具三元即不问一元中具三要如何师屈指曰也是死蛇当头可大悦以禅虎称之一时名重丛林 师住天目中云庵雪峤信參次师坐火箱口喃喃地信即跳入火箱同坐曰口喃喃地作甚么师笑曰汝从何处来到此天目信曰从无阴阳地上来师默然信即跳下火箱 林皋豫參师适在山门相遇师曰那里来豫展两手师曰这里天王殿倒却还知么豫曰既是天王殿为甚么倒却师曰贼 师一日谓严天池曰穹窿山昨夜点头矣不知居士道个甚么勿谓三世诸佛口挂东壁也如居士洒洒落落不妨我多多和和 师住破山举汉月藏为首座每言近日禅病往往抟量公案注解因缘磨楞合缝称斤度两不惟自隔千生更复陷人无算 天启三年七月临示寂呼侍者至即为坐脱供全身三七日俨然如生世寿七十二塔于破山寺南牧云门刊师语录十卷行世雪峤信为之序

翠岩古雪通喆禅师

开炉上堂翠岩启大炉鞴柴炭浑无半块一双赤手空拳煅尽凡情圣解且道煅尽后如何火里蝍蟟吞却螃蠏 上堂南泉斩猫归宗斩蛇金牛唤饭赵州吃茶尽谓是宗门向上全提底时节仔细检点将来俱未作家何故净白地上不可撒沙 上堂今朝腊月十五屋角梅花正吐长连床上衲僧承当切忌莽卤不莽卤焦尾大虫原是虎喝一喝 上堂三十年前登山涉水历尽艰辛觅个住处不可得三十年后南北东西无非住处四方延请不肯住大众未得住处时辛苦驰求既得住处后为甚不肯住还知此意么满头白发离岩谷半夜穿云入市廛 上堂翠岩有句话头不假著意參求若人直下荐得成佛也是县疣且道是甚么话头拽拄杖下座 问赵州道佛之一字吾不喜闻是如何师曰一翳在眼空花乱坠 问如何是本来面目师曰阶前石磉盘僧礼拜师曰看看磉盘动也 问如何是应无所住而生其心师曰八角磨盘空里走 问万法归一一归何处师曰红炉飞片雪 问不离当念时如何师曰猢狲系露柱 问如何是万象之中独露身师曰火里銕牛行 问如何是衲衣下事师曰炎天不著袴曰如何是法身师曰皮褁骨 问如何诸佛出身处师曰搕𢶍堆头 问如何是五家宗旨师曰姑苏城外寒山寺楼前鹦鹉洲 问如何是正眼师曰金州漆 问牛头未见四祖时如何师曰茅屋畵曰见后如何师曰县崖生石耳 问疑情顿發时如何师曰万里一条铁曰本来成现事何故最难明师曰演若迷头心自狂 问昔日闻风今朝觌面觌面一句请师分付师曰棒打石人头

黄介子居士

讳毓祺毗陵澄江闻人也慧业夙禀博综内外典籍久游天童磬山之门有所契入曾作语录序有石磬音嘹亮聋人耳更闻斯言不我欺也昔汉武以兵法教去病病不在学古顾方略何如明皇示韩干御府图干曰不愿观也去病胸中有活法韩干胸中有活马磬山胸中有活元要猛虎口边拾得毒蛇头上安挑为天下人抽钉拔楔岂口耳所能传授耶我于是录聊窥一班云云后天童将顺世以衲衣赠之至甲申鼎革士罹难南都狱中一日书偈扇头寄同參古南门曰剑树刀山掉臂过长伸两脚自为摩三千善逝原非佛百万波旬岂是魔潦倒不妨天亦醉掀翻一任水生波夜来梦作修罗手其奈双九忽跳何遂掷笔而终

僧摩居士马一腾

永嘉人自幼警敏好读异书过目不忘补邑弟子员文有时誉保举授州刺史不应其为学不事章句直窥理奥已归心内典深智弘慈雅欲度尽一世首著明明德论顿觉自性虗通年二十八闻屠门宰割声遂不食受戒于天台无尽灯后从华严悟入具无师智得大辨才再參博山来默承印可欲留薙染顾谓各从所愿重取云门临济语句及赵州睦州公案反覆征诘瞥然透豁嗣是胸臆中便有丹霞良遂榜样且谓一入博山胜古人三登九上也厥后一以提唱佛祖正令为宗至于福田利益如放生掩骼施药济贫诸事皆以无缘慈行之则徧游吴越金陵豫草楚诸名区都会间杖履所至缁白趋风一以平等遇之三根普接宿愿初心无不丧其所怀来而得所未曾有者及门林增志太史延之入燕都人士以及海内诸名隽向往者不异在吴越时觌面酬机俾人人踴跃抃舞甞之市见避难诸困民饥寒状乃拉同人合金衣食之輙微行手给欢声沸地亡何示疾一榻独坐捉麈挥毫不殊平昔差少饮食耳易箦前及门张二无入室求示士举圆觉经居一切时不起妄想不独世谛是妄想即于出世妙法若起丝毫见便是命根不断又曰古德室中三问如版鸣为甚犬吠等语皆是勘验学人欲打断命根辣手若于此处拟议已白云万里二无领略微旨越一日栉沐更衣书遗嘱曰我夙愿在胜果山中榇过武林便当以此山为斯丘复语增志曰奄忽之期不出隔宿汝但勿离左右志曰预知时至亦如是乎士曰此时非专指一期生死乃一切圣凡同时圆寂也说个预知犹是揑目生花魏元起问曰弟子于祖师关棙未能转身士指卧榻曰此高多少起曰七尺八尺士曰莫错会任澹公问曰生平于此事非不深信只未免儱侗士曰若生死岸头亦复儱侗得去正是不恶陆文垓问曰向參父母未生前至今未有消息士曰汝未到无消息地垓曰师向谓青色青光作么生士曰我于今又不与么说净土黑如漆黄以实后到拜于床下士合十实问曰师有嘱付么士曰若世法事则从来不起一念若出世法事则西天东土诸佛祖从无实法与人若曰有可嘱付便好三十棒复书偈曰此事不容商量开口打断脊梁不容商量处可道一句么骆驼形状古于象南人惊呌自怆惶掷笔而逝所著有半树庵录南询草宗门三关弥陀十咏心识源流图说王舍城遗草等书士生于万历庚辰夏卒于崇祯丁丑秋世寿五十有八塔于胜果山麓

太史蒋超虎臣居士

江南金坛人谒铁舟海于金山问山河大地俱有坏时且道金山坏不坏海伸一足曰向这里下得一转语便见端的士曰下语也不难祇恐与师隔一层了也海曰恁么道又争得士曰和尚又如何海曰切莫当面错过士诺诺又问苏长公与佛印禅师玉带机缘请师代一转语海曰山衲若代语玉带又要还了也士曰毕竟下甚么语方得相应海曰莫谓山衲无语好士曰将谓別有海曰今日方始瞥地那士一日举似同年孝孙则孝曰何不道是语何有是坐何处 士寓孝则居士园久之孝问曰迩来不见兄有禅士曰禅可见么孝曰试道看士曰想不必道次日孝谓士曰大悲阁记是兄的是古人的士曰是我的孝曰兄忘却了也士点首后入都寄书曰此行良苦幸蚤为我赋招魂也孝复曰安得便心动北风有何恶士请告归道经高邮乃別孝曰予将浪荡了此一生孝曰何处去士曰过得庐山又峩岭矣后果终于峩眉伏虎寺临寂留诗一律曰翛然猿自相亲老衲无端堕业尘直向镬汤求避热又从大海去翻身功名傀儡场中物妻子骷髅队里人只有君亲无报答生生一念祝能仁题毕趺坐掷笔而逝

江西泐潭元白可尊宿

楚之武攸邓氏子受业云居颛久依金粟悟出住泐潭上堂死蛇把作活蛇弄曹家女千古风流雪峰撺下拄杖真个吓人宝峰撺下拄杖可有要吃吓的衲僧么平地商量千峰互峻一任当堂打破古镜 上堂有时言句硬如铁有时言句软如绵遇姜则辣遇盐则咸且道遇著达磨祖师如个什么西天梵语东土华言 土堂道不属修属修非道心不属知属知非心不是心不是物唤作道得么墙外底墙外底此去靖安三十里足下何人不得知 上堂入道无难惟嫌拣择大的大小的小拈过一边只如三月桃花九月菊花安顿何处一春一秋一放一收豁开法眼不见来由 上堂东峰發晓日轮出也地炉發红冻冰释也衲僧發急也个什么元正初六光阴甚速谁不曾闻皷声涂毒 颂拈花微笑曰说一遭记一遍耳闻深处多坑堑翻身吐出铁囫囵声色头边开八面刃上锋机上箭赚杀骑狮跨象人刹竿倒却何曾见 颂一喝耳聋曰打失一星火一喝三日聋大家只是看山君咬大虫

五灯全书卷第一百二十

五灯全书卷第一百二十补遗

未详法嗣

顺天大千佛寺徧融真圆禅师

西蜀营山綫氏子家世业儒书史过目不忘族人曰振吾宗者必此子至年将立感生死无常遂舍家入云华山礼可公为师薙染抵京师听讲华严至若人欲识佛境界当净其意如虗空处倏然顿悟身超虗空不觉屋庐为碍私谓曰法界玄宗毗卢性海无外吾之方寸矣且道离文字孰衍孰听画饼不能充饥斯言信矣翌日曳杖东下至洪州居马祖庵时同气相求者毕至历七载乃入匡庐躬鬻薪易米供众不避风雨寒暑者二十余年居狮子岩时常横一棒坐岩口僧来辄热棒棒之惜无有契其机者前后四入京师初住龙华次住柏林又迻世刹海最后慈圣太后建千佛丛林请师居之尝在杲日寺讲华严有狂僧触太宰系狱因并逮师至于㭱师称大经名而銕索檀㭱轰然为尽裂人皆感其异相率皈依而圜扉中皆浩浩佛声矣刑部狱中苦逼万端师处之晏然同刑者惊其异操师曰无他术也心存中正虽处患难而不知有患难也张大岳上章明师无罪得免慈圣皇后命复居世刹海陆五台问如何是文殊智师曰不随心外境曰如何是普贤行师曰调理一切心曰如何是毗卢法界师曰事事无碍陆叹曰今而后万殊一体我知之矣 赵大州问孔子方佛奚若师曰仲尼治世圣人也佛则治出世之圣人也惩恶劝善理诚无异剖裂玄微佛氏方罄州为首肯明神宗万历甲申九月师命迭龛无缓适一孤鴈集方丈师曰尔来耶至九日尚坐绳床闻晚课诵愿生西方句遂泊然而化寿七十九腊五十全身瘗德胜门外普同塔

太原台山妙峰福登禅师

山西平阳徐氏子从蒲州万固朗出家有愿行普贤行始于赞叹寺立禅三载遇异僧指示曰普贤行乃潜行密用调一切心非劳筋苦骨之谓也师遂南游金陵參云谷谷拈念佛是谁话令參同憨山清北游參徧融圆啸岩宝大千润诸公万历初再參大千于少林一日请益千曰九年面壁坐耶非坐耶千曰坐不坐两头语须知旋岚偃岳就中原自不迁师不解问憨曰物不迁耶憨曰诸法元无去来迁个甚么师有省隐居台山获文殊摩顶授记豁然大悟道望隆重至有猛虎引路菩萨送灯建桥梁修梵刹功行多不及录神宗梦师像征赴京赐紫衣师号示寂塔于台山勅封真正佛子(大千后不立师名缺疑因附于此来者再详)

南康云居颛愚观衡禅师

行脚时尝过云间因访陈眉公三度通适公有事未及接见师乃留偈而去偈曰砚池三泖秀笔架九峰高堂上读书子清风吹布袍公见偈急呼舟追之至苏州而师却杜门不见 有圆通颂百首一曰展脚长眠白月下光明不让水晶宫睡浓不做圆通梦佛祖都为过耳风一曰广大普门深复深九重窅寞更沉沉玉阶青鎻行人断镇日帘垂鸟不音一曰谁家公子惯风流浅履轻衫锦市游醉倒春台迷出处不知身在岳阳楼一曰眼底笙簧听不尽耳边朱子任參差飞刀雨矢盈空下正是圆通自在时

达澄受昭禅师

通州人不言姓氏尝參天童悟充西堂未几忽弃去人莫测其意或严寒履氷或深夜陟𪩘或俗其顶或民其衣独语咄咄不休或谈鬼幻事闻者疑骇遇众环拜视如路人辄叱之曰我不识汝或反拜之 林野奇留师住天童別室礼欵甚恭少顷所有床坐一时击碎掷阶下众愕不知所谓更为陈设师即掩户不语粥饭从牗入徒众每隔户称名礼拜师皆不内忽一日逸去不知所之四众悲恋牧云门为师立道行塔

青林如鉴老宿候

官林氏子十八矢志慕道出岭礼云栖宏又參显圣澄看无字有省以偈呈曰赵州狗子无佛性脱下袴子来遮面面子未曾遮得全半身露出令人厌澄抚而印之师不自当后以省亲归闽及祝发复出岭侍澄久之归鼓山居东庵及博山无异和尚开法兹山宿倾心事之遂称得旨自是深埋头角潜修密炼至年八十七示寂于石林旧隐阅七□□□火光金色香气馥郁平日所持木念珠不

□□□禅师

湖广人族姓宁十九投颛愚衡祝发后參天童悟依侍久之悟一日见师擡石遽喝曰翻转石头来师于言下有省悟深然之次日去辞结茅深隐后住静江都參徒日集师终不自肯口喃喃梵呗不歇凡有请益皆叱之曰參方去 康熈壬子五月朔示微疾至初八日命诸參徒入室问汝等还知老僧去处么恩侍者曰月明照见夜行人师曰套语曰师意何如师曰壬寅年不生壬子年不死汝再道看曰壬寅年却生壬子年却死师振声大喝曰得恁么涂污老僧曰毕竟如何师示偈曰咫尺云程九十州


校注

九字原本不明或丸字欤 已下佚失
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 刺【CB】剌【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A13] 刺【CB】剌【卍续】
[A14] 坏【CB】壤【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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