五灯全书卷第二

西天祖师

十六祖罗睺罗多尊者

迦毗罗国人也行化至室罗筏城有河名曰金水其味殊美中流复现五佛影祖告众曰此河之源凡五百里有圣者僧伽难提居于彼处佛志一千年后当绍圣位已领诸学众泝流而上至彼见僧伽难提安坐入定祖与众伺之经三七日方从定起祖问曰汝身定耶心定耶提曰身心俱定祖曰身心俱定何有出入提曰虽有出入不失定相如金在井金体常寂祖曰若金在井若金出井金无动静何物出入提曰言金动静何物出入言金出入金非动静祖曰若金在井出者何金若金出井在者何物提曰金若出井在者非金金若在井出者非物祖曰此义不然提曰彼义非著祖曰此义当堕提曰彼义不成祖曰彼义不成我义成矣提曰我义虽成法非我故祖曰我义已成我无我故提曰我无我故复成何义祖曰我无我故故成汝义提曰仁者师谁得是无我祖曰我师迦那提婆证是无我难提以偈赞曰稽首提婆师而出于仁者仁者无我故我欲师仁者祖以偈答曰已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我难提心意豁然即求度脱祖曰汝心自在非我所系即以右手擎金钵举至梵宫取彼香饭将斋大众而大众忽生厌恶之心祖曰非我之咎汝等自业即命难提分座同食众复讶之祖曰汝不得食皆由此故当知与吾分座者即过去娑罗树王如来也愍物降迹汝辈亦庄严劫中已至三果而未证无漏者也众曰我师神力斯可信矣彼云过去佛者即窃疑焉难提知众生慢乃曰世尊在日世界平正无有丘陵江河沟洫水悉甘美草木滋茂国土丰盈无八苦行十善自双树示灭八百余年世界丘墟树木枯悴人无至信正念轻微不信真如唯爱神力言讫以右手渐展入地至金刚轮际取甘露水以琉璃器持至会所大众见之即时钦慕悔过作礼于是祖命僧伽难提而付法眼偈曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起祖付法安坐归寂四众建墖当前汉武帝元鼎四年戊辰岁也

十七祖僧伽难提尊者

室罗筏城宝庄严王之子也生而能言常赞佛事七岁即厌世乐以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸愿哀愍故父母固止之遂终日不食乃许其在家出家号僧伽难提复命沙门禅利多为之师积十九载未尝退倦每自念言身居王宫胡为出家一夕天光下瞩见一路坦平不觉徐行约十里许至大岩前有石窟焉乃燕寂于中父既失子即摈禅利多出国访寻其子不知所在经十年祖得法受记已 行化至摩提国忽有冷风袭众身心悦适非常而不知其然祖曰此道德之风也当有圣者出世嗣续祖灯乎言讫以神力摄诸大众游历山谷食顷至一峰下谓众曰此峰顶有紫云如葢圣人居此矣即与大众徘徊久之见山舍一童子持圆鉴直造祖前祖问汝几岁耶曰百岁祖曰汝年尚幼何言百岁童曰我不会理正百岁耳祖曰汝善机耶童曰佛言若人生百岁不会诸佛机未若生一日而得决了之祖曰汝手中者当何所表童曰诸佛大圆鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似彼父母闻子语即舍令出家祖携至本处授具戒讫命名伽耶舍多 他时闻风吹殿铃声祖问曰铃鸣耶风鸣耶舍多曰非风铃鸣我心鸣耳祖曰心复谁乎舍多曰俱寂静故祖曰善哉善哉继吾道者非子而谁即付法眼偈曰心地本无生因地从缘起缘种不相妨华果亦复尔祖付法右手攀树而化大众议曰尊者树下归寂其垂荫后裔乎将奉全身于高原建墖众力不能举即就树下起墖当前汉昭帝元平元年丁未岁也

十八祖伽耶舍多尊者

摩提国人也姓郁头蓝父天葢母方圣尝梦大神持鉴因而有娠凡七日而诞肌体莹如琉璃未尝洗沐自然香洁幼好闲静语异常童持鉴出游遇难提尊者得度后领徒至大月氏国见一婆罗门舍有异气祖将入彼舍舍主鸠摩罗多问曰是何徒众祖曰是佛弟子彼闻佛号心神竦然即时闭户祖良久扣其门罗多曰此舍无人祖曰答无者谁罗多闻语知是异人遽开门延接祖曰昔世尊记曰吾灭后一千年有大士出现于月氏国绍隆元化今汝值吾应斯嘉运于是鸠摩罗多發宿命智投诚出家授具讫付法偈曰有种有心地因缘能發萌于缘不相碍当生生不生祖付法踊身虗空现十八种神变化火光三昧自焚其身众以舍利起墖当前汉成帝永始四年戊申岁也

十九祖鸠摩罗多尊者

大月氏国婆罗门之子也昔为自在天人(欲界第六天)见菩萨璎珞忽起爱心堕生忉利(欲界第二天)闻憍尸迦说般若波罗蜜多以法胜故升子梵天(色界)以根利故善说法要诸天尊为导师以继祖时至遂降月氏后至中天竺国有大士名阇夜多问曰我家父母素信三宝而常萦疾瘵凡所营作皆不如意而我邻家久为旃陀罗行而身常勇徤所作和合彼何幸而我何辜祖曰何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶便谓亡因果虗罪福殊不知影响相随毫𨤲靡忒纵经百千万劫亦不磨灭时阇夜多闻是语顿释所疑祖曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此法门可与诸佛同矣一切善恶有为无为皆如梦幻阇夜多承言领旨即發宿慧恳求出家既受具祖告曰吾今寂灭时至汝当绍行化迹乃付法眼偈曰性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决又曰此是妙音如来见性清净之句汝宣传布后学言讫即于座上以指爪𠢐面如红莲开出大光明照耀四众而入寂灭阇夜多起墖当汉子婴壬午岁也

二十祖阇夜多尊者

北天竺国人也智慧渊冲化导无量后至罗阅城敷扬顿教彼有学众唯尚辩论为之首者名婆修盘头(此云遍行)常一食不卧六时礼佛清净无欲为众所归祖将欲度之先问彼众曰此徧行头陀能修梵行可得佛道乎众曰我师精进何故不可祖曰汝师与道远矣设苦行历于尘劫皆虗妄之本也众曰尊者蕴何德行而讥我师祖曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道时徧行闻已發无漏智欢喜赞叹祖又语彼众曰会吾语否吾所以然者为其求道心切夫弦急即断故吾不赞令其住安乐地入诸佛智复告徧行曰吾适对众抑挫仁者得无恼于衷乎徧行曰我忆念七劫前生常安乐国师于智者月净记我非久当证斯陀含果时有大光明菩萨出世我以老故策杖礼谒师叱我曰重子轻父一何鄙哉时我自谓无过请师示之师曰汝礼大光明菩萨以杖倚壁画佛面以此过慢遂失二果我责躬悔过以来闻诸恶言如风如响况今获饮无上甘露而反生热恼耶惟愿大慈以妙道垂诲祖曰汝久植众德当继吾宗听吾偈曰言下合无生同于法界性若能如是解通达事理竟祖付法已不起于座奄然归寂阇维收舍利建墖当后汉明帝永平十七年甲戌岁也

二十一祖婆修盘头尊者

罗阅城人也姓毗舍佉父光葢母严一家富而无子父母祷于佛墖而求嗣焉一夕母梦吞明暗二珠觉而有孕经七日有一罗汉名贤众至其家光葢设礼贤众端坐受之严一出拜贤众避席云回礼法身大士光葢罔测其由遂取一宝珠跪献试其真偽贤众即受之殊无逊谢光葢不能忍问曰我是丈夫致礼不顾我妻何德尊者避之贤众曰我受礼纳珠贵福汝耳汝妇怀圣子生当为世灯慧日故我避之非重女人也贤众又曰汝妇当生二子一名婆修盘头则吾所尊者也二名刍尼(此云野鹊子)昔如来在雪山修道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云汝至第二五百年生罗阅城毗舍佉家与圣同胞今无爽矣后一月果产二子尊者婆修盘头年至十五礼光度罗汉出家感毗婆诃菩萨与之授戒行化至那提国彼王名常自在有二子一名摩诃罗次名摩拏罗王问祖曰罗阅城土风与此何异祖曰彼土曾三佛出世今王国有二师化导王曰二师者谁祖曰佛记第二五百年有二神力大士出家继圣即王之次子摩拏罗是其一也吾虽德薄敢当其一王曰诚如尊者所言当舍此子作沙门祖曰善哉大王能遵佛旨即与授具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古祖付法踊身高半由旬屹然而住四众仰瞻虔请复坐跏趺而逝茶毗得舍利建墖当汉安帝元初四年丁巳岁也

二十二祖摩拏罗尊者

那提国常自在王之子也年三十遇婆修祖师出家传法至西印度彼国王名得度即瞿昙种族归向佛乘勤行精进一日于行道处现一小墖欲取供养众莫能举王即大会梵行禅观呪术等三众欲问所疑时祖亦赴此会是三众皆莫能辨祖即为王广说墖之所因(塔阿育王造者此不繁录)今之出现王福力之所致也王闻是说乃曰至理难逢世乐非久即传位太子投祖出家七日而证四果祖深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当往化得度曰师应迹十方动念当至宁劳往耶师曰然于是焚香遥语月氏国勒那比丘曰汝在彼国教导道果将证宜自知之勒那为彼国王宝印说修多罗偈忽睹异香成穗王曰是何祥也曰此是西印土传佛心印祖师摩拏罗将至先降信香耳曰此师神力何如曰此师远承佛记当于此土广宣玄化时王与勒那俱遥作礼祖知即辞得度比丘往月氏国受王与勒那供养 后勒那问祖曰我止林间已经九白有弟子龙子者幼而聪慧我于三世推穷莫知其本祖曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曾以旃檀施于佛宇作槌撞钟受报聪明为众钦仰又问我有何缘而感祖曰汝第四劫中尝为比丘当赴会龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸弟子曰师常说法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴会自汝舍生趣生转化诸国其五百弟子以福微德薄生于羽族今感汝之惠故为众相随勒那问曰以何方便令彼解脱祖曰我有无上法宝汝当听受化未来际而说偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧众闻偈飞鸣而去祖跏趺寂然奄化勒那与宝印王起墖当后汉桓帝延熹八年乙巳岁也

二十三祖勒那尊者

月氏国人也姓婆罗门父千胜母金光以无子故祷于七佛金幢即梦须弥山顶一神童持金环云我来也觉而有孕年七岁游行聚落睹民间淫祀乃入庙叱之曰汝妄兴祸福幻惑于人岁费牲牢伤害斯甚言讫庙貌忽然而坏由是乡党谓之圣子年二十二出家三十遇摩拏罗尊者付法眼藏行化至中印度彼国王名无畏海崇信佛道祖为说正法次王忽见二人绯素服拜祖王问曰此何人也祖曰此是日月天子吾昔曾为说法故来礼拜良久不见唯闻异香王曰日月国土总有多少祖曰千释迦佛所化世界各有百亿弥卢日月我若广说即不能尽王闻忻然 时祖演无上道度有缘众以上足龙子早夭有兄师子博通强记事婆罗门厥师既逝弟复云亡乃归依尊者而问曰我欲求道当何用心祖曰汝欲求道无所用心曰既无用心谁作佛事祖曰汝若有用即非功德汝若无作即是佛事经云我所作功德而无我所故师子闻是语即入佛慧时祖忽指东北问曰是何气象师子云我见气如白虹贯乎天地复有黑气五道横亘其中祖曰其兆云何曰莫可知矣祖曰吾灭后五十年北天竺国当有难起婴在汝身吾将灭矣今以法眼付嘱于汝善自护持乃说偈曰认得心性时可说不可议了了无可得得时不说知师子比丘闻偈欣惬然未晓将罹何难祖乃密示之言讫现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴墖祖复现空中而说偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切墖大众闻偈遂不复分就䭾都场而建墖焉即后汉献帝建安十四年己丑岁也

二十四祖师子尊者

中印度人姓婆罗门得法游方至罽宾国有波利迦者本习禅观故有禅定知见执相舍相不语之五众祖诘而化之四众皆默然心服唯禅定师达磨达者闻四众被责愤悱而来祖曰仁者习定何当来此既至于此胡云习定彼曰我虽来此心亦不乱定随人习岂在处所祖曰仁者既来其习亦至既无处所岂在人习彼曰定习人故非人习定我当来此其定常习祖曰人非习定定习人故当自来时其定谁习彼曰如净明珠内外无翳定若通达必当如此祖曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒彼曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净祖曰其珠无内外仁者何能定秽物非动摇此定不是净达磨达蒙祖开悟心地朗然祖即摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子问祖白此子名斯多当生便拳左手今既长矣终未能舒愿尊者示其宿因祖睹之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠众皆惊异祖曰吾前报为僧有童子名婆舍吾尝赴西海斋受衬珠付之今还吾珠理固然矣长者遂舍其子出家祖即与娑具以前缘故名婆舍斯多祖即谓之曰吾师密有悬记罹难非久如来正法眼藏今转付汝汝应保护普润来际偈曰正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今祖说偈以僧伽梨密付斯多俾之他国随机演化斯多受教直抵南天祖谓难不可以苟免独留罽宾时本国有外道二人一名摩目多二名都落遮学诸幻法欲共谋乱乃盗为释子形象潜入王宫且念不成即罪归佛子妖既自作祸亦旋踵王果怒曰吾素归心三宝何乃构害一至于斯即命破毁伽蓝祛除释众又自秉剑至尊者所问曰师得蕴空否祖曰已得蕴空王曰离生死否祖曰已离生死王曰既离生死可施我头祖曰身非我有何恡于头王即挥刃断尊者首白乳涌高数尺王之右臂旋亦堕地七日而终太子光首叹曰我父何故自取其祸时有象白山仙人者深明因果即为光首广宣宿因解其疑网(事具圣胄集及宝林传)遂以师子尊者报礼而建墖焉当汉后帝景耀二年己卯岁也

二十五祖婆舍斯多尊者

罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神剑因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显發宿因密授心印后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道号无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论义幸而胜之以固其事乃于王前请祖曰我解默论不假言说祖曰孰知胜负彼曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义彼曰无心为义祖曰汝既无心岂得义乎彼曰我说无心当名非义祖曰汝说无心当名非义我说非心当义非名彼曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名彼曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如是往返四十九番外道杜口信服于时祖忽面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉即辞王南迈达于南天潜隐山谷时彼国王名天德迎请供养王有二子一名德胜凶暴而色力充盛一名不如密多和柔而长婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑又有呪术师忌祖之道乃潜置毒药于饮食中祖知而食之彼返受祸遂投祖出家祖即与受具后六十载德胜即位复信外道致难于祖不如密多以进谏被囚王遽问祖曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得耶师曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免于刑戮何能传法后人祖曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既明乃赦密多 密多遂求出家祖问曰汝欲出家当为何事密多曰我若出家不为其事祖曰不为何事密多曰不为俗事师曰当为何事密多曰当为佛事祖曰太子智慧天生必诸圣降迹即许出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际天地震动多著灵异祖乃命之曰已衰朽安可久留汝当善护正法眼藏普济群有听吾偈曰圣人说知见当境无是非吾今悟真性无道亦无理不如密多闻偈再启祖曰汝衣宜可传授祖曰此衣为难故假以证明汝身无难何假其衣化被十方人自信向不如密多闻语作礼而退祖现神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺德胜王创浮图而秘之当东晋明帝太宁三年乙酉岁也

二十六祖不如密多尊者

南印度天德王之次子也既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志尊者将至王与梵志同睹白气贯于上下王曰斯何瑞也梵志预知祖入境恐王迁善乃曰此是魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如密多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有呪术可以动天地入水火何患哉祖至先见宫墙有黑气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为祖曰将度众生王曰以何法度祖曰各以其类度之时梵志闻言不胜其怒即以幻[泳-永+夫]化大山于祖顶上祖指之忽在彼众头上梵志等怖惧投祖祖愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乘谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言缨络故人谓之缨络童子游行闾里丐求度日若常不轻之类人问汝行何急即答曰汝行何缓或问何姓即曰与汝同姓莫知其故后王与尊者同车而出见缨络童子稽首于前祖曰汝忆往事否童曰我念远劫中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事葢契昔因祖又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后复出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗付法眼藏偈曰真性心地藏无头亦无尾应缘而化物方便呼为智祖付法即辞王曰吾化缘已终当归寂灭愿王于最上乘无忘外护即还本座跏趺而逝化火自焚收舍利墖而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也

二十七祖般若多罗尊者

东印度人也既得法东印度国王请祖斋次王乃问诸人尽转经唯师为甚不转祖曰贫道出息不随众缘入息不居蕴界常转如是经百千万亿卷但一卷两卷行化至南印度彼王名香至崇奉佛乘尊重供养度越伦等又施无价宝珠时王有三子名月净多罗功德多罗菩提多罗其季开士也祖欲试其所得乃以所施珠问三王子曰此珠圆明有能及否第一王子第二王子皆曰此珠七宝中尊固无踰也非尊者道力孰能受之第三王子曰此是世宝未足为上于诸宝中法宝为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此即知是珠既知是珠即明其宝既明其宝宝不自宝若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠宝不自宝者要假智宝以明法宝然则师有其道其宝即现众生有道心宝亦然祖叹其辩慧乃复问曰于诸物中何物无相曰于诸物中不起无相又问于诸物中何物最高曰于诸物中人我最高又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大祖知是法嗣以时尚未至且默而混之及香至王厌世众皆号绝唯第三子菩提多罗于柩前入定经七日而出乃求出家既受具戒祖告曰如来以正法眼付大迦叶如是展转乃至于我我今嘱汝听吾偈曰心地生诸种因事复生理果满菩提圆华开世界起尊者付法即于座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虗空高七多罗树化火自焚空中舍利如雨收以建墖当宋孝武帝大明元年丁酉岁也

西天应化圣贤

文殊菩萨

一日令善财采药曰是药者采将来善财徧观大地无不是药却来白曰无有不是药者殊曰是药者采将来善财遂于地上拈一茎草度与文殊文殊接得呈起示众曰此药亦能杀人亦能活人

文殊问庵提遮女曰生以何为义女曰生以不生生为生义殊曰如何是生以不生生为生义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所和合而能随其所宜是为生义殊曰死以何为义女曰死以不死死为死义殊曰如何是死以不死死为死义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所离散而能随其所宜是为死义 庵提遮女问文殊曰明知生是不生之理为甚么却被生死之所流转殊曰其力未充

天亲菩萨

从弥勒内宫而下无著菩萨问曰人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚么法天亲曰秖说这个法秖是梵音清雅令人乐闻

维摩会上三十二菩萨

各说不二法门文殊曰我于一切法无言无说无示无识离诸问答是为菩萨入不二法门于是文殊又问维摩仁者当说何等是菩萨入不二法门维摩默然文殊赞曰乃至无有语言文字是菩萨真入不二法门

善财參五十三员善知识

末后到弥勒阁前见楼阁门闭瞻仰赞叹见弥勒从別处来善财作礼曰愿楼阁门开令我得入寻时弥勒至善财前弹指一声楼阁门开善财入阁门即闭见百千万亿楼阁一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前 善财因无著菩萨问曰我欲见文殊何者即是财曰汝發一念心清净即是无著曰我發一念心清净为甚么不见财曰是真见文殊

须菩提尊者

在岩中宴坐诸天雨华赞叹者曰空中雨华赞叹复是何人云何赞天曰我是梵天敬重尊者善说般若者曰我于般若未尝说一字汝云何赞叹天曰如是尊者无说我乃无闻无说无闻是真说般若 尊者一日说法次帝释雨华者乃问此华从天得耶从地得耶从人得耶释言弗也者曰从何得耶释乃举手者曰如是如是

舍利弗尊者

因入城遥见月上女出城舍利弗心口思惟此姊见佛不知得忍不得忍否我当问之才近便问大姊往甚么处去女曰如舍利弗与么去弗曰我方入城汝方出城何言如我恁么去女曰诸佛弟子当依何住弗曰诸佛弟子依大涅槃而住女曰诸佛弟子既依大涅槃而住而我亦如舍利弗与么去 舍利弗问须菩提梦中说六波罗蜜与觉时同异提曰此义深远吾不能说会中有弥勒大士汝往彼问舍利弗问弥勒弥勒云谁名弥勒谁是弥勒 舍利弗问天女曰何以不转女身女曰我从十二年来求女人相了不可得当何所转即时天女以神通力变舍利弗令如天女女自化身如舍刹弗乃问言何以不转女身舍利弗以天女像而答曰我今不知云何转而变为女身

殃崛摩罗尊者

未出家时外道受教为娇尸迦欲登王位用千大拇指为花冠已得九百九十九唯欠一指遂欲杀母取指时佛在灵山以天眼观之乃作沙门在殃崛前殃崛遂释母欲杀佛佛徐行殃崛急行追之不及乃唤曰瞿昙住住佛告曰我住久矣是汝不住殃崛闻之心忽开悟遂弃刃投佛出家

宾头卢尊者

因阿育王内宫斋三万大阿罗汉躬自行香见第一座无人王问其故海意尊者曰此是宾头卢位此人近见佛来王曰今在何处者曰且待须臾言讫宾头卢从空而下王请就座礼敬者不顾王乃问承闻尊者亲见佛来是否者以手䇿起眉曰会么王曰不会者曰阿耨达池龙王曾请佛斋吾是时亦预其数

障蔽魔王

领诸眷属一千年随金刚齐菩萨覔起处不得忽一日得见乃问曰汝当依何而住我一千年覔汝起处不得齐曰我不依有住而住不依无住而住如是而住

那叱太子

析肉还母析骨还父然后现本身运大神力为父母说法

广额屠儿

于涅槃会上放下屠刀立便成佛自云是贤劫千佛一数

东土祖师

初祖菩提达磨大师者

南天竺国香至王第三子也姓刹帝利本名菩提多罗后遇二十七祖般若多罗至本国受王供养知师密迹因试令与二兄辨所施宝珠發明心要既而尊者谓汝于诸法已得通量夫达磨者通大之义也宜名达磨因改号菩提达磨祖乃告尊者曰我既得法当往何国而作佛事愿垂开示者曰汝虽得法未可远游且止南方待吾灭后六十七载当往震旦设大法药直接上根慎勿速行衰于日下祖又曰彼有大士堪为法器否千载之下有留难否者曰汝所化之方获菩提者不可胜数吾灭后六十余年彼国有难水中文布自善降之汝至时南方勿住彼唯好有为功业不见佛理汝纵到彼亦不可久留听吾偈曰路逢跨水复逢羊独自栖栖暗渡江日下可怜双象马二株嫰桂久昌昌又问曰此后更有何事者曰从是已去一百五十年而有小难听吾谶曰心中虽吉外头凶川下增房名不中为遇毒龙生武子忽逢小鼠寂无穷又问此后如何者曰却后二百二十年林下见一人当得道果听吾谶曰震旦虽濶无別路要假儿孙脚下行金鸡解衔一粒粟供养十方罗汉僧复演诸偈皆预谶佛教隆替(事具宝林传及圣胄集)祖恭禀教义服勤左右垂四十年未尝废阙迨尊者顺世遂演化本国时有二师一名佛大先二名佛大胜多本与祖同学佛陀䟦陀小乘禅观佛大先既遇般若多罗尊者舍小趣大与祖并化时号二甘露门矣而佛大胜多更分徒而为六宗第一有相宗第二无相宗第三定慧宗第四戒行宗第五无得宗第六寂静宗各封己解別展化源聚落嵘峥徒众甚盛祖喟然叹曰彼之一师已陷牛迹况复支离繁盛而分六宗我若不除永缠邪见 微现神力至有相宗所问曰一切诸法何名实相彼众中有一尊长萨婆罗答曰于诸相中不互诸相是名实相祖曰一切诸相而不互者若名实相当何定耶彼曰于诸相中实无有定若定诸相何名为实祖曰诸相不定便名实相汝今不定当何得之彼曰我言不定不说诸相当说诸相其义亦然祖曰汝言不定当为实相定不安故即非实相彼曰定既不定即非实相知我非故不定不变祖曰汝今不变何名实相已变已往其义亦然彼曰不变当在在不在故故变实相以定其义祖曰实相不变变即非实于有无中何名实相萨婆罗心知圣师悬解潜达即以手指虗空曰此是世间有相亦能空故当我此身得似此否祖曰若解实相即见非相若了非相其色亦然当于色中不失色体于非相中不碍有故若能是解此名实相彼众闻心意朗然钦礼信受 至无相宗所问曰汝言无相当何证之彼众中有波罗提答曰我明无相心不取舍当于明时亦无当者祖曰于诸有无心不取舍又无当者诸明无故彼曰入佛三昧尚无所得何况无相而欲知之祖曰相既不得谁云有无尚无所得何名三昧彼曰我说不证证无所证非三昧故我说三昧祖曰非三昧者何当名之汝既不证非证何证波罗提闻祖辩析即悟本心礼谢于祖忏悔往谬祖记曰汝当得果不久证之此国有魔在汝降之 至定慧宗所问曰汝学定慧为一为二彼众中有婆兰陀者答曰我此定慧非一非二祖曰既非一二何名定慧彼曰在定非定处慧非慧一即非一二亦不二祖曰当一不一当二不二既非定慧约何定慧彼曰不一不二定慧能知非定非慧亦复然矣祖曰慧非定故然何知哉不一不二谁定谁慧婆兰陀闻之疑心冰释 至戒行宗所问曰何者名戒云何名行当此戒行为一为二彼众中有一贤者答曰一二二一皆彼所生依教无染此名戒行祖曰汝言依教即是有染一二俱破何言依教此二违背不及于行内外非明何名为戒彼曰我有内外已知竟既得通达便是戒行若说违背俱是俱非言及清净即戒即行祖曰俱是俱非何言清净既得通故何谈内外贤者闻之即自惭伏 至无得宗所问曰汝云无得无得何得既无所得亦无得得彼众中有宝静者答曰我说无得非无得得当说得得无得是得祖曰得既不得得亦非得既云得得得得何得彼曰见得非得非得是得若见不得名为得得祖曰得既非得得得无得既无所得当何得得宝静闻之顿除疑网 至寂静宗所问曰何名寂静于此法中谁静谁寂彼众中有尊者答曰此心不动是名为寂于法无染名之为静祖曰本心不寂要假寂静本来寂故何用寂静彼曰诸法本空以空空故于彼空空故名寂静祖曰空空已空诸法亦尔寂静无相何静何寂彼尊者闻师指诲豁然开悟既而六众咸誓归依 由是化被南天声驰五印经六十载度无量众 后值异见王轻毁三宝每云我之祖宗皆信佛道陷于邪见寿年不永运祚亦促且我身是佛何更外求善恶报应皆因多智之者妄搆其说至于国内耆旧为前王所奉者悉从废黜祖知已叹彼德薄当何救之即念无相宗中二首领其一波罗提者与王有缘将证其果其二宗胜者非不博辩而无宿因时六宗徒众亦各念言佛法有难师何自安祖遥知众意即弹指应之六众闻云此是我师达磨信响我等宜速行以副慈命即至祖所礼拜问讯祖曰一叶翳空孰能翦拂宗胜曰我虽浅薄敢惮其行祖曰汝虽辩慧道力未全宗胜自念我师恐我见王大作佛事名誉显达映夺尊威纵彼福慧为王我是沙门受佛教旨岂难敌也言讫潜去至王所广说法要及世界苦乐人天善恶等事王与之往返征诘无不诣理王曰汝今所解其法何在宗胜曰如王治化当合其道王所有道其道何在王曰我所有道将除邪法汝所有法将伏何人祖不起于座悬知宗胜义堕遽告波罗提曰宗胜不禀吾教潜化于王须臾理屈汝可速救波罗提恭禀祖旨云愿假神力云生足下至大王前默然而住时王正问宗胜忽见波罗提乘云而至愕然忘其所问而顾波罗提曰乘空来者是正是邪提曰我非邪正而来正邪王心若正我无邪正王虽惊异而骄慢方炽即摈宗胜令出波罗提曰王既有道何摈沙门我虽无解愿王致问王怒而问曰何者是佛提曰见性是佛王曰师见性否提曰我见佛性王曰性在何处提曰性在作用王曰是何作用我今不见提曰今现作用王自不见王曰于我有否提曰王若作用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时几处出现提曰若出现时当有其八王曰其八出现当为我说波罗提即说偈曰在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂王闻偈心即开悟悔谢前非咨询法要朝夕忘倦迄于九旬时宗胜既被斥逐退藏深山念曰我今百岁八十为非二十年来方归佛道性虽愚昧行绝瑕疵不能御难生何如死言讫即自投崖俄有神人以手捧承置于岩上安然无损宗胜曰我忝沙门当与正法为主不能抑绝王非是以捐身自责何神祐助一至于斯愿垂一语以保余年于是神人乃说偈曰师寿于百岁八十而造非为近至尊故熏修而入道虽具少智慧而多有彼我所见诸贤等未甞生珍敬二十年功德其心未恬静聪明轻慢故而获至于此得王不敬者当感果如是自今不疎怠不久成奇智诸圣悉存心如来亦复尔宗胜闻偈欣然即于岩间宴坐 王复问波罗提曰仁者智辨当师何人提曰我所出家即娑罗寺乌娑婆三藏为受业师其出世师者即大王叔菩提达磨是也王闻祖名惊骇久之曰鄙薄忝嗣王位而趣邪背正忘我尊叔遽𠡠近臣特加迎请祖即随使而至为王忏悔往非王闻规诫泣谢于祖又诏宗胜归国大臣奏曰宗胜被谪投崖已亡矣王告祖曰宗胜之死皆自于吾如何大慈令免斯罪祖曰宗胜今在岩间宴息但遣使召当即至矣王即遣使入山果见宗胜端居禅寂宗胜蒙召乃曰深愧王意贫道誓处岩泉且王国贤德如林达磨是王之叔六众所师波罗提法中龙象愿王崇仰二圣以福皇基使者复命未至祖谓王曰知取得宗胜否王曰未知祖曰一请未至再命必来良久使还果如祖语祖遂辞王曰当善修德不久疾作吾且去矣经七曰王乃得疾国医诊治有加无瘳贵戚近臣忆师前记急發使告祖曰王疾殆至弥留愿叔慈悲远来诊救祖即至慰问时宗胜再承王召即別岩间波罗提亦来问疾谓祖曰当何施为令王免苦祖即令太子为王宥罪施恩崇奉三宝复为忏悔愿罪消灭如是者三王疾有间师念震旦缘熟行化时至乃先辞祖墖次別同学后至王所慰而勉之曰当勤修白业护持三宝吾去非晚一九即回王闻师言涕泪交集曰此国何罪彼土何祥叔既有缘非吾所止惟愿不忘父母之国事毕早回王即具大舟实以众宝躬率臣寮送至海壖祖泛重溟凡三周寒暑达于广州府南海县实梁普通元年庚子岁九月二十一日也广州刺史萧昂具主礼迎接表闻武帝帝览奏遣使赍诏迎请(旧板年甲差讹今依梁僧宝唱续法记宋嵩禅师正宗记尚觉有疑后別有说)十一月至金陵帝问曰朕即位已来造寺写经度僧不可胜纪有何功德祖曰并无功德帝曰何以无功德祖曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德祖曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝又问如何是圣谛第一义祖曰廓然无圣帝曰对朕者谁祖曰不识帝不领悟祖知机不契是月十九日潜回江北十一月二十三日届于洛阳当魏孝明帝正光元年也寓止于嵩山少林寺面壁而坐终日默然人莫之测谓之壁观婆罗门 时有僧神光者旷达之士也久居伊洛博覧群书善谈元理每叹孔老之教礼术风规蒙庄之书未尽妙理近闻达磨大士住止少林至人不遥当造元境乃往彼晨夕參承祖常端坐面壁莫闻诲励光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血济饥布发掩泥投崖饲虎古尚若此我又何人其年十二月九日夜天大雨雪光坚立不动迟明积雪过膝祖悯而问曰汝久立雪中当求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门广度群品祖曰诸佛无上妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘徒劳勤苦光闻祖诲励潜取利刀自断左臂置于祖前祖知是法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在祖遂因与易名曰慧可可曰诸佛法印可得闻乎祖曰诸佛法印匪从人得可曰我心未宁乞师与安祖曰将心来与汝安可良久曰覔心了不可得祖曰我与汝安心竟 越九年欲返天竺命门人曰时将至矣汝等盍各言所得乎时有道副对如我所见不执文字不离文字而为道用祖曰汝得吾皮尼总持曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再见祖曰汝得吾肉道育曰四大本空五阴非有而我见处无一法可得祖曰汝得吾骨最后慧可礼拜依位而立祖曰汝得吾髓乃顾慧可而告之曰昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累而至于我我今付汝汝当护持并授汝袈裟以为法信各有所表宜可知矣可曰请师指陈祖曰内传法印以契证心外付袈裟以定宗旨后代浇薄疑虑竞生云吾西天之人言汝此方之子凭何得法以何证之汝今受此衣法却后难生但出此衣并吾法偈用以表明其化无碍至吾灭后二百年衣止不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少潜符密证千万有余汝当阐扬勿轻未悟一念回机便同本得听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一花开五叶结果自然成(旧载祖曰吾有楞伽四卷亦用付汝即是如来心地要门令诸众生开示悟入 按人天眼目达观颕反覆辨论以正其讹最为明确今遵是说削去)吾自到此凡五度中毒我尝自出而试之置石石裂缘吾本离南印来此东土见赤县神州有大乘气象遂踰海越漠为法求人际会未谐如愚若讷今得汝传授吾意已终(別记祖初居少林寺九年为二祖说法祇教外息诸缘内心无喘心如墙壁可以入道慧可种种说心性曾未契理祖祇遮其非不为说无念心体可一日曰已息诸缘祖曰莫成断灭去否可曰不成断灭祖曰此是诸佛所传心体更勿疑也)乃与徒众往禹门千圣寺止三日有期城太守杨衒之早慕佛乘问祖曰西天五印师承为祖其道如何祖曰明佛心宗行解相应名之曰祖又问此外如何祖曰须明他心知其今古不厌有无于法无取不贤不愚无迷无悟若能是解故称为祖杨曰弟子归心三宝亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理适听师言罔知攸措愿师慈悲开示宗旨祖知恳到即说偈曰亦不睹恶而生嫌亦不观善而勤措亦不舍智而近愚亦不抛迷而就悟达大道兮过量通佛心兮出度不与凡圣同躔超然名之曰祖杨闻偈悲喜交并曰愿师久住世间化导群有祖曰吾即逝矣不可久留根性万差多逢愚难杨曰未审何人弟子为师除得否祖曰吾以传佛密秘利益迷途害彼自安必无此理杨曰苦不言何表通变观照之力祖不获乃为谶曰江槎分玉浪管炬开金锁五口相共行九十无彼我杨闻语莫究其端默记于怀礼辞而去祖之所谶虽当时不测而后皆符验时魏氏奉释禅隽如林光统律师流支三藏者睹师演道斥相指心每与师论义是非蜂起祖遐振元风普施法雨而偏局之量自不堪任竞起害心数加毒药至第六度以化缘已毕传法得人遂不复救端居而逝即魏庄帝永安元年戊申十月五日也其年十二月二十八日葬熊耳山起墖于定林寺后三岁魏宋云奉使西域回遇祖于葱岭见手携只履翩翩独逝云问师何往祖曰西天去云归具说其事及门人启圹唯空棺只履存焉举朝为之惊叹奉诏取遗履于少林寺供养至唐开元十五年丁卯岁为信道者窃在五台华严寺今不知所在初梁武遇祖因缘未契及闻化行魏遂欲自撰师碑而未暇也后闻宋云事乃成之代宗谥圆觉大师墖曰空观(年号依纪年通谱 通论曰传灯谓魏孝明帝钦祖异迹三屈诏命祖竟不下少林及祖示寂宋云自西域还遇祖于葱岭孝庄帝有旨令启圹如南史普通八年即大通元年也孝明以是岁四年癸丑殂祖以十月至梁葢祖未至魏时孝明已去世矣其子即位未几为尔朱荣所弑乃立孝庄帝由是魏国大乱越三年而孝庄殂又五年分割为东西魏然则吾祖在少林时正值其乱及宋云之还则孝庄去世亦五六年其国至于分割久矣乌有孝庄令启圹之说乎按唐史云后魏末有僧达磨航海而来既卒其年魏使宋云于葱岭回见之门徒發其墓但有只履而此乃实录也)

(考纲目梁普通二年辛丑即魏正光二年今称庚子应是普通元年又考宝志公有对武帝称达磨为观音大士传佛心印之言宝志卒于天监十三年则达磨之来应在天监七八年之间其葬应在魏神龟初年又三年宋云道遇达磨若在普通年来中国则宝志已卒矣又佛祖纲目以十一月至金陵者为是若以九月二十一日至广州十月一日至金陵十日之间岂能历三千里耶)

河南嵩山二祖慧可大师者

武牢姬氏子父寂以无子祷祈既久一夕感异光照室其母因而怀姙及长遂以照室之瑞名之曰光自幼志气不群博涉诗书尤精玄理而不事家产好游山水后覧佛书超然自得即抵洛阳龙门依香山静出家受具于永穆寺浮游讲肆徧学大小乘义年三十三却返香山终日宴坐又经八载于寂默中倐见一神人谓曰将欲受果何滞此耶大道匪遥汝其南矣祖知神助因改名神光翌日觉头痛如其师欲治之空中有声曰此乃换骨非常痛也祖遂以见神事白于师师视其顶骨即如五峰秀出矣乃曰汝相吉祥当有所证神令汝南者斯则少林达磨大士必汝之师也祖于是直造少室亲传衣法事见达磨章自初祖西归师为继席阐化焉 东魏孝静帝天平乙卯年有一居士年踰四十不言名氏聿来设礼而问祖曰弟子身缠风恙请和尚忏罪祀曰了来与汝忏士良久曰覔罪不可得祖曰与汝忏罪竟宜依佛法僧住士曰今见和尚已知是僧未审何名佛法祖曰是心是佛是心是法法佛无二僧宝亦然士曰今日始知罪性不在内不在外不在中间如其心然佛法无二也祖深器之即为剃发曰是吾宝也宜名僧其年三月十八日于光福寺受具自兹疾渐愈执侍经二载 祖乃告曰菩提达磨远自竺乾以正法眼藏并信衣密付于吾吾今授汝汝当守护无令断绝听吾偈曰本来缘有地因地种华生本来无有种华亦不曾生祖付衣法又曰汝受吾教宜处深山未可行化当有国难璨曰师既预知愿垂示诲祖曰非吾知也斯乃达磨传般若多罗悬记云心中虽吉外头凶是也吾校年代正在于汝汝当谛思前言勿罹世难然吾亦有宿累今要酬之善去善行俟时传付祖付嘱即往邺都随宜说法一音演畅四众归依如是积三四十载遂韬光混迹变易仪相或入酒肆或过屠门或习街谈或随厮役人问之曰师是道人何故如是祖曰我自调心何关汝事又于筦城县匡救寺三门下谈无上道听者林集时有辩和法师者于寺中讲涅槃经学徒闻师阐法稍稍引去辩和不胜其愤兴谤于邑宰翟仲侃翟惑其邪说加祖以非法祖怡然委顺识者谓之偿债时年一百七岁即隋文帝开皇癸丑岁三月十六日也葬磁州滏阳县东北七十里唐德宗谥大祖禅师

安庆皖公山三祖僧璨大师

不知何许人也初以白衣谒二祖既受度传法隐于舒州之皖公山属后周武帝废佛教祖往来太湖县司空山居无常处积十余载时人无能知者至隋开皇壬子有沙弥道信年始十四来礼祖曰愿和尚慈悲乞与解脱法门祖曰谁缚汝曰无人缚祖曰何更求解脱乎信于言下大悟服劳九载后于吉州受戒侍奉尤谨祖屡试以元微知其缘熟乃付衣法偈曰华种虽因地从地种华生若无人下种华地尽无生 祖又曰昔可大师付吾法后往邺都行化三十年方终今吾得汝何滞此乎即适罗浮山优游二载却还旧址逾月士民奔趋大设檀供祖为四众广宣心要讫于法会大树下合掌立终即隋炀帝大业丙寅十月十五日也唐明皇谥鉴智禅师觉寂之墖 师甞著信心铭曰至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫𨤲有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识元旨徒劳念静圆同太虗无欠无余良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种平怀泯然自尽止动归止止更弥动唯滞两边宁知一种一种不通两处失功遣有没有从空背空多言多虑转不相应绝言绝虑无处不通归根得旨随照失宗须臾返照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无咎无咎无法不生不心能由境灭境逐能沉境由能境能由境能欲知两段元是一空一空同两齐含万象不见精麤宁有偏党大道体宽无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入邪路放之自然体无去住任性合道逍遥绝恼系念乖真昏沉不好不好劳神何用疎亲欲取一乘勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自缚法无异法妄自爱著将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二边良由斟酌梦幻空华何劳把捉得失是非一时放却眼若不睡诸梦自除心若不异万法一如一如体元兀尔忘缘万法齐观归复自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存轨则契心平等所作俱息狐疑尽净正信调值一切莫留无可记忆虗明自照不劳心力非思量处识情难测真如法界无他无自要急相应唯言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念万年无在不在十方目前极小同大忘绝境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不须守一即一切一切即一但能如是何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今

黄州黄梅四祖道信大师者

姓司马氏世居河内后徙于蕲州广济县生而超异幼慕空宗诸解脱门宛如宿习既嗣祖风摄心无寐胁不至席者六十年隋大业丁丑领徒众抵吉州值群盗围城七旬不解万众惶怖祖愍之教令念摩诃般若时贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城内必有异人不可攻矣稍稍引去唐武德甲申岁师却返蕲春住破头山学侣云臻 一日往黄梅县路逢一小儿骨相奇秀异乎常童祖问曰子何姓答曰姓即有不是常姓祖曰是何姓答曰是佛性祖曰汝无姓耶答曰性空故无祖默识其法器即俾侍者至其母所乞令出家母以宿缘故殊无难色遂舍为弟子以至付法传衣偈曰华种有生性因地华生生大缘与性合当生生不生遂以学徒委之 一日告众曰吾武德中游庐山登绝顶望破头山见紫云如葢下有白气横分六道汝等会否众皆默然弘忍曰莫是和尚他后横出一枝佛法否祖曰善贞观癸卯岁太宗向师道味欲瞻风彩诏赴京祖上表逊谢前后三返竟以疾辞第四度命使曰如果不起即取首来使至山谕旨祖乃引颈就刃神色俨然使异之回以状闻帝弥加钦慕就赐珍缯以遂其志 高宗永徽辛亥岁闰九月四日忽垂诫门人曰一切诸法悉皆解脱汝等各自护念流化未来言讫安坐而逝寿七十有二墖于本山明年四月八日墖户无故自开仪相如生尔后门人不敢复闭代宗谥大医禅师慈云之墖

黄州黄梅五祖弘忍大师

蕲州黄梅人先为破头山中栽松道者甞请于四祖曰法道可得闻乎祖曰已老脱有闻其能广化耶倘若再来吾尚可迟汝廼去行水边见一女子浣衣揖曰寄宿得否女曰我有父兄可往求之曰诺我即敢行女首肯之遂回䇿而去周氏李子也归輙孕父母大恶逐之女无所归日佣纺里中夕止于众舘之下已而生一子以为不祥因抛浊港中明日见之泝流而上气体鲜明大惊遂举之成童随母乞食里人呼为无姓儿逢一智者叹曰此子缺七种相不逮如来后遇信大师得法嗣化于破头山 唐高宗咸亨中有一居士姓卢名慧能自新州来參谒祖问曰汝自何来卢曰岭南祖曰欲须何事卢曰唯求作佛祖曰岭南人无佛性若为得佛卢曰人即有南北佛性岂然祖知是异人乃诃曰著槽厂去卢礼足而退便入碓房服劳于杵臼之间昼夜不息经八月祖知授付时至遂告众曰正法难解不可徒记吾言持为己任汝等各自随意述一偈若语意冥符则衣法皆付时会下七百余僧上座神秀者学通内外众所宗仰咸推称曰若非尊秀畴敢当之神秀窃聆众誉不复思惟乃于廊壁书一偈曰身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫使惹尘埃祖因经行忽见此偈知是神秀所述乃赞叹曰后代依此修行亦得胜果其壁本欲令处士卢珍绘楞伽变相及见题偈在壁遂止不画各令念诵卢在碓坊忽聆诵偈乃问同学是何章句同学曰汝不知和尚求法嗣令各述心偈此则秀上座所述和尚深加叹赏必将付法传衣也卢曰其偈云何同学为诵卢良久曰美则美矣了则未了同学诃曰庸流何知勿發狂言卢曰子不信耶愿以一偈和之同学不答相视而笑卢至夜密告一童子引至廊下卢自秉烛请別驾张日用于秀偈之侧写一偈曰菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃祖后见此偈曰此是谁作亦未见性众闻师语遂不之顾 逮夜祖潜诣碓坊问曰米白也未卢曰白也未有筛祖以杖三击其碓卢即以三皷入室祖告曰诸佛出世为一大事故随机大小而引导之遂有十地三乘顿渐等旨以为教门然以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者展转传授二十八世至达磨届于此土得可大师承袭以至于今今以法宝及所传袈裟用付于汝善自保护无令断绝听吾偈曰有情来下种因地果还生无情既无种无性亦无生卢行者跪受衣法启曰法则既受衣付何人祖曰昔达磨初至人未之信故传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也且当远隐俟时行化所谓受衣之人命如悬丝也卢曰当隐何所祖曰逢怀即止遇会且藏卢礼足捧衣而出是夜南迈大众莫知五祖自后不复上堂大众疑怪致问祖曰吾道行矣何更询之复问衣法谁得耶祖曰能者得于是众议卢行者名能寻访既失潜知彼得即共奔逐五祖既付衣法复经四载至上元乙亥忽告众曰我今事毕时可行矣即入室安坐而逝寿七十有四建墖于黄梅之东山代宗谥大满禅师法雨之墖

六祖慧能大师

姓卢氏其先范阳人父行瑫武德中左官于南海之新州遂占籍焉三岁丧父其母守志鞠养及长家尤贫窭师樵采以给一日负薪至市中闻客读金刚经至应无所住而生其心有所感悟而问客曰此何法也得于何人客曰此名金刚经得于黄梅忍大师祖遽告其母以为法寻师之意直抵韶州遇高行士刘志略结为交友尼无尽藏者即志略之姑也常读涅槃经师暂听之即为解说其义尼遂执卷问字祖曰字即不识义即请问尼曰字尚不识曷能会义祖曰诸佛妙理非关文字尼惊异之告乡里耆艾曰能是有道之人宜请供养于是居人竞来瞻礼近有宝林古寺旧地众议营缉俾祖居之四众雾集俄成宝坊祖一日忽自念曰我求大法岂可中道而止明日遂行至昌乐县西山石室间遇智远祖遂请益远曰观子神姿爽拔殆非常人吾闻西域菩提达磨传心印于黄梅汝当往彼參决祖辞去直造黄梅之东山即唐咸亨二年也忍大师一见默而识之后传衣法令隐于怀集四会之间 仪凤丙子正月八日届南海遇印宗法师于法性寺讲涅槃经祖寓止廊庑间暮夜风飏刹幡闻二僧对论一曰幡动一曰风动往复酬答曾未契理祖曰可容俗流輙预高论否直以风幡非动动自心耳印宗窃聆此语竦然异之明日邀祖入室征风幡之义祖具以理告印宗不觉起而立曰行者定非常人师为是谁祖更无所隐直叙得法因由于是印宗执弟子之礼请授禅要乃告四众曰印宗具足凡夫今遇肉身菩萨乃指座下卢居士曰即此是也因请出所传信衣悉令瞻礼至正月十五日会诸名德为之剃发二月八日就法性寺智光律师授满分戒其戒坛即刘宋时求那跋陀三藏之所置也三藏记云后当有肉身菩萨在此坛受戒又梁末真谛三藏于坛之侧手植二菩提树谓众曰却后一百二十年有大开士于此树下演无上乘度无量众祖具戒于此树下开东山法门宛如宿契明年二月八日忽谓众曰吾不愿此居欲归旧隐即印宗与缁白千余人送祖归宝林寺韶州刺史韦据请于大梵寺转妙法轮并受无相心地戒门人纪录目为坛经盛行于世后返曹溪雨大法雨学者不下千数 中宗神龙乙巳降诏曰朕请安秀二师宫中供养万几之暇每究一乘二师并推让曰南方有能禅师密受忍大师衣法可就彼问今遣内侍薛简驰诏迎请愿师慈念速赴上京祖上表辞疾愿终林麓简曰京城禅德皆云欲得会道必须坐禅习定若不因禅定而得解脱者未之有也未审师所说法如何祖曰道由心悟岂在坐也经云若见如来若坐若卧是行邪道何故无所从来亦无所去若无生灭是如来清净禅诸法空寂是如来清净坐究竟无证岂况坐耶简曰弟子回主上必问愿和尚慈悲指示心要祖曰道无明暗明暗是代谢之义明暗无尽亦是有尽相待立名故经云法无有比无相待故简曰明喻智慧暗况烦恼修道之人傥不以智慧照破烦恼无始生死凭何出离祖曰烦恼即是菩提无二无別若以智慧昭烦恼者此是二乘小见羊鹿等机大智上根悉不如是简曰如何是大乘见解祖曰明与无明其性无二无二之性即是实性实性者处凡愚而不灭在圣贤而不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师说不生不灭何异外道祖曰外道所说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说无生我说不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙简蒙指教豁然大悟 简归阙表奏祖语有诏谢师并赐袈裟绢五百疋宝钵一口十二月十九日𠡠改古宝林为中兴寺三年十一月十八日𠡠韶州刺史重加崇饰赐额为法泉寺祖新州旧居为国恩寺 一日祖谓众曰诸善知识汝等各各净心听吾说法汝等诸人自心是佛更莫狐疑外无一物而能建立皆是本心生万种法故经云心生种种法生心灭种种法灭若欲成就种智须达一相三昧一行三昧若于一切处而不住相彼相中不生憎爱亦无取舍不念利益成坏等事安闲恬静虗融澹泊此名一相三昧若于一切处行住坐卧纯一直心不动道场真成净土名一行三昧若人具二三昧如地有种能含藏长养成就其实一相一行亦复如是我今说法犹如时雨溥润大地汝等佛性譬诸种子遇兹沾洽悉得發生承吾旨者决获菩提依吾行者定证妙果 明皇先天壬子告诸四众曰吾忝受忍大师衣法今为汝等说法不付其衣葢汝等信根淳熟决定不疑堪任大事听吾偈曰心地含诸种普雨悉皆生顿悟华情菩提果自成说偈复曰其法无二其心亦然其道清净亦无诸相汝等慎勿观净及空其心此心本净无可取舍各自努力随缘好去 有僧举卧轮偈卧轮有伎俩能断百思想对境心不起菩提日日长祖闻之曰此偈未明心地若依而行之是加系缚因示一偈慧能没伎俩不断百思想对境心数起菩提作么长 祖说法利生经四十载其年七月六日命弟子住新州国恩寺建报恩墖仍令倍工又有蜀僧名方辩来谒曰善揑塑祖正色曰试塑看方辩不领旨乃塑祖真可高七尺曲尽其妙祖观之曰汝善塑性不善佛性酬以衣物辩礼谢而去 明皇开元癸丑年七月一日谓门人曰吾欲归新州汝速理舟檝时大众哀慕乞师且住祖曰诸佛出现犹示涅槃有来必去理亦常然吾此形骸归必有所众曰师从此去早晚却回祖曰叶落归根来时无口又问师之法眼何人传受祖曰有道者得无心者通又问后莫有难否祖曰吾灭后五六年当有一人来取吾首听吾记曰头上养亲口里须飱遇满之难杨柳为官又曰吾去七十年有二菩萨从东方来一在家一出家同时兴化建立吾宗缔缉伽蓝昌隆法嗣言讫往新州国恩寺沐浴跏趺而化异香袭人白虹属地即其年八月三日也时韶新两郡各修灵墖道俗莫决所之两郡刺史共焚香祝曰香烟引处即师之欲归焉时𬬻香腾涌直贯曹溪以十一月十三日入墖寿七十六时韶州勅史韦据撰碑 上元庚子肃宗遣使就请师衣钵归内供养至永泰元年五月五日代宗梦六祖大师请衣钵七日𠡠刺史杨瑊曰朕梦感禅师请传法袈裟却归曹溪今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送朕谓之国宝卿可于本寺如法安置专令僧众亲承宗旨者严加守护勿令遗坠后或为人偷窃皆不远而获如是者数四宪宗谥大鉴禅师墖曰元和灵照

五灯全书卷第二


校注

娑疑授 礼疑体 苦疑若 了疑罪
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 祛【CB】袪【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 己【CB】已【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 瘗【CB】[疗-(日/小)+土]【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 但【CB】伹【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 秖【CB】秪【卍续】
[A31] 秖【CB】秪【卍续】
[A32] 已【CB】巳【卍续】
[A33] 叹【CB】欢【卍续】
[A34] 已【CB】巳【卍续】
[A35] 已【CB】巳【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 却【CB】郤【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 已【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 刺【CB】剌【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 刺【CB】剌【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 已【CB】巳【卍续】
[A61] 己【CB】已【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 刺【CB】剌【卍续】
[A66] 刺【CB】剌【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】
[A69] 刺【CB】剌【卍续】
[A70] 刺【CB】剌【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

五灯全书(卷2)
关闭
五灯全书(卷2)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多