第一　诵品

第二　诵品

一

「诸比丘！有沙门、婆罗门，持著一分常住、一分非常住论。彼等由四种根据，说我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而依四种根据，说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？

二

诸比丘！经长远之时后，有某时是世界之坏灭时期，于世界之坏灭时，诸有情多已转生光音天。于其处，彼等是意所成，以喜为食，自發光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

三

诸比丘！经长远之时后，有某时是世界之生成时期，于世界生成时，梵宫现于空中，此时，一有情寿命尽，或善福尽，由光音天殁，而生于虚空之梵宫。于其处，彼是意所成，以喜为食，自發光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

四

有情于彼处，唯长夜独住而无喜、乐而起〔如次〕之渴望：『然！实愿其他[P.18]之有情来生此。』时，某有情等，寿命终尽，由光音天殁，生于梵宫，与彼共住。彼等于其处，亦是意所成，以喜为食，自發光辉，飞行空中，住于纯净，斯住于长远时间。

五

诸比丘！其中，最初生之有情，起如是之念：『我是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。』所以者何？前因我生此念：『然！实愿其他之有情来生此。』如是，我所起意愿，此等之有情而生来。其后生来之有情，亦生如是念：『此尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而来。所以者何？吾等见尊者，最初生住此处，吾等由其后而生。』

六

诸比丘！于此，最初生之有情，较长寿、较英俊、较有权力。反之，其后而生诸有情，较短命、较丑陋、较少有权力。诸比丘！然，其后生者之一有情，由此天殁而生来此〔地上〕，生来此已，彼舍家而出家，舍家出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，正忆念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前忆念不起。而彼如是言：『彼尊者实是梵天、大梵天、全能者、不败者、一切万物之支配者、世界之自在主、一切之创造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是[P.19]已生、未生者之父。由化生吾等此（尊者梵天），是常恒、坚固、常住，无转变性，唯如是恒常而住。反之，吾等，因由此梵天之化生，故吾等是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。』

诸比丘！此为第一主张，依此、根据此，一分是常住、一分是非常住论者之沙门婆罗门，说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

七

又第二主张，一分常住、一分非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？

诸比丘！有称为戏忘之诸天。彼等甚长久沈著于喜笑、游戏、喜乐法而住。彼等因甚长久沈著于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失其忆念。彼等诸天消失其忆念，即死殁其天身。

八

诸比丘！然，其中之有情，由其天身殁而生来此〔地上〕，生此，彼即舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸，由正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想起前生之生存，更此以前忆念不起矣。

九

彼如是言：『凡不戏忘之诸天，不长久沈著于喜笑、游戏、喜乐法而住者，彼[P.20]等不消失忆念；不消失忆念之彼等诸天，即无死灭，而恒常、坚固、常住，无转变性、如是常恒而住。反之，我等戏忘诸天，甚长久沈著于喜笑、游戏、喜乐法而住；我等因甚长久沈著于喜笑、游戏、喜乐法而住，故消失忆念，消失忆念已，我等由其天身殁，而无常、不坚固、短命，有死去、生此之性质。』

诸比丘！此为第二主张，一分常住、一分非常住论者之沙门、婆罗门，依此，根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

一〇

又第三主张，一分是常、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？

诸比丘！此有称为意愤诸天，彼等甚长久、相互嫉妒；彼等因长久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互愤恚。如是其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳。而彼诸天，即由其天身死殁。

一一

诸比丘！然，其中有一有情，由其天身殁，而生此〔地上〕。生此，彼即舍家而出家，舍家而出家已，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前无能想念。

一二

彼如是言：『凡不意愤之诸天，于长久不相互嫉妒；彼等长久不相互嫉妒，其心不相互愤恚。彼等其心不相互愤恚，不致身疲劳、心疲劳。彼等其天身不死殁，[P.21]常恒、坚固、常住、无转变性、唯如是常恒而住。然，我等意愤诸天，甚长久相互嫉妒，我等因甚长久相互嫉妒，其心相互愤恚，其心相互愤恚，致身疲劳、心疲劳、如是我等从其天身死殁，生此〔地上〕，是无常、不坚固、短命、有死殁、生此之性质。』

诸比丘！此为第三主张，一分是常住、一分是非常住论者之沙门、婆罗门，是依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

一三

又有第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？

诸比丘！今有某沙门、婆罗门，是推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：『称此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不坚固、非常住、有转变性。反此，称此心、意、识之此我，皆是恒常、坚固、常住、不转变性，唯如是常恒而住。』

诸比丘！此其第四主张，一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。

一四

诸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，根据此四种而说我及世界，一分是常住、一分是非常住。诸比丘！任何一分是常住、一分是非常住论之沙门、婆罗门，皆据此四种，或依此等任何之一，此外即无〔依据〕。

[P.22]一五

诸比丘！如来知此：『如是执，如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不取著，不取著故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法，此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。」

一六

「诸比丘！有沙门、婆罗门，持著边、无边论。彼等根据四种，说世界是边、无边。依何、根据何，边、无边论者之沙门、婆罗门，根据四种而说世界是边、无边耶？

一七

诸比丘！有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此起世界有边之想，彼如是言：『此世界是有边。所以者何？我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起有边想而住，依此，而知世界确实如何为有限、有边。』

诸比丘！此即其第一主张。〔世界〕有边无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界边、无边。

一八

又有第二主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，而言世界是边、无边耶？

[P.23]诸比丘！今有某沙门、婆罗门，从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。而彼如是言：『此世界确实无限、无边。而〔某〕沙门、婆罗门言世界为有限、有边，唯是彼等之妄语。此世界实是无限、无边。所以者何？我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界起无边想而住。依此，而知世界确实如何为无限、无边。』

诸比丘！此即其第二主张，某边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说世界之边、无边。

一九

又有第三主张，边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界是边、无边耶？

诸比丘！今有某沙门、婆罗门，从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想，其横纬起无边想而住。然，彼如是言：『此世界是有边亦无边。沙门、婆罗门言世界为有边，此唯是彼等之妄语。又沙门、婆罗门言此世界确实为无限、无边，亦唯是彼等之妄语而已。此世界是有边亦无边。所以者何？我从苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，对此世界之上下起有边想、其横纬起无边想而住。依此，而知世界确实如何为有边亦无边。』

诸比丘！此即其第三主张。有边亦无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言世界之有边亦无边。

二〇

又有第四〔主张〕。边、无边论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言世界为边、无边耶？

诸比丘！今有某沙门、婆罗门之推论家、审察家。彼以自己推论锤练而得、并审实寻思之理解，而如是言：『此世界非有边、亦非无边。沙门、婆罗门言此世界[P.24]为有边，唯是彼等之妄语。而沙门、婆罗门言此世界确实无限、无边，此亦唯是彼等之妄语。更有沙门、婆罗门言此世界为有边、亦无边，亦唯是彼等之妄语而已。〔于是〕，此世界确实是非有边、亦非无边。』

诸比丘！此即其第四主张。边、无边论者之沙门、婆罗门，依此、根据此，说世界之边、无边。

二一

诸比丘！此即彼等边、无边论者之沙门、婆罗门，根据此四种而说世界之边、无边。诸比丘！任何边、无边论者之沙门、婆罗门说世界之边、无边，皆根据此四种，或依此等任何之一，此外即无〔依据〕。

二二

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不取著故，得知内心寂静。然，诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉、而且寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来者，始为真正之赞语。」

二三

「诸比丘！有某沙门、婆罗门，持著诡辩论。彼等被询问时，以四种根据，言偽乱无序之诡辩。诡辩论者之彼等沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而以四种根据，言偽乱无序之诡辩耶？

二四

诸比丘！今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善。彼思惟：『我确实不如实知此是善，又不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者，如果我答此是善、此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即会说妄语；当我说妄语时，我即有坏、恼；当我有坏、[P.25]恼时，我即有障碍。』如是思惟，彼畏说妄语，嫌恶妄语。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽乱无序之诡辩论：『我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。』

诸比丘，此即其第一主张。有某偽乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依此，根据此言其偽乱无序之诡辩论。

二五

又有第二〔主张〕。偽乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其偽乱无序之诡辩论耶？

诸比丘！今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善，不如实知此是不善，彼思惟：『我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我实在不如实知此是善、不如实知此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取著；当我有取著时，我即有坏、恼；当我有坏、恼[P.26]时，我即有障碍。』彼畏取著、嫌恶取著。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽乱无序之诡辩论：『我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。』

诸比丘！此即其第二主张。某偽乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依此、根据此言其偽乱无序之诡辩论。

二六

又有第三〔主张〕。偽乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其偽乱无序之诡辩论耶？

诸比丘！今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟：『我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我确实不如实知善、不如实知不善者。如果我答此是善、我答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取著；当我有取著时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。』彼畏取著、彼嫌恶取著。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽乱无序之诡辩论：『我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。』

诸比丘！此即其第三主张。偽乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依[P.27]此，根据此言其偽乱无序之诡辩论。

二七

又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而言其偽乱无序之诡辩论耶？

诸比丘！今有某沙门、婆罗门，暗昧愚痴。彼因暗昧愚痴，对此被询问时，即言其偽乱无序之诡辩论：『汝若询问我，他世存在否？我若以为他世存在者，我当答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。汝若询问我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善恶业之异熟果存在耶？善恶业之异熟果不存在耶？善恶业之异熟果存在亦不存在耶？善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶？真人其死后存在耶？真人其死后不存在耶？真人其死后存在亦非存在耶？真人其死后非存在亦非不存在耶？有此询问，若我以为真人其死后非存在亦非不存在者，当答以真人其死后非存在亦非不存在。但我不以为然、不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。』

诸比丘！此即其第四主张。有对此之询问时，诡辩论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言偽乱无序之诡辩论。

[P.28]二八

诸比丘！此即诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，即依据此四种，言其偽乱无序之诡辩论。诸比丘！任何诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，言其偽乱无序之诡辩论，皆依据此四种，或此等中任何之一，其他即无〔根据〕。

二九

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知，现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。」

三〇

「诸比丘！有某沙门、婆罗门，持著无因论。彼等依二种根据，说我及世界是无因生。无因论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是无因生耶？

三一

诸比丘！有名为无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天殁。而某一有情，从其天殁，生来此〔地上〕，生此已，舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、[P.29]精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能想念。彼如是言：『我及世界是无因生。所以者何？因以前我不存在，以前虽不存在，今我转变为有情。』

诸比丘！此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界是无因生。

三二

又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言我及世界是无因生耶？

诸比丘！今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：『我及世界是无因生。』

诸比丘！此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根据此而说我与世界是无因生。

三三

诸比丘！此即无因论者之彼等沙门、婆罗门，根据此二种〔主张〕而说我与世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门，说我与世界是无因生，皆以此二种之根据，或此中任何之一，其他即无〔根据〕。

三四

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者，知而不执取。不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知[P.30]之诸法。此，如来自证知，现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

三五

诸比丘！此等前际论者，持此前际论之彼等沙门、婆罗门，对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说。诸比丘！凡任何前际论者，持前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说，皆根据此等十八种，或此中任何之一，其他即无〔根据〕。

三六

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。」

三七

「诸比丘！有此等后际论者，持此后际论之沙门、婆罗门，彼等对于未来，由四十四种根据，主张种种之浮说。彼等后际论者，持后际论之沙门、婆罗门，依何、根据何而对于未来，依四十四种之根据，主张种种之浮说耶？

[P.31]三八

诸比丘！有某死后有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根据，说我死后为有想。彼等死后有想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而对死后有想论，依十六种根据，主张死后我为有想耶？

彼等对于我，主张：〔一〕『我死后无病、有色、有想』，〔二〕『我死后无病、无色、有想』，〔三〕『……亦非有色亦无色』，〔四〕『……非有色亦非无色』。〔五〕『我死后为有边』，〔六〕『……为无边』，〔七〕『……亦有边亦无边』，〔八〕『……亦非有边亦非无边』。〔九〕『……为一想者』，〔一〇〕『……为异想者』，〔一一〕『……为少想者』，〔一二〕『……为无量想者』。〔一三〕『我死后……为一向乐者』，〔一四〕『……为一向苦者』，〔一五〕『……亦苦亦乐者』，〔一六〕『……非苦非乐者』。

三九

诸比丘！此即死后有想论者之沙门、婆罗门，以十六种之根据，说我死后为有想。诸比丘！任何死后有想论者之沙门、婆罗门，说我死后为有想，皆由此等十六种之根据，或由此等中任何之一，其他即无〔根据〕。

四〇

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知[P.32]之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。」

第三　诵品

一

「诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后为无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何以八种之根据，说我死后为无想者耶？

二

彼对于我，说：〔一〕『我死后为无病、有色、无想』，〔二〕『……无色、无想』，〔三〕『……亦有色亦无色』。〔四〕『……亦非有色亦非无色』。〔五〕『……为有边』，〔六〕『……为无边』，〔七〕『……亦有边亦无边』，〔八〕『……亦非有边亦非无边』。

三

诸比丘！此即死后无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后为无想者。诸比丘！任何以死后为无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根据，说我死后为无想者，或由此等中任何之一，此外即无〔根据〕。

四

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患与出离，无执取而解脱。

[P.33]诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。」

五

「诸比丘！有某死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后为亦非有想亦非无想。彼等死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而由八种之根据，说我死后为非有想非无想耶？

六

彼等说：〔一〕『我死后无病、非有想非无想而有色』，〔二〕『……而无色』，〔三〕『……亦有色亦无色』，〔四〕『……亦非有色亦非无色』。〔五〕『……为有边』，〔六〕『……为无边』，〔七〕『……亦有边亦无边』，〔八〕『……亦非有边亦非无边』。

七

诸比丘！此即彼等死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后非有想非无想。诸比丘！任何死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说我死后为非有想非无想，皆由此等八种根据，或由此等中任何之一，此外即无〔根据〕。

八

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。」

[P.34]九

「诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说〔现生〕有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶？

一〇

诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：『卿！此我为有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿！此我实在断灭。』如是说现在有情之断灭、消失、无有。

一一

对此，有其他者如是说：『卿！汝说「我」确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝！犹其他天之有色，属欲食者之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。』如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。

一二

对此，更有他者说：『卿！汝说「我」确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，为意所成而具大小一切之肢〔节〕，非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。』如是某者说现生有情之断灭、消失、无有。

一三

对此，更有其他者说：『卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿！犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，故[P.35]到达有「虚空无边」之空无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。』如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。

一四

对此，更有其他者说：『汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，故到达有「识无边」之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我完全断灭。』如是说现生有情之断灭、消失、无有。

一五

对此，更有其他者说：『卿！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越识无边处，以到达有「无所有」之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我，完全断灭。』如是说现生有情之断灭、消失、无有。

一六

对此，更其他者说：『汝！汝说「我」确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有「此寂静、此美妙」之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿！如此之我完全断灭。』如是说现生有情之断灭、消失、无有。

一七

诸比丘！此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断[P.36]灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无〔根据〕。

一八

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无取著而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

一九

诸比丘！有某〔最上〕现法涅槃论者之沙门、婆罗门，彼等由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而以五种之根据，说现生有情之最上现法涅槃耶？

二〇

诸比丘！今某沙门、婆罗门有如是说、如是见：『汝！此我实于〔现在〕具足、满足五欲乐时，汝！此我则达最上现法涅槃。』如是说现生有情之最上现法涅槃。

二一

对此，其他者说：『汝说此我实是存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？〔五〕欲乐是无常、苦、变易性，由其变易性而[P.37]变化，即生起忧、悲、苦、愁、恼。然，汝！此我确实离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐之初禅住时，汝！则此我到达最上现法涅槃。』如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

二二

对此，更有其他者说：『汝言此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我确实未到达最上现法涅槃。所以者何？于此有寻有伺故，则谓粗浅之〔初禅〕。汝！此我，实是灭寻、伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜乐之第二禅住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。』如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

二三

对此，更有其他者说：『汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此有喜，心躁乱故，则谓粗浅之〔第二禅〕。然，汝！此我舍喜，住于舍，正念正智，由身受乐，诸圣者宣示：「舍念乐住」之第三禅住时，汝！此我则到达最上现法涅槃。』如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

二四

对此，更有其他者说：『汝说此我确实存在，我不说此我不存在。然，汝！此我实未达最上现法涅槃。所以者何？于此，心有乐之向趣故，则谓粗浅之〔第三[P.38]禅。〕汝！此我实舍离乐、舍离苦，又灭先前有喜悦及忧恼，不苦不乐，达舍念清净之第四禅住时，汝！此我则实达最上现法涅槃。』如是某人说现生有情之最上现法涅槃。

二五

诸比丘！此即彼等最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情最上现法涅槃。诸比丘！任何最上现法涅槃论者之沙门、婆罗门，说现生有情之最上现法涅槃，皆由此等五种根据，或依此等中任何之一，此外即无〔根据〕。

二六

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，不执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

二七

诸比丘！此即彼等持后际论、后际论见之沙门、婆罗门，以四十四种根据，对于后际未来，主张种种之浮说。诸比丘！任何持后际论见之沙门、婆罗门，对于后际，主张种种之浮说，皆由此等四十四种之根据，或依此等中任何之一，此外即无〔根据〕。

二八

诸比丘！如来知此：『如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如[P.39]是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，无执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至妙，唯智所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示〔于世〕。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

二九

诸比丘！此即彼等持前际论、后际论，及前际后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来，以六十二种之根据，主张种种之浮说。诸比丘！任何持前际论、后际论，及前后际论见之沙门、婆罗门，对于过去、未来主张种种之浮说，皆由此等六十二种根据，或由此中任何之一，此外即无〔根据〕。

三〇

诸比丘！如来知此：『如是执，如是执取此等之见处，将有如是之生趣、如是之来生。』如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知受之集、灭、味著、过患及出离，不执取而解脱。

诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。诸人唯以此赞叹如来，始为真正之赞语。

〔原本无三一〕

[P.40]三二

诸比丘！于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。此是彼等〔持常住论〕之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

三三

诸比丘！于此，彼等持一分常住，一分非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等〔持常住论〕之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

三四

诸比丘！于此，彼等持边、无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，主张世界是边、无边。此是彼等〔持边、无边论〕之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

三五

诸比丘！于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，以此四种根据，言偽乱无序之诡辩。此是彼等持诡辩论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

三六

诸比丘！于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。此是彼等持无因论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

三七

诸比丘！于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，以十八种根据，对过去主张种种之浮说。此是彼等前际论者，持前际见之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦欲求之邪见。

三八

诸比丘！于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我有想。此是彼等持死后有想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

[P.41]三九

诸比丘！于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我无想。此是彼等持无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

四〇

诸比丘！于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我非有想非无想。此是彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

四一

诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。此是彼等持断灭论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

四二

诸比丘！于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃。此是彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

四三

诸比丘！于此，彼等持后际见、后际论之沙门、婆罗门，以四十四种根据，对于未来，主张种种之浮说。此是彼等持后际见、后际论之沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

四四

诸比丘！于此，彼等持前际、后际、前际后际见之沙门、婆罗门，由六十二种之根据，对于过去、未来主张种种之浮说。此是彼等沙门、婆罗门之不知、不见，与烦恼欲求之邪见。

[P.42]四五

诸比丘！于此，彼等持常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住，此乃缘触故。

四六

诸比丘！于此，一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是一分常住、一分非常住，此乃缘触故。

四七

诸比丘！于此，彼等持边无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，说世界是边无边，此乃缘触故。

四八

诸比丘！于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根据，说偽乱无序之诡辩论，此乃缘触故。

四九

诸比丘！于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生，此乃缘触故。

五〇

诸比丘！于此，彼等前际论、持前际见之沙门、婆罗门，对于过去，由十八种根据，主张种种之浮说，此乃缘触故。

五一

诸比丘！于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是有想，此乃缘触故。

五二

诸比丘！于此，彼等持无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是无想，此乃缘触故。

五三

诸比丘！于此，持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是非有想非无想，此乃缘触故。

五四

诸比丘！于此，持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有，此乃缘触故。

五五

诸比丘！于此，持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由五种根据，说现生有情之最上现法涅槃，此乃缘触故。

[P.43]五六

诸比丘！于此，持后际论、后际见之沙门、婆罗门，由四十四种根据，对未来主张种种之浮说，此乃缘触故。

五七

诸比丘！于此，前际论、后际论、前际后际论，持过去未来论之沙门、婆罗门，由六十二种根据，对过去未来主张种种之浮说，此乃缘触故。

五八

诸比丘！于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常住。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

五九

诸比丘！于此，彼等一半常住一半非常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是一半住常、一半非常住。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六〇

诸比丘！于此，彼等边无边论之沙门、婆罗门，由四种根据，说世界是边无边。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六一

诸比丘！于此，彼等持诡辩论之沙门、婆罗门，被询问时，由四种根据，言偽乱无序之诡辩。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六二

诸比丘！于此，彼等持无因论之沙门、婆罗门，由二种根据，说我及世界是无因生。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六三

诸比丘！于此，彼等持前际见、前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

[P.44]六四

诸比丘！于此，彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是有想。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六五

诸比丘！于此，彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，由十六种根据，说死后我是无想。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六六

诸比丘！于此，彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，由八种根据，说死后我是非有想非无想。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六七

诸比丘！于此，彼等持断灭论之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失，无有。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六八

诸比丘！于此，彼等持最上现法涅槃论之沙门、婆罗门，由四种根据，说现生有情之最上现法涅槃。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

六九

诸比丘！于此，彼等后际论、持后际见之沙门、婆罗门，由四十四种根据，对未来主张种种之浮说。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

七〇

诸比丘！于此，彼等对过去未来，持后际、前际、前际后际见之沙门、婆罗门，由六十二种根据，对过去未来，主张种种之浮说。彼等除感受触，別无〔立论〕之处。

七一

诸比丘！于此，彼等常住论之沙门、婆罗门，由四种根据，说我及世界是常[P.45]住。又彼等一半常住、一半非常住论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等边无边论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等诡辩论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等无因论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等前际论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持死后有想论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持死后无想论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持死后非有想非无想论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持断灭论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持〔最上〕现法涅槃论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持前际论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持后际论之沙门、婆罗门，……〔乃至〕……又彼等持前际后际论之沙门、婆罗门，由此等六十二种根据，对于过去未来，主张种种之浮说，彼等皆依六触处，感受种种触，由触缘受而〔有〕爱，缘爱而〔有〕取，缘取而〔有〕有，缘有而〔有〕生，缘生而〔有〕老、死、忧、悲、苦恼。诸比丘！是故比丘，如实知六触处之集、灭、味著、过患及出离者，彼则知比此等更殊胜。

七二

诸比丘！任何持前际后际见之前际论、后际论、前际后际论之沙门、婆罗门，对于过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗囚困于其中而浮沈，被网罗困住其中而浮沈。

诸比丘！恰如熟练之渔夫、渔夫弟子，以细目之网，网覆于小池，彼自得如是念：『凡住此小池之任何粗大鱼类，皆被网罗于其中而串跃，皆被网罗于其中而串[P.46]跃。』比丘！如是，任何持前后际见之前际论、后际论、前后际论之沙门、婆罗门，对过去未来，凡依此六十二种根据，主张种种之浮说，皆被网罗于其中而串跃，被网罗于其中而串跃。

七三

诸比丘！如来之身，切断引导生之〔根〕而住。凡如来此身住之间，彼等人、天则见此。然，身坏、命终已，人天皆不能见之。

诸比丘！恰如一束之庵罗树根被斫断时，任何枝茎茂盛之庵罗果亦随其〔断去〕。诸比丘！如是，如来之身，截断引导生之〔根〕而住。其身住之间，人、天虽能见之，身坏命终已，人天当不能见。」

七四

如是说时，尊者阿难白世尊言：「尊师！希有哉！尊师！未曾有哉！尊师！此法门当为何名耶？」

〔世尊曰：〕「然者，阿难！今汝应以此法门，名之为『义网』而奉持、名之为『法网』而奉持、名之为『梵网』而奉持、名之为『见网』而奉持、名之为『无上战胜』而奉持之。」

世尊如是言已，欢喜之诸比丘，信受世尊之所说，说此授记经时，千世界震动！