[P.36]二五 优昙婆逻师子吼经

如是我闻

尔时世尊住王舍城耆阇窟山有一普行者名为尼俱陀常与三千之普行者俱住于优昙婆逻普行者女林又有居士名为散陀那日日往观王舍城诣访佛处〔供养恭敬世尊〕某时散陀那居士思惟「今非诣访佛处之时世尊于静室三昧思惟而住亦非诣访诸比丘之时诸比丘皆在静室三昧思惟而住我今宁可到优昙婆逻普行者女林访尼俱陀普行者」如是散陀那居士到优昙婆逻普行者女林访尼俱陀普行者

尔时尼俱陀普行者与众多之普行者俱为诸种之遮道浊乱论说而大声疾呼[P.37]或为王者论盗贼论大臣论军队论或为怖畏论战斗论或为饮食论衣服论几床论花鬘论涂香论或亲近论马车论聚落论乡村论都市论国土论或男女论英杰论道路论渠沟论或为灵魂论异相论途说论海洋论如是为有非有之所说

尼俱陀普行者遥见散陀那居士来诫彼诸弟子言「汝等寂静勿發只语彼处沙门瞿昙弟子散陀那居士来于沙门瞿昙诸弟子中为白衣居士住王舍城者于其中之随一是此散陀那居士此等之尊者喜静寂严守沈默赞美静肃彼若知有静肃之人必来访也」如是告已彼等普行者皆各守沈默

尔时散陀那居士至尼俱陀普行者之处向尼俱陀普行者问讯退坐一面就座已散陀那居士告尼俱陀普行者言

「贤者此等异学外道之普行者等參集一处为诸种之遮道浊乱之言说而大[P.38]声疾呼或为王者论乃至如是为有非有之所论相反地彼世尊喜好林间树林孤独远离之所住选静谧寂寞之地有闲而如清风之处而住

如是告已尼俱陀普行者答散陀那居士言

「然者居士沙门瞿昙是与谁共语与谁对论令谁得明智理解耶沙门瞿昙之智偏于空处沙门瞿昙喜好独处不得共语彼常抱偏见譬喻瞎牛之偏步常在边处瞿昙之智偏于空处喜好独处不得共语彼常抱偏见居士若沙门瞿昙来此集会处依一问穷追彼恐怕如空瓶当逐令彼默闭

世尊以超人清净之天耳闻散陀那居士与尼俱陀普行者如是之对应即下耆阇窟山到斯摩伽达河畔养孔雀园于其空处经行尼俱陀普行者见世尊于斯摩[P.39]伽达河畔养孔雀园空处经行而诫彼诸弟子言

「汝等静寂勿發只语彼沙门瞿昙在斯摩伽达河畔养孔雀园之空处经行彼师亦实喜好静寂严守沈默赞美静寂彼若知静肃之人当必来访若沙门瞿昙来访此集会者我等向彼作此之问世尊彼世尊依何法教训其弟子又依何教法令其弟子得止息安稳得知愿乐根本梵行耶

如是告已彼等诸普行者皆各守沈默

尔时世尊到尼俱陀普行者之处时尼俱陀普行者告世尊言

「世尊善来哉阔別已久世尊之来请坐此所设之座

世尊坐于所设之座已尼俱陀普行者自取一卑座坐于一面世尊对坐于一面之尼俱陀普行曰「尼俱陀为如何之谈论今汝等坐于此耶又为何而停止汝等之闲谈耶

如是言已尼俱陀应世尊曰

[P.40]「世尊我等遥见世尊于斯摩伽达河畔养孔雀园之空地经行互如是言『若沙门瞿昙来此集会处对彼作此所问世尊彼世尊是依何法教训其弟子又由何教法令其弟子得止息安稳得知愿乐根本梵行耶』其时世尊之来我等停止此等之闲话也

「尼俱陀对依如何教法教我诸弟子又依如何教法指导我诸弟子得止息安稳得知愿乐根本梵行是彼异见解异信忍异目的异研究异行持者所不能知也尼俱陀汝应问我世尊实如何是成就苦行之修行如何是不成就苦行之修行耶

如是语已彼等诸普行者各自發大声赞美曰「伟哉奇哉沙门瞿昙有大威力大神力实立自说依他说来充实〔自说〕

尔时尼俱陀普行者令彼等普行者止静如是告世尊曰

「世尊我等实为苦行之修行说持苦行修行义住执苦行之修行世尊如何是成就苦行之修行如何是不成就苦行之修行耶

「尼俱陀今于此有苦行者无衣而不作法〔食后〕舐手请『来』不受[P.41]请『住』不受持来者不受特为准备者不受招待不受或不由瓶口取食不由皿取食置于阈间者不取于臼不取于杖间不取于杵间不取二人共食时〔唯其中一人与〕不受由怀孕女不受由授乳中之女不受由与男子交会之女不受畜狗家之食不取若近狗者不受鱼肉不食清酒饮浊酒不饮粥汁不饮或于一家受食者一口〔食为足〕或二家受食者二口〔食为足〕或七家受食者七口〔食为足〕或由一施物而过活由二施物而过活由七施物而过活或一日为一食二日为一食七日为一食如是至限半月一食从事定期食之修行或又食菜食稗子食硬米食头头罗米食哈达草或食杂食饭汁食糜米食稴稻食牛粪食树食自落果或著麻衣著麻莎衣著塚间衣著粪扫衣著提利多树皮或著黑羚羊皮著黑羚皮之细条所编者或著草皮著树[P.42]著木片皮或著发毛之布或著马毛之布或著枭羽之衣或拔须发行者而常行拔除须发或住立行者而拒座或蹲踞行者而修蹲踞或卧刺行者以刺为床或卧于草蓏上或卧于露地或唯卧一侧浴尘埃或住空地到处常停立或为异食者常行取奇异食或不饮水行者常行不饮冷水或行一日三浴尼俱陀对此如何思惟耶如是可成就苦行之修行或为不成就耶

「世尊实如是可成就苦行之修行而非不成就

「尼俱陀我对如是苦行之修行说有诸种之垢秽

「世尊然者如何世尊对苦行之成就说有诸种之垢秽耶

「尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行自足满悦尼俱陀若彼苦行者勤修苦行彼由其苦行自足满悦者此乃苦行者之垢秽也

复次尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行赞美自己诽谤他人尼俱陀若彼苦行者勤修苦行赞美自己诽谤他人者此又实苦行者之垢秽也

复次尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行而或溺染者沈醉尼俱陀若彼苦行者勤修苦行由其苦行而或溺染著沈醉者此又实苦行者之垢秽

[P.43]一〇

复次尼俱陀因有苦行者勤修苦行彼由其苦行受供养礼敬彼依其供养礼敬而自足满悦尼俱陀若彼苦行者勤修苦行而受供养礼敬彼由其供养礼敬而自足满悦者此实苦行者之垢秽

复次尼俱陀因有苦行者〔乃至〕彼由其苦行而受供养礼敬彼由其供养礼敬而赞美自己诽谤他人〔乃至〕此实苦行者之垢秽

复次尼俱陀因有苦行者〔乃至〕彼由其苦行而受供养礼敬彼由其供养礼敬而惑溺染著沈醉〔乃至〕此实苦行者之垢秽

复次尼俱陀因有苦行者勤修苦行为诸食分別而言『我喜好此不喜好此』彼为不喜好而避其所得爱著其喜好之物此被所惑所囚不见其诸患不得知出离乃至此实苦行者之垢秽

[P.44]复次尼俱陀因有苦行者勤修苦行受供养礼敬之故彼谓『国王大臣刹帝利婆罗门居士异学等皆尊敬我

一一

复次尼俱陀有苦行者难责其他之沙门婆罗门言『彼沙门婆罗门既生活丰富而何故尚欲享受一切根种子树种子节种子枝种子及第五种种子耶恰如雷鸣〔风雨〕害發芽』以呵责沙门乃至此实苦行者之垢秽

复次尼俱陀有苦行者见其他沙门婆罗门于同族中被恭敬尊重以生是念『彼沙门既丰富尚受有族者之恭敬尊重然我苦行者为苦难之生活未受有族者之恭敬尊重』如是彼于有族中生怨恨悭贪之念乃至此是苦行者之垢秽

复次尼俱陀有苦行者常坐于四衢街头修诸种苦行乃至此实是苦行者之垢秽

复次尼俱陀有苦行者故意隐瞒自己〔之形相〕行乞于同族中自谓『此亦属我苦行中之物此亦属我苦行中之物也乃至此又实苦行者之垢秽

[P.45]复次尼俱陀有苦行者常行任何覆藏问彼『汝以此为是耶』于非是答为是于是答为非是如是彼自觉为故意妄语乃至此实苦行者之垢秽

一二

复次尼俱陀有苦行者不认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫此又实苦行者之垢秽

复次尼俱陀有苦行者而有嗔恨若苦行者有嗔恨此又实苦行者之垢秽

复次尼俱陀有苦行者虚偽欺瞒而贪欲嫉妒狡猾而偽诈傲慢而高慢邪淫而抱恶望邪见而抱边取见所见染著两手坚固执持而不得出离若苦行者所见染著两手坚固执持不得出离者此又实苦行者之垢秽

尼俱陀其如何思惟耶勤修此苦行是为秽耶是为无秽耶

「世尊今实此等之勤修苦行为秽而非无秽世尊于此有苦行者确实知此等一切之垢秽又复有何所说耶

一三

「尼俱陀此有苦行者勤修苦行彼由其苦行而不自足满悦尼俱陀若苦[P.46]行者勤修苦行彼由其苦行而无自足满悦者彼于其事是清净

复次尼俱陀有苦行者勤修苦行彼由其苦行不自赞美不诽谤他人者乃至彼于其事是清净

复次尼俱陀〔乃至〕彼由其苦行而不惑溺不染著不沈醉乃至彼于其事是清净

复次尼俱陀〔乃至〕彼由其供养礼敬而不自足满悦〔乃至〕彼于其事是清净

复次尼俱陀〔乃至〕彼由其供养礼敬而不自己赞美不诽谤他人〔乃至〕彼于其事是清净

复次尼俱陀〔乃至〕彼由其供养礼敬而不惑溺不染著不沈醉〔乃至〕彼于其事是清净

复次尼俱陀〔乃至〕彼不避得其所不喜好物不爱著其所喜好物不被惑不被囚见其诸患得知出离〔乃至〕彼于其事是清净

复次尼俱陀〔乃至〕彼受供养礼敬之故不思惟『国王大臣刹帝利婆罗门居士异学等当尊敬我〔乃至〕彼于其事是清净

一四

复次尼俱陀有苦行者不难责其他沙门婆罗门即不呵责沙门『彼[P.47]沙门婆罗门既生活丰富何故尚欲享受一切之根种子树种子节种子枝种子及第五种种子耶恰如雷鸣〔风雨〕害發芽』彼于其事是清净

复次尼俱陀有苦行者见其他沙门婆罗门于同族中受恭敬尊重不起念〔乃至〕如是于彼同族中不生起怨恨悭贪之念彼于其事是清净

复次尼俱陀有苦行者不常坐于四衢街头行诸种苦行如是彼于其事是清净

复次尼俱陀有苦行者不隐瞒自己之〔苦行〕相于同族中行乞〔乃至〕思惟『此亦属我苦行中之物』彼于其事是清净也

复次尼俱陀有苦行者不隐藏任何物〔乃至〕彼自觉不妄语彼于其事是清净

一五

复次尼俱陀有苦行者认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫彼于其事是清净

复次尼俱陀有苦行者无嗔无恨〔乃至〕彼于其事是清净

[P.48]复次尼俱陀有苦行者不虚偽不欺瞒而不嫉妒〔乃至〕两手不坚固持执得善出离〔乃至〕彼于其事是清净

尼俱陀其如何思惟耶如是勤修苦行真实为清净耶为不清净耶

「世尊勤修如是苦行实为清净非不清净是最上树节之行

「尼俱陀勤修如是之苦行非最上树节之行此唯达外皮而已

一六

「世尊勤修如何之苦行为最上树节之行耶世尊善哉愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行

「尼俱陀此苦行者有四种禁戒律仪如何为苦行者之四种禁戒律仪尼俱陀[P.49]于此有苦行者自己不杀生不令〔他〕杀生不教〔人〕杀生自己不偷盗不令〔他〕偷盗不教〔人〕偷盗自己不妄语不令〔他〕妄语不教〔人〕妄语自己不愿修习不令〔他〕愿修习不教〔人〕愿修习尼俱陀如是为〔此〕苦行者之四种禁戒律仪尼俱陀若苦行者有如是四种禁律仪彼之苦行于此中有成就者彼得增益而无退转彼好远离独坐愿乐园林树下山腹岩窟洞穴祠堂林间空处穰积之处彼食后持钵而归结跏趺坐持身正直专注住于正念彼于世间断贪欲住离贪心净化贪心断嗔恚不住嗔恚心利益及哀愍一切之生类有情净化嗔恚心断睡眠离睡眠而住自觉明慧之心净化睡眠之心掉悔住不掉悔内心平静净化掉悔之心断疑念住无疑心于善法去疑念拂除疑念净化心

一七

彼断此等之五盖心依明慧灭除诸秽力与慈俱之心徧满一方而住如是〔徧满〕二方三方四方上下一切处广大于一切世界广博无量无恚[P.50]无害以慈心徧而住与悲俱之心乃至与喜俱之心以舍俱之心〔乃至〕徧满而住尼俱陀其如何思惟耶实为勤修苦行是清净耶不清净耶

「世尊实为勤修苦行是清净而非不清净乃最上树节之行也

「尼俱陀如是勤修苦行者非最上树节之行不过其树皮而已

一八

「世尊然者如何是勤修苦行最上树节之行世尊善哉愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行

「尼俱陀于此有苦行者之四种禁戒律仪如何为四种禁戒律仪乃至尼俱陀如是为苦行者之四种禁戒律仪也尼俱陀若于苦行者有四种禁戒律仪彼之苦行于其中成就者彼增长而无退转彼喜好远离独坐乃至彼断此等之五盖心依明慧灭除诸秽力与慈俱之心徧满一方而住彼忆念无量之前生即或一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生[P.51]五十生一百生一千生百千生于无量之成劫无量之坏劫『我于其处有如是名如是姓如是种族有如是食如是受苦乐如是寿量彼于此处殁生于彼处于此又有如是名如是姓如是种族如是食如是受苦乐有如是寿量之忆念彼又于彼处殁而生此处』如是忆念种种前生及如是事情与境遇

尼俱陀汝其如何思惟耶如是勤修苦行实清净耶不清净耶

「世尊如是勤修苦行实为清净而非不清净又最上树节之行也

「尼俱陀如是勤修苦行非最上树节之行唯不过达其纤皮而已

十九

「世尊然者如何是勤修苦行最上树节之行世尊善哉愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行

[P.52]「尼俱陀于此有苦行者成就四种禁戒律仪〔乃至〕忆念〔乃至〕如是彼种种前生及其事情与境遇彼依超人清净之天眼见有情之生死知随其业〔报受〕贵贱丑好善趣恶趣〔之果〕即『诸贤者实此等之有情为身恶行口恶行意恶行诽谤诸行者抱持邪见得邪见所生之业果彼等身坏命终之后生于恶生恶趣险难处地狱复次诸贤者此等之有情为身善行口善行意善行不诽谤诸行者抱持正见得正见所生之业果彼等身坏命终之后生于善趣天界』如是依超人清净之天眼见有情之生死知随其业〔报受〕贵贱丑好善趣恶趣〔之果

尼俱陀汝如何思惟耶如是勤修苦行为清净耶为不清净耶

「世尊如是勤修苦行实为清净而非不清净应是最上树节之行

「尼俱陀如是勤修苦行非最上树节之行如是尼俱陀若汝向我问『世尊教世尊之诸弟子是依如何教法又依何教法导诸弟子得止息安稳得知愿乐根本梵行』尼俱陀我以最胜殊妙之〔法〕导我诸弟子我依此导诸弟子〔至〕安稳处知愿乐根本梵行

如是说已彼等普行者大声赞叹说「于此我等失彼师矣我等不知以上殊胜〔之法〕

[P.53]二〇

散陀那居士知抱持此等异见之普行者等今闻世尊之所说谛听而真实生知解之心而告彼尼俱陀普行者曰

「如是贤者尼俱陀如汝向我放言『居士沙门瞿昙是与谁共语与谁对论令谁得明智理解耶沙门瞿昙之智偏于空处沙门瞿昙喜好独处不得共语彼常抱偏见譬喻瞎牛之偏步常在边处沙门瞿昙之智偏于空处喜好独处不得共语彼常抱偏见居士若沙门瞿昙来此集会处依一问穷追彼恐怕如空瓶当遂令彼闭塞』耶诸贤者彼世尊阿罗汉正等觉者来此彼是喜好独坐不得共语者如偏步之瞎牛常在边处依一问穷追彼恐怕如空瓶遂令彼闭塞

如是言已尼俱陀普行者默然忏悔悄然垂肩面赤伏眼哑然而坐

二一

尔时世尊见尼俱陀普行者默然忏悔悄然垂肩面赤伏眼哑然而坐告尼俱陀普行者曰

「尼俱陀汝等作如是言为真实耶

[P.54]「世尊我等真如是愚钝如是不善而作此等之言说

「尼俱陀汝如何思惟耶汝倾听而闻普行者长老耆宿先师之所说『彼等于过去世阿罗汉正等觉时此等诸佛曾集会一处大声疾呼耽于诸种遮道浊乱之言耶犹如王论乃至作如是有非有之所论今汝如与汝等之师论诤或又彼等诸佛在于林间树林喜好孤独远离之所住静谧之寂寞处有闲而清风之吹处离人里之溃闹选适于禅思三昧之处而住有如我今所为或不然耶』」

「世尊我闻彼普行者长老耆宿先师之所说『彼等于过去世阿罗汉正等觉时彼等诸佛未曾集会一处大声疾呼耽于诸种遮道浊乱之言犹未作王论乃至有非有之所论今我及我等之师未作诤论唯如是闻彼等诸佛喜好林间树林乃至选适于禅思三昧之处而住如今世尊之所为也』」

「尼俱陀汝为有慧之耆宿不思惟此事耶『彼世尊是觉者依自觉而说法[P.55]彼世尊自能调伏依调伏而说法彼世尊自止息依止息而说法彼世尊自能度脱依度脱而说法彼世尊自得解脱依解脱而说法』」

二二

如是言已尼俱陀普行者告世尊言

「世尊我被罪过所制伏而如是愚钝如是痴暗如是不善如是诽谤世尊世尊我确认罪过为罪过将来必自制伏愿世尊受纳

「尼俱陀汝为罪过所制伏而如是愚钝如是痴暗如是不善使如是谤诽我尼俱陀汝认罪过为罪过其如实忏悔故我对此受纳汝之忏悔尼俱陀若有人认罪过为罪过如实忏悔以自制将来者此乃圣者律繁荣之所以也尼俱陀我亦如是说『来为有慧正直高洁正行之人我当教之我当为之说法如所说而行以此为目的有族姓子由在家而入出家成彼无上梵行于现世独自证悟而止住者须要七年尼俱陀任持七年间为有慧正直高洁正行之人我当教之我当为之说法如所说而行以此为目的有族姓子真由在家而入出家成彼无上梵行于现世独自证悟而止住者须要六年〔乃至〕[P.56]须要五年四年三年二年一年乃至须要七个月乃至须要六月五月四月三月二月一月半月尼俱陀唯任持半月为有慧正直高洁正行之人我当教之〔乃至〕于现法中自知作证成就而住不过唯须七日而已

二三

尼俱陀汝或有如是思惟『沙门瞿昙为夺弟子向我等作如是云也』尼俱陀勿作如是见凡为汝等之师亦为汝等师之汝或有如是思惟『沙门瞿昙为停止我等之讽诵而对我等如是言』尼俱陀勿作如是见凡为汝等诵颂亦如常讽诵之尼俱陀汝或有如是思惟『沙门瞿昙为夺我等之生活而作如是言』尼俱陀勿作如是见凡为汝等之生活亦为汝等之生活尼俱陀汝或有如是思惟『我等之法为不善诸师又指责其不善欲令其确认而沙门瞿昙作如是言』尼俱陀勿作如是见汝之不善法虽被诸师指责为不善亦如常存在之尼俱陀汝或有如是思惟『我等之法是善诸师又指示为善者欲令除去而沙门瞿昙作如是言』尼俱陀汝勿作如是见汝等之善法诸师亦指示为善者令如常存在[P.57]尼俱陀如是我『非为夺汝诸弟子而说非为停止汝等之讽诵而说汝等有不善诸师虽指责其不善非欲令确认而说又汝等有善虽有诸师指摘其善法亦非欲除去而说尼俱陀不断不善法有秽转生是有苦痛恶报未来有生死〔之〕苦我为断此等而说法汝等如实行者秽垢之法断尽清白之法增益智慧成满于现世独自证悟而住』」

二四

如是说已彼等诸普行者默然悔悟悄然垂肩面赤眼伏哑然而坐其时彼等之心完全由恶魔所扰乱

尔时世尊如是思惟「此等诸愚痴人被恶魔波旬所挠乱于此没有一人如是思惟『我等当行沙门瞿昙所示之梵行如何于七日得成就耶』」

如是世尊于优昙婆逻普行者女林中作狮子吼已乘呈虚空还于耆阇窟山中散陀那居士亦直回王舍城


校注

畜狗家原本虽为 saṁkittisu別本作 saṅgitisuna 应为畜狗家之意义 雷鸣(asani-vicakkaṁ)雷鸣雨害之意 树节是和真实同义
[A1] 刺【CB】剌【南传】
[A2] 刺【CB】剌【南传】
[A3] 掉【CB】悼【南传】
[A4] 掉【CB】悼【南传】
[A5] 掉【CB】悼【南传】
[A6] [-]【CB】【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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