第一　诵品

[P.87]一

如是我闻。尔时，世尊与五百大比丘众俱，游方拘萨罗国。至拘萨罗国，名为婆罗门村之伊车能伽罗。如是，世尊住于伊车能伽罗林。尔时，沸伽罗娑罗婆罗门住于人畜繁盛、草木、池水、谷类丰富之郁伽罗城，此城乃王之领地。拘萨罗国王波斯匿，赐与净施之地。

二

沸伽罗婆罗门，如是闻：「由释迦族出家之释子沙门瞿昙，与五百大比丘众俱，游方拘萨罗国，至伊车能伽罗村，住于伊车能伽罗林。此尊者瞿昙称扬如是美名声：『彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼含括天界、魔界、梵天界、此世界、沙门、婆罗门、天、人等事，独自证悟宣示。[P.88]彼说初善、中善、后善、文义具备之教法，明示完全无缺、纯净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。」

三

尔时，沸伽罗娑罗婆罗门之年青婆罗门弟子阿摩昼，是读诵者、持咒者，精通三吠陀、仪轨、语源论、第五之古传说，通晓文法论、顺世论、大人相而无遗漏，于己师之三吠陀无不精通，得师称：「我所知道，汝亦知道；汝所知道，我亦知道。」

四

时，沸伽罗娑罗婆罗门，告阿摩昼青年婆罗门言：「阿摩昼！彼由释迦族出家之释子沙门瞿昙，与五百大比丘众俱，游方拘萨罗国，至伊车能伽罗村，住于伊车能伽罗林。彼尊者称扬是美名声：『彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』……乃至……善哉！得见如是阿罗汉。然，阿摩昼！汝往沙门瞿昙之处，当知：彼尊者瞿昙是实扬如是名声或不然；彼尊者瞿昙有如是、或不如是，我等当由是知尊者瞿昙。」

五

「然者，我如何知彼尊者，实是如是、或不如是耶？」

「阿摩昼！我等神典中所传之三十二大人相，俱足此等诸相之大人，唯有二趣而[P.89]无其他。若在俗，即成为转轮王，以征服四海，令国土安稳，身俱七宝，有正法之王。彼有如次之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七主兵〔将军〕宝。彼有一千以上之子，皆豪勇而威武，以破灭所有之外敌。彼至大地、大海周边国境，不用刀杖，以法征服而统治。彼若出家者，于现世当灭除烦恼而成为应供、等正觉。阿摩昼！我乃神典之授与者，汝是神典之领受者。」

六

阿摩昼青年婆罗门答沸伽罗沙罗：「唯然！尊师！」即从座起，敬礼沸伽罗娑罗，登乘牝马车，与众多之青年婆罗门俱，诣伊车能伽罗林。至乘具能通行处，下乘行入园林。

七

尔时，有众多比丘于露地经行。阿摩昼青年婆罗门，至彼诸比丘之处，告诸比丘曰：「今彼尊者瞿昙，在何处耶？我等来见彼尊者瞿昙。」

八

时，诸比丘如是思惟：「此阿摩昼青年婆罗，为名门之出身者，著名之婆罗门沸伽罗娑罗之弟子。世尊与如是善男子之对语，当无不适。」彼等告阿摩昼青年婆罗门言：「阿摩昼！彼闭门之僧房，汝寂静慢行，入玄关，作謦，轻敲门闩，世尊应为汝开门。」

九

时，阿摩昼青年婆罗门，寂静慢行至闭门之僧房，入玄关，作謦，轻敲门闩，[P.90]世尊开门，阿摩昼青年婆罗门，进入〔世尊之僧房〕，其他青年婆罗门亦进来，与世尊问讯，交换友谊之语已，坐于一面。而阿摩昼青年边走边与在坐之世尊交换某些言辞，一边立一边与在坐之世尊交换某些言辞。

一〇

时，世尊告阿摩昼曰：「阿摩昼！汝究竟与师或师之长老婆罗门相会谈，亦如今边行、边立与在坐之我，交换某些言辞否？」

「瞿昙！确实不然。瞿昙！婆罗门互相边行边立，或一边坐一边卧而对谈，始为适当。然，瞿昙！秃头之沙门，习下劣卑俗之黑法，我与彼等之对谈，亦当如今与汝瞿昙之对谈。」

一一

「阿摩昼！汝来此处，应有所望求，来访之目的，当善思念。阿摩昼青年婆罗门，虽缺修养，而有修养我慢心，此乃缺欠修养之外，有何耶？」

一二

时，阿摩昼，被世尊说缺欠修养而忿怒不喜，认为沙门瞿昙对之有恶意，则攻击世尊、侮蔑世尊、诽谤世尊，以告世尊曰：「瞿昙！释迦族者是险恶，瞿昙！释[P.91]迦族者是粗暴，瞿昙！释迦族者是轻率，瞿昙！释迦族者是饶舌。卑俗者又不敬重婆罗门、不尊敬婆罗门、不爱好婆罗门、不敬奉婆罗门、不崇拜婆罗门。瞿昙！此等释迦族是卑俗者，不尊敬、供养、礼拜婆罗门，是甚不适合。」阿摩昼如是开始则以卑俗语蔑释迦族。

一三

「阿摩昼！释迦有何击怒汝耶？」

「瞿昙！一时，我师沸伽罗娑罗婆罗门，以前有事，往迦毘罗卫城，到释迦族之集会堂。尔时，众多释迦族之诸王与王子，坐于高座，各自指胳肢之戏弄哄笑。必定是在嘲笑我，任何人皆不以座招请我。瞿昙！释迦族是卑俗者，又不尊重、供养、礼拜婆罗门，是甚不适合。」阿摩昼如是再三，以卑俗语蔑释迦族。

一四

「阿摩昼！犹如小鹑，在自己之鸟巢，可为所欲为。阿摩昼！迦毘罗卫城是释迦族之本地。然，阿摩昼之为此琐事而愤怒，甚不适当。」

一五

「瞿昙！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，此等之四姓。此等四姓之刹帝利、吠舍、首陀罗者，正要奉事婆罗门。然，释迦族是卑俗者身，又不尊重、供养、礼[P.92]拜婆罗门，甚是不适合。」阿摩昼如是再三，以卑俗语蔑释迦族。

一六

世尊如是思惟：「彼阿摩昼，以甚粗暴之卑语诽辱释迦族，然，我当以姓氏询问之。」时，世尊如是言阿摩昼曰：

「阿摩昼！汝何姓氏耶？」

「瞿昙！我谓康哈耶那。」

「阿摩昼！由汝母父系之古姓氏想，是出自主人之释迦族，汝是释迦族之家仆女之子孙。阿摩昼！释迦族之祖先是甘蔗王。阿摩昼！往昔甘蔗王，欲禅让王位与其宠妃之王子，则从年长之王子面炬、迦难睹、哈提尼耶、西尼浮罗等四王子，放逐国外。彼等被摈出国外，则定居于雪山山麓湖岸之大娑迦树林。彼等恐畏血统之混乱，以偶配自己之姊妹。

阿摩昼！于是，甘蔗王告随从之诸大臣曰：『今，王子等在何处耶？』

『王！今，王子等住于雪山山麓湖岸之大娑迦树林，恐畏血统之混乱，以偶配自己之姊妹。』

[P.93]阿摩昼！其时，甘蔗王欢喜之余而言此曰：『然！真不〔愧〕为释迦王子！然！真是释迦最上之王子。』

阿摩昼！从此以后，则称为释迦族。彼等乃释迦族之祖先。阿摩昼！甘蔗王于低沙有婢女生一黑儿。生来之康哈（黑）举声言：『母亲！令洗我，令浴我。母亲！令脱我不清物。对汝有利益。』阿摩昼！今众人呼为恶鬼、恶鬼者，阿摩昼！从此时，众人则以称康哈（黑）为恶鬼。众人如是言：『此，生来则能说话，生彼康哈是恶鬼。』阿摩昼！从此以后，称为康哈耶那族，彼乃康哈耶那族之祖先。阿摩昼！如是沿此逆算者，汝母父系之姓氏，是释迦族尊贵之子孙，汝是释迦族婢女之子孙。」

一七

如是言已，彼等青年婆罗门告世尊曰：「尊者瞿昙！勿以苛酷之婢女子孙之语，诽蔑阿摩昼青年婆罗门。瞿昙！阿摩昼青年婆罗门是生良家，阿摩昼青年婆罗门是良家子，阿摩昼青年婆罗门是博闻者，阿摩昼青年婆罗门是美言者，阿摩昼青年婆罗门是博学者。然，能与瞿昙共相问答此事。」

[P.94]一八

时，世尊告彼阿摩昼青年婆罗门等曰：「青年婆罗门！若汝等想阿摩昼青年婆罗门是恶生者，阿摩昼青年婆罗门是非良家子，阿摩昼青年婆罗门是非博闻者，阿摩昼青年婆罗门是恶言者，阿摩昼青年婆罗门是无知者，阿摩昼青年婆罗门，不能与沙门瞿昙共相问答此事者，则除退阿摩昼青年婆罗门，汝等应与我共相问此事。若汝等想阿摩昼青年婆罗门是生良家者，阿摩昼青年婆罗门是良家子，阿摩昼青年婆罗门是博闻者，阿摩昼青年婆罗门是美语者，阿摩昼青年婆门是博学者，阿摩昼青年婆罗门，能与沙门瞿昙共相问答此事者，则除退汝等，阿摩昼青年婆罗门应与我共相问答此事。」

一九

「瞿昙！阿摩昼青年婆罗门是生良家，阿摩昼青年婆罗门是良家子，阿摩昼青年婆罗门是博闻者，阿摩昼青年婆罗门是美语者，阿摩昼青年婆罗门是博学者；阿摩昼青年婆罗门，能与沙门瞿昙共相问答此事，我等可以默然。阿摩昼青年婆罗门，当与瞿昙共相问答此事。」

二〇

时，世尊告阿摩昼青年婆罗门曰：「阿摩昼！对汝起有理由之询问，汝若不愿意，亦应明白地解答。若不明瞭解答，或异答、或默然、或将回避离去者，汝头即座破裂为七分。阿摩昼！汝意如何？汝勿闻婆罗门之大长老阿阇梨、又其师等之语[P.95]耶？康哈耶那族由何处来，康哈耶那族之祖先是何人耶？」

如是询问，阿摩昼青年婆罗门默然〔不能答。〕世尊再问，再默然。

时，世尊如是告阿摩昼青年婆罗门曰：「阿摩昼！今应解答，今非汝守默不语之时。阿摩昼！由如来有理由之问至三次而不解答者，汝头即座当破裂为七分。」

二一

尔时，手持金刚杵之帝释天，持大赤热之铁块，光亮赫灼，住于阿摩昼青年婆罗门头上之虚空，〔曰：〕「由世尊有理由之问至三次，阿摩昼青年婆罗门若不解答者，其头即座当破裂为七分。」世尊及阿摩昼皆见手持金刚杵之帝释天。阿摩昼青年婆罗门见此，恐怖而身毛竖立，近靠世尊以求保护，如是告世尊曰：

「尊者瞿昙所说如何，请尊者瞿昙再说。」

「阿摩昼！汝意如何？汝未闻婆罗门大长老阇梨等之说耶？康哈耶那族，从何处来，康哈耶那族之祖先是何人耶？」

「尊者瞿昙！我承如是闻，如尊者瞿昙所言。康哈耶那族，由此而来，彼是康哈耶那族之祖先。」

二二

如是言时，青年婆罗门等，大呼〔大〕喊：「阿摩昼青年婆罗门是恶生者，阿摩昼青年婆罗门非是良家子，阿摩昼青年婆罗门是释迦族婢女之子，阿摩昼青年婆罗门之主人，是释迦族。我等认为沙门瞿昙是正说，不以为在毁难他人。」

[P.96]二三

尔时，世尊如是思惟：「此等青年婆罗门，以婢女之子孙攻击阿摩昼青年婆罗门，有过呵酷。然，我令解〔其攻击。〕」

时，世尊告彼等青年婆罗门曰：「青年婆罗门等！汝等勿以婢女子孙之语，攻击阿摩昼青年婆罗门。彼康哈（黑）成为伟大之仙人。彼往南方民间，学习梵天咒后，来甘蔗王之处，恳求王女库达卢比。甘蔗王曰：『咄！此辈无过是我下婢子孙，而敢恳求王女库达卢比〔为妻〕。』对彼起愤怒心，欲拉马蹄形箭，彼箭射不出亦取不下。青年婆罗门等！时，诸大臣、诸侍臣以近康哈仙人，如是曰：

『尊者！令王平安！尊者！令王平安！』

〔仙人曰：〕『王当平安，然，王若向下方〔地〕放箭，王之领土，悉至破裂。』

〔诸大臣曰：〕『尊者！令王平安！亦令国土平安！』

〔仙人曰：〕『王当平安，然，王若向上方〔天空〕放箭，王之领土，七年悉不降雨。』

〔诸大臣曰：〕『尊者！令王平安！令国土平安！令降雨！』

〔仙人曰：〕『王当平安，国土亦平安，亦降雨。然，王应为第一王子立此箭，王子平安，而身毛不动。』

青年婆罗门等！时，诸大臣告甘蔗王曰：『甘蔗王应向第一王子立箭。王子平安，而身毛不动。』

[P.97]时，甘蔗王向第一王子立箭，王子〔真是〕平安，身毛不动。时，王怖畏，战栗于天罚，而与之王女库达卢比。青年婆罗门等！汝等勿以下婢子孙之语，攻击阿摩昼青年婆罗门，此有过酷，彼康哈是伟大仙人。」

二四

尔时，世尊告阿摩昼青年婆罗门曰：

「阿摩昼！汝意如何？今刹帝利之童子，与婆罗门童女同栖，同栖之结果而生男子。由此刹帝利童子，婆罗门童女所生之男子，在婆罗门之间，得受座席或水否？」

「瞿昙！可得。」

「又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，得给于食事否？」

「瞿昙！得给与食事。」

「又，婆罗门对彼，传授咒文否？」

「瞿昙！传授。」

「又，婆罗门女之间，不排除彼否？」

「瞿昙！不排除。」

「又，刹帝利为彼行刹帝利即位灌顶否？」

「瞿昙！不为之。」

「何以故？」

「瞿昙！母系不纯故。」

二五

「阿摩昼！汝意如何？今有婆罗门之童子，与刹帝利之童女同栖，同栖结果而生男子。由此婆罗门之童子，而刹帝利之童女，而生男子，于婆罗门之间，得受座席或水否？」

「瞿昙！得受。」

「又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，得给与食事否？」

「瞿昙！得给与食事。」

「又，婆罗门对彼，传授咒文否？」

「瞿昙！传授。」

[P.98]「又，婆罗门女之间，不排除彼否？」

「瞿昙！不排除。」

「又，刹帝利为彼行刹帝即位灌顶否？」

「瞿昙！不为之。」

「何以故？」

「瞿昙！父系不纯故。」

二六

「阿摩昼！如是不论女与女之比较、男与男之比较，刹帝利为优而婆罗门为劣。阿摩昼！汝意如何？今或有婆罗门作任何恶事，婆罗门之众人，剃彼头，撒灰〔于头及身，〕追放出国土或城市。如是，彼于婆罗门之间，得受座席或水否？」

「瞿昙！不得。」

「又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，得给与食事否？」

「瞿昙！不得给与食事。」

「又，婆罗门对彼，传授咒文否？」

「瞿昙！不传授。」

「又，婆罗门女之间，无排斥彼否？」

「瞿昙！排斥。」

二七

「阿摩昼！汝意如何？今或有刹帝利作任何恶事，刹帝利之众人，剃彼头，撒灰，追放出国土或城市。如是，彼于婆罗门之间，得受座席或水否？」

「瞿昙！得受。」

「又，婆罗门对彼，于亡者祭祀会，或于祝宴，或于牺牲祭，或于飨宴，给与食事否？」

「瞿昙！给与食事。」

「又，婆罗门对彼，传授咒文否？」

「瞿昙！传授。」

「又，婆罗门女之间，不排斥彼否？」

「瞿昙！不排斥。」

[P.99]「然者！阿摩昼！兹有一刹帝利，犯最上之罪恶，刹帝利之众人，剃彼头，撤灰，追放出国土或城市。阿摩昼！刹帝利虽犯如是最上罪，刹帝利尚为优，婆罗门为劣者。

二八

阿摩昼！梵天常童子言此偈曰：

阿摩昼！梵天常童子，善说是偈而不拙，善说是偈而不拙，具意义而非无意义。我亦承认此，我亦如是说：

第二　诵品

一

「瞿昙！其德〔行〕者何耶？其智〔明〕者何耶？」

「阿摩昼！所谓成就此无上智德者，生之论议、姓之论议、慢之论议——不说此等『汝有我程度之资格，汝无我程度之资格。』阿摩昼！有说娶嫁，或嫁娶，始有生之论议、姓之论议、慢之论议——谓有说此等『汝有我程度之资格，汝无我程度之资格。』阿摩昼！或被束缚于生之论议，或被束缚于姓之论议，或被束缚于慢之[P.100]论议，或被束缚论嫁娶之众人，甚实远离成就无上之智德。阿摩昼！断除束缚于生之论议、姓之论议、慢之论议及论嫁娶已，则实成就无上之智德。」

二

「瞿昙！何者为德〔行〕？何者为智〔明〕耶？」

「阿摩昼！今如来出现于世，〔如来是〕应供、等正觉者……乃至……阿摩昼！比丘以戒具足。〔沙门果经四〇～六三參照〕

……乃至……达初禅而住。此亦彼德〔行〕之一分……乃至……达第四禅而住。此亦彼德〔行〕之一分。阿摩昼！此是其德〔行〕。〔同经七五～八二參照。〕

……乃至……心专注于知见……乃至……此亦彼智〔明〕之一分……乃至……更不再生。此亦彼智〔明〕之一分。阿摩昼！此是其智〔明〕。〔同经八三～九八參照〕

阿摩昼！如是之比丘，称为智成就、德行成就。阿摩昼！比此智、德成就更高超，或优胜此智、德更成就者，皆未曾有。

三

阿摩昼！对此无上智、德成就之失败因由有四。何者为四？阿摩昼！有沙门或[P.101]婆罗门，未到达此智、德成就之境地，则担捧修道者之资具，为食落果实之行者，深入空闲之森林。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第一因由。

阿摩昼！更有沙门或婆罗门、未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，则取锄、笼，『我是食茎、根、果之行者』，深入空闲之森林。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第二因由。

阿摩昼！又，更有沙门或婆罗门，未到达此无上智、德成就之境地，未到达食[P.102]落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，则于村里、市镇作护摩堂而事火。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第三因由。

阿摩昼！又，更有沙门或婆罗门，未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，未到达事火之境地，而于四衢大道造四门之家屋：『若有由此四方来之沙门或婆罗门者，我当尽力供养。』彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第四因由。

阿摩昼！如是此等四种是无上智、德成就之失败因由。

四

阿摩昼！汝意如何？汝与汝师俱承认有此无上智、德之资格否？」

「瞿昙！不承认。瞿昙！我与我师俱如何之资格，如何可为无上智、德成就者耶？瞿昙！我与我师俱于远离无上智、德成就耶？」

「阿摩昼！汝意如何？汝亦达得无上智、德成就，而担捧修道者之资俱，『我与我师俱应食落果实，而入空闲之森林』耶？」

「瞿昙！不也。」

「阿摩昼！汝意如何？汝不到达此无上智、德之境地，未到达食落果实之境地，而取锄、笼，『我与我师俱应食根、茎、果〔实〕者』，而入空闲之森林耶？」

「瞿昙！不也。」

「阿摩昼！汝意如何？汝与汝师俱未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，而于村里、市镇作护摩堂，为事火者耶？」

[P.103]「瞿昙！不也。」

「阿摩昼！汝意如何？汝与汝师俱未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，未到达事火之境地，则于四衢大道造四门之家屋：『若有由此四方来之沙门或婆罗门者，我当尽力供养』而住耶？」

「瞿昙！不也。」

五

「阿摩昼！汝与汝师皆俱缺乏无上智、德成就之资格者。又俱有四种，使无上智、德成就失败之因，汝与汝师亦应皆俱缺乏资格者。阿摩昼！汝师婆罗门沸伽罗娑罗，作是言：『秃头沙门，卑俗、习黑法、下劣之彼等，是何物！敢与精通三明之婆罗门对谈！』然而其自己恶劣行者，未到达〔智、德〕之成就。阿摩昼！应见师婆罗门沸伽罗娑罗之言，令汝受如何程度之灾祸！

六

阿摩昼！婆罗门沸伽罗娑罗，虽受拘萨罗国波斯匿王之供养，向且不许当面与彼。若有与彼相谈，则于隔幕而谈。阿摩昼！纯正受施食者，拘萨罗国之波斯匿王，如何不与当面耶？阿摩昼！应见师婆罗门沸伽罗娑罗之言，令汝受如何程度之灾祸！

七

阿摩昼！汝意如何？今拘萨罗国之波斯匿王，或坐象首，或坐于马背，或立车[P.104]之敷物上，而〔与〕大臣或诸王子，有某些相议。若王离其处，立于一边时，首陀罗族者、或首陀罗之下仆来，彼〔首陀罗族者、或首陀罗之下仆〕立于彼处，同议其事，而言：『拘萨罗国之波斯匿王是如是言。』语彼王之语，咨问彼王之咨问之时，得为王或副王否？」

「瞿昙！不也。」

八

「阿摩昼！汝正如此：『昔之婆罗门诸仙人——犹如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩咤、迦叶、婆咎——是创造秘典、歌诵秘典者；今之婆罗门，不过是集受彼等古秘典之圣句、诵语、倣效而诵、倣效而语，模倣所说而说、所语而语、所告而告而已。如是我〔阿摩昼〕与师俱诵彼等之秘典者。』而因此故，汝成为仙人，或入仙人之道，应无是处。

九

阿摩昼！汝意如何？汝未闻婆罗门长老之师，或师师之说耶？昔之婆罗门诸仙人——犹如阿咤摩……〔乃至〕……婆咎——是创造秘典、歌诵秘典者；今之婆罗门，不过是集受彼等古秘典之圣句、诵语，倣效而诵、倣效而语，模倣所说而说、所语而语、所告而告而已。今，汝及汝师为如是：彼等（古仙人）善沐浴、涂油、整发髯、华鬘璎珞饰身、著白衣、耽溺于五欲乐耶？」

[P.105]「瞿昙！不也。」

一〇

「今，汝及汝师为如是：食彼等〔仙所食〕之白米饭、种种汤、种种之加味〔食〕耶？」

「瞿昙！不也。」

「今，汝及汝师为如是：彼等〔仙人〕令美装之妇人奉侍耶？」

「瞿昙！不也。」

「今，汝及汝师为如是：彼等〔仙人〕装饰尾毛马车，以长棒鞭打而运行耶？」

「瞿昙！不也。」

「今，汝及汝师为如是：彼等〔仙人〕深掘濠池、坚闩、高筑城墻，由背长剑之丈夫守护耶？」

「瞿昙！不也。」

「如是，阿摩昼！汝与汝师，皆非为仙人，或俱足仙人道之人。然者，阿摩昼！不论任何人，凡对我有疑有惑者，当问我，我为之说明。」

一一

尔时，世尊始出大精舍经行。时阿摩昼青年婆罗门，随世尊之经行而行，于[P.106]佛身乞数三十二大人相。阿摩昼于佛身，除二相，尽观到其他之大人相。〔然，〕二大人相，即于马阴藏相及广长舌相，生起疑念而心不定，不起信心。

一二

世尊知此事，以示神通力，令阿摩昼得见世尊之马阴藏，世尊更出舌，以舐两耳窍、两鼻孔，以舌覆全圆之〔面〕额。

时，阿摩昼如是思惟：「沙门瞿昙，三十二大人相，悉无不具备。」向世尊如是言：

「瞿昙！然，今我等多用多忙，应去矣。」

「阿摩昼！当随意。」

时，阿摩昼乘马车而去。

一三

尔时，婆罗门沸伽罗娑罗，与婆罗门之大众俱，从郁伽罗出，于己学园，坐待阿摩昼。时阿摩昼，赴往其学园。行至车乘可通行之处，而下车乘，步行至婆罗门沸伽罗娑罗之处。至已问讯沸伽罗娑罗，坐于一面。沸伽罗娑罗，如是告阿摩昼曰：

一四

「阿摩昼！见彼尊者瞿昙否？」

「我等见尊者瞿昙。」

[P.107]「阿摩昼！对彼瞿昙之传闻，如所扬之名声，不相违耶？彼尊者瞿昙，实如是人而不相违耶？」

「对尊者瞿昙之传闻，如所扬之名声，不相违，彼尊者瞿昙，实如是人而不相违。彼实俱备三十二大人相而无所缺。」

「阿摩昼！汝与沙门瞿昙之间，有何对谈耶？」

「我与沙门瞿昙，有可对谈。」

「如何对谈耶？」

阿摩昼与世尊之对谈，尽语告沸伽罗娑罗。

一五

如是言时，沸伽罗娑罗，告阿摩昼言：「咄，何是我等之似是而非学者！如是方法之行动结果，其身坏死后，当堕地狱。阿摩昼！汝立语以攻击彼瞿昙，却被瞿昙暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非学者！如是方法之行动结果，其身坏死后，当堕地狱。」彼忿怒，踢阿摩昼足而退，欲直往见世尊。

[P.108]一六

尔时，其他之婆罗门等，告沸伽罗娑罗言：「今日，时既迟矣，非可往见沙门瞿昙。尊者沸伽罗娑罗，应于明日往见沙门瞿昙。」

如是沸伽罗娑罗，于自己家准备嚼食、啖食，令载于车，即由郁伽罗，赴往伊车能伽罗林。至车乘可通行之处，而下车乘，步行至世尊之处。至已，与世尊互相问讯，交谈言辞后，坐于一面。坐于一面之沸伽罗娑罗如是言曰：

一七

「瞿昙！我弟子阿摩昼，来此处耶？」

「汝之弟子阿摩昼，曾来此处。」

「瞿昙！有与阿摩昼作何对谈耶？」

「有。」

「为如何之对谈耶？」

尔时，世尊从对谈之一切，语沸伽罗娑罗。如是语已，沸伽罗娑罗言世尊曰：

「瞿昙！阿摩昼是愚者，愿尊者瞿昙容忍阿摩昼。」

「婆罗门，阿摩昼是为安乐之身。」

[P.109]一八

尔时，沸伽罗娑罗婆罗门，于佛身乞数三十二大人相。沸伽罗娑罗，于佛之三十二相中，除二相外，都已承认。〔唯〕对马阴相和广长舌二大人相，生起疑念而心不定，不起信心。

一九

世尊知此事，世尊示神通力，令沸伽罗娑罗得见世尊之马阴藏。更出舌，以舐两耳之窍、两鼻孔，以舌覆全圆之〔面〕额。

时，沸伽罗娑罗如是思惟：「瞿昙具备三十二之大人相，无有所缺。」如是白世尊曰：「尊者瞿昙从今日与比丘众俱，听受我食事。」世尊默然承诺。

二〇

尔时，沸伽罗娑罗，知世尊承诺，以时告世尊言：「尊者瞿昙，时至，食事准备已成。」时，世尊于清晨，著下衣，持上衣及钵，与比丘众俱，往沸伽罗娑罗之家，往已，坐于所设之座。

尔时，沸伽罗娑罗，亲手与美食之嚼食、啖食，供飨世尊，以至满足；年少婆罗门等，以接待诸比丘众。时，沸伽罗娑罗见世尊，食竟洗钵与手，持一低座，坐于一面。

[P.110]二一

对坐于一面之沸伽罗娑罗，世尊作有顺序之说话。即说：布施、持戒、生天，诸欲之灾厄、邪恶与污秽，出离之利益。

世尊知沸伽罗娑罗心从顺、柔软、除障碍、跃跳生起信念时，即说诸佛证悟之法义，即苦、苦之集、苦之灭、苦灭之道。恰如无污秽之白布，正可染色，如是，沸伽罗娑罗，于其座远离尘垢，生如是法眼：「凡任何之物，集起之法，皆是灭尽之法。」

二二

尔时，沸伽罗娑罗见法、达法、悟法、深入法、离疑、去惑、得无畏，唯依师〔世尊〕之教，不依其他，而白世尊曰：「善哉瞿昙！善哉瞿昙！犹如扶倒者，开露蔽覆，示迷者于道，黑暗中持来明灯，使具眼者见诸物，瞿昙如是以种种方便说法。瞿昙！此我及妻子、弟子、眷属等俱，归依尊者瞿昙、法及比丘众。尊者瞿昙摄受我，从今日以至命终，归依为优婆塞。尊者瞿昙若来郁伽罗，其他优婆塞之家者，恳请至沸伽罗娑罗之家。兹令青年婆罗门之男女，问讯、起迎、供与座席及水，以起信心，当为彼等之利益安乐。」

〔世尊曰：〕「婆罗门！其言亦善。」