二三　弊宿经

[P.316]一

如是我闻。一时，尊者鸠摩罗迦叶行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，至斯波醯，名为拘萨罗城市。于此，尊者鸠摩罗迦叶住斯波醯北之尸舍婆林。尔时，王族弊宿居住斯波醯。此城人畜繁盛，牧草、薪、水、谷类丰饶之王领地，由拘萨罗国王波斯匿所净施之领地。

[P.317]二

尔时，王族弊宿怀如是之恶邪见：「如是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。」时，斯波醯市镇之婆罗门、长者等闻：「实沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦叶行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北之尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶，是博学、聪明、叡智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之耆旧长宿阿罗汉。能见如是阿罗汉为幸也。」时，斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出發，向北方行进至尸舍婆林。

三

尔时，王族弊宿，于高楼上，作昼中之休息。王族弊宿见斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出發，向北方行往尸舍婆林。即问侍从者言：

「侍从！何故斯波醯城市之婆罗门、长者等，成群而队队相随，从斯波醯出發，向北方行往尸舍婆林耶？」

[P.318]「尊者！是沙门瞿昙之弟子，沙门鸠摩罗迦叶行游拘萨罗国，与五百大比丘众俱，来住斯波醯北方之尸舍波林。而彼尊者鸠摩罗迦叶，博学、聪明、叡智、多闻、应机善辩、谈论，为有大名声之耆旧长宿阿罗汉。为见彼尊者鸠摩罗迦叶，彼等而行往也。」

「然者，侍从！往斯波醯之婆罗门、长者等处，对彼如是言：『我尊者王族弊宿言：「卿等！请暂等待，王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶。」』沙门鸠摩罗迦叶，对蒙昧愚钝之斯波醯婆罗门、长者等，将教示：『如是有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』〔其实〕是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。」

时，彼侍从应诺王族弊宿：「然」，而往斯波醯之婆罗门、长者等处，对彼等如是言：

「我尊者王族弊宿如是言：『卿等！请暂等待，王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶。』」

[P.319]四

时，王族弊宿，被斯波醯之婆罗门、长者等所围绕而诣访〔住〕尸舍婆林之尊者鸠摩罗迦叶。至已，亲与尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换慇懃敬意〔之语〕后，却坐一面。斯波醯之婆罗门、长者等亦向尊者鸠摩罗迦叶敬礼而退坐一面；或亲向尊者鸠摩罗迦叶问讯，交换慇懃敬意〔之语〕后，却坐一面；或向尊者鸠摩罗迦叶合掌低头，却坐一面；或告其姓名而却坐一面；或默然而坐一面。

五

坐于一面已，王族弊宿如是言尊者鸠摩罗迦叶：

「尊者迦叶！我是：『无他世、无化生之有情、无善恶业之果报』之如是论者，如是见者也。」

「王族！我还未曾见，未曾闻如是论、如是见。何故如是论：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报』耶？王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之！王族！卿于意云何？此日月是此世耶？或他世耶？是天耶？或是人耶？」

「尊者迦叶！此日月是他世而非此世、是天而非人。」

「然者，王族！依此论据，卿应如是相信：『如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』」

六

「即使尊者迦叶如是言，但我尚如是思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

[P.320]「王族！然者，卿有：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报』之论据耶？」

「尊者迦叶！我有：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报』之论据。」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦叶！今，于此我之亲友、知己、亲族、血缘者，是行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：『今彼等之此病应不能恢复。』我往彼等之处曰：『卿等！某沙门、婆罗门是如斯论、如斯见者：「杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱。」卿等实是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，若彼尊者沙门、婆罗门所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于恶趣、苦处、地狱。卿等若身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等[P.321]实足为我所信用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。』然，彼等对我应诺：『是。』而不来告，又不遣使者来。尊者迦叶！依此论据，我思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

七

「王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之。王族！卿于意云何？今，于此，卿之臣民，捕捉盗贼恶汉来示：『主君！此是盗贼恶汉，对彼，由主君之所欲而加刑罚之。』卿即如是命令彼等：『然者，汝等！以强索固缚此者之手于后，剃去头发，响打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，于城南之刑场，以刎其首。』彼等应诺，即以强索固缚彼者之手于后，剃去头发，打响小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，坐于城南之刑场。时，彼盗贼〔言：〕『刑吏等！某村、某邑有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来〔始处刑〕。』〔彼〕能由[P.322]刑吏等得到哀愿之许可耶？或者刑吏等立即刎去哀愿者之首耶？」

「尊者迦叶！彼盗贼〔言：〕『刑吏等！某村、某邑，有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来〔始处刑〕，其哀愿，不能得刑吏之许可。刑吏等当立即刎此哀愿者之首。』」

「王族！彼盗贼是人，彼〔人〕向人间之刑吏等哀愿〔缓刑一时〕尚不许准，何况卿之亲友、知己、亲族、血缘者，而是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者之身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱，〔言：〕『狱卒等！请待我至我等王族弊宿之处，告之有他世、有化生之有情、有善恶业之果报已返来。』能由一狱卒者听许其哀愿耶？王族！依此论据，卿应相信：『如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』」

八

「即使尊者迦叶如是言，我尚如是思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

「王族！于卿！尚有斯思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报』之论据耶？」

「尊者迦叶！我尚有斯思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善业之果报』之论据。」

「然者，王族！其如何耶？」

[P.323]「尊者迦叶！今，于此有我之亲友、知己、亲族、血缘者，而是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：『彼等之此病应不能恢复。』我至彼等之处如是言：『卿等！某沙门婆罗门是如是论、如是见者：离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离绮语、离恶口、不贪欲、不嗔恚、正见者，于身坏命终后，当生善趣、善处、天界。卿等实是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。若彼尊者沙门、婆罗门之所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于善趣、天界。卿等！若卿等于身坏命终之后，生于善趣天界者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等实足为我所信[P.324]用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。』彼等对我应诺：『是』，而不来告，又不遣使者来。尊者迦叶！依此论据，我思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

九

「然者，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依于譬喻得解所说之义。王族！譬喻有人，坠落粪坑，身首皆没溺。时，卿如是命令臣下：『汝等！由彼粪坑救出其人。』彼等应诺：『是。』由彼粪坑救出其人。复次，卿又命令彼等言：『汝等以竹篦拂拭彼人身体之粪秽。』彼等应诺：『是。』即以竹篦拂拭彼人身体之粪秽。卿更如是令彼等：『汝等以黄土三次涂附彼人之身体。』彼等应诺：『是。』即以黄土三次涂附彼人之身体。卿更令彼等：『汝等以香油、细末三次涂附净洁彼人。』彼等以香油、细末三次涂附净洁彼人。复次，卿又对彼等如是言：『汝等调整彼人[P.325]之须发。』彼等即调整彼人之须发。其次卿又如是令彼等言：『汝等应为彼人持来最上之花环、香水、衣裳。』彼等即为彼人持来最上之花环、香水、衣裳。其次，卿又如是令彼等言：『汝等令彼人登上高楼，使恣享五欲乐。』彼等即令彼人登上高楼，使之恣享五欲乐。王族！卿于意云何？净浴、涂香、调发、严饰、缠美衣、登上高楼，得获五欲乐，恣意享乐之彼人，愿意再坠落粪坑耶？」

「不然！尊者迦叶！」

「何以故耶？」

「尊者迦叶！对于粪坑是不净而为不净、臭秽而为臭秽、应嫌忌而当为嫌忌、应厌避而当为厌避故。」

「王族！人界亦实如是。诸天对于人界，是以不净而为不净、臭秽而为臭秽、嫌忌而为嫌忌、厌避而为厌避。王族，人界之臭秽实升上天界百由旬。如何卿之亲友、知己、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者之身坏命终后，生于天界，还来告：『斯有他世、有化[P.326]生之有情、有善恶业之果报』耶？王族！依此论据，卿当如是相信：『如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』」

一〇

「即使尊者迦叶如是言，而我尚如是思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

「王族！于卿尚思惟有……乃至……之论据耶？」

「尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦叶！今，于此，我之亲友、知己、亲族、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。我若知：『彼等之此病应不能恢复』，我往彼等之处作如是言：『卿等！某沙门、婆罗门是如是论者、如是见者：离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者，身坏命终后，生于善趣、天界，当成为忉利天之眷属。卿等实是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者。卿等！若彼尊者沙门婆罗门是真实者，卿等身坏命终之后，当生善趣、天界，成为忉利天之眷属。卿等！若卿等身坏命终之后，生于善趣、天界，为忉利天之眷属者，应回来告知我：「如斯有他世、有化生之有情、有善恶之果报。」卿等是足为我所信用、所信赖之人人也。故卿等之所见，即如我自己之所见。』彼等应诺我：『是。』[P.327]而不还告，又不遣使者来。尊者迦叶！依此论据，我如是思惟：『如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

一一

「然者，王族！我今于此问汝，随卿之意答之。王族！人界之百年，实忉利天之一日一夜也。其三十夜为一月，其十二月为一年，以此一千年，为忉利天之寿量。卿之亲友、知己、亲族、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者，身坏命终之后，生于善趣、天界，为忉利天之眷属。若彼等之起念：『我等二三昼夜之间恣享天之五欲乐，然后始往王族弊宿之处语：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』然者，彼等还来可对卿语：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报耶？」

[P.328]「不也，尊者迦叶！我等其时，既命终久矣！但谁告尊者：『有忉利天』或『忉利天有如斯长寿。』我等不相信尊者迦叶所言之『有忉利天』或『忉利天之长寿』。」

「王族！犹如生来之盲人。彼不见黑、白之色，不见青、黄、赤、白等之色，不见同异，不见星宿、日月。而彼如是言：『无黑、白色、无有人见黑、白色；无青、黄、青、白色、同异、星宿、日月；无有人见青、黄、赤、白色、同异、星宿、日月。』然，王族！彼如是言为正当耶？」

「不也，尊者迦叶！有黑、白色，有人见黑、白色、有青、黄、赤、白色、同异、[P.329]星宿、日月，有人见青、黄、赤、白色、同异、星宿、日月。是故，尊者迦叶！彼之言不正当，因我知、见此等，故无是事也。」

「王族！卿亦复如是。如生来盲目者之思惟，卿答言：『尊者迦叶，谁语有忉利天，或忉利天之长寿。我等不相信尊者迦叶所言：有忉利天、或忉利天之长寿。』

王族！如卿所思惟之他世，应非肉眼所能见。王族！坐卧于声少、音响少之森林远离处之沙门、婆罗门，于此不放逸，一心不乱而住，以净天眼。彼等依超人清净之天眼，见有此世、他世、有化生之有情。王族！应如是见他世非如卿所思惟之此肉眼。王族！依此论据，卿当相信有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。」

[P.330]一二

「即使尊者迦叶如是言，我尚思惟：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报』事也。」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？」

「尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据。」

「然者！王族，其如何耶？」

「尊者迦叶！今，我于此见具戒有德，冀活而不欲死、欲求乐、厌忌苦之沙门、婆罗门。尊者迦叶！我思惟，若具戒、有德此沙门、婆罗门当知：『我等由此死者，更〔有〕好境遇。』今此具戒、有德之沙门、婆罗门等，应仰毒，或以刀剑自杀，或以堕悬崖。实际上，此具戒、有德之沙门、婆罗门等不知：『由此死者，更〔有〕好境遇』故，彼等欣生而厌死。尊者迦叶！依此论据故，我思惟：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

一三

「然者，王族！我为卿举譬喻，诸有智者，依譬喻得解其所说义。王族！往昔，于一婆罗门有二夫人。大夫人有十一、二岁之儿子。小夫人有身而将临盆。时彼婆罗门命终。尔时，彼儒童如是言小夫人：『小母！所有之财产、谷物、金、银等[P.331]皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之遗产与我！』如是言已，彼小夫人言彼儒童曰：『小子！待我临盆，若生男童者，于汝当亦有一分。若生女童者，彼女当为汝妻。』

复次，儒童如是言小夫人：『小母！所有财产、谷物、金、银皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之遗产与我！』其次，彼小夫人如是言彼儒童曰：『小子！待我临盆，若生男童者，于汝当亦有一分。若生女童者，彼女又当为汝妻。』

三度彼儒童如是言彼小夫人：『小母！所有财产、谷物、金、银皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之财产与我！』时，彼小夫人持利刀入室内：『为知是男童耶？或是女童耶』而破腹。彼小夫人即连自己之生命、胎儿、财产亦都丧失。如是蒙昧无智之彼女，为贪求不当之遗产而陷入灾祸。王族！卿亦复如是，卿蒙昧无智，[P.332]贪求不当之他世而将陷于灾祸，恰如彼蒙昧无智之婆罗门妻，为贪求不当之遗产而陷于灾祸。王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，未熟者不强令其成熟，是善巧地待其〔自然〕成熟。所以者何？王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，依其生而〔益于世。〕王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，随长久住在世间，彼等越多生功德、越为众人之利益、为众人之安乐、为怜愍世间、为人、天之利益安乐而住于世间。王族！依此论据，卿应相信：『有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』」

一四

「即使尊者迦叶如是言，我亦尚思惟：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？」

「尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦叶！今臣民等于此，捕来盗贼、恶汉示于我：『主君！此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼。』我令彼等：『然者，汝等！从此人活活地投入大釜中，盖覆后，[P.333]以湿皮密闭之，并以湿泥厚涂后，放置于灶上，以火焚之。』彼等应诺我：『是。』即从彼人投入大釜中，盖覆后，以湿皮密闭之，并以湿泥厚涂后，放置于灶上，以火焚之。我等知：『彼人已死』时，便取下其釜，解缚、开其覆盖，『我等或可能见彼生命之行去。』我虽徐徐窥见，但不见彼生命之行去。尊者迦叶！依此论据，我思惟：『无如斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

一五

「然者，王族！我今问卿，随卿之意答之。王族！卿于日中之休息，未曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验耶？」

「尊者迦叶！于日中之休息，曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验。」

「尔时，侏儒、伛偻、少女、处女等之侍女，守护卿乎？」

「然，尊者迦叶！尔时，侏儒、伛偻、少女、处女等之侍女守护我。」

「然，彼女等，见卿之生命〔由卿之身体〕出入耶？」

[P.334]「不，不然，尊者迦叶！」

「王族！彼女等是活人，而不见卿活著之生命〔由卿身体之〕出入，何况卿何能见死者生命之出入耶？王族！依此论据，卿当相信：『有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』」

一六

「即使尊者迦叶如是言，我尚相信：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？」

「尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！」

「然者，王族！其如何耶？」

「尊者迦叶！今，于此，臣民捕来盗贼恶汉示我曰：『主君！此是盗贼恶汉，任意加彼之刑罚。』我令彼等曰：『然者，汝等！此人在存命中，以计量器称之，用弓弦绞杀后，再用计量器称之。』彼等应诺我：『是。』即用计量器称此人，以弓弦绞杀后，再用计量器称之，彼之存命中，柔软动而轻，彼之命终后，硬固不动而重。尊者迦叶！依此论据，我思惟：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

[P.335]一七

「然，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！譬喻有人，终日炎热地，以计量器称炎焰赤热之铁丸，他日冷却时，再用计量器称之。然者，此铁丸于何时柔软、动而轻耶？是炎焰赤热之时，或冷却热消时耶？」

「尊者迦叶！彼铁丸炎焰赤热，带有火热与空气时，柔软动而轻；而铁丸冷却消热，不带火热与空气时，硬固不动而重。」

「王族！身体亦复如是。此人体若俱有寿、煖、识之时，柔软动而轻；然，此人体不俱有寿、煖、识之时，硬固不动而重。依此论据，王族！卿当相信：『有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』」

一八

「即使尊者迦叶如是言，我尚如是相信：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？」

「尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据。」

「然者，王族！其如何？」

[P.336]「尊者迦叶！今，于此，臣民等捕来盗贼示我曰：『主君！彼是盗贼恶汉，任意处刑此人。』我如是令彼等言：『然，汝等不伤害此人之、皮、肤、肉、腱、骨、体，以夺去其生命。』彼等应诺我曰：『是。』即不伤害皮、肤、肉、腱、骨、髓而夺彼人之生命。彼人于半死状态时，我令彼等言：『然，汝等使此人仰卧之，想我等可见彼人生命之离去。』但彼等使此人仰卧之，我等亦不见此人生命之离去。我更令彼等言：『然，汝等使此人俯卧之……乃至……右侧卧之……乃至……左侧卧之……乃至……令起立……乃至……令倒置……乃至……以手扑之……乃至……以棒扑之……乃至……以杖扑之……乃至……以刀剑扑之……乃至……令上下左右振荡之！我等想能见彼生命之离去。』彼等即上下左右振荡此人，而我等亦不见彼生[P.337]命之离去。彼有眼而色虽存在，而彼〔眼〕处，不认识〔色〕，彼有耳而声虽存在，而彼〔耳〕处，不认识〔声〕，彼有舌而味虽存在，而彼〔舌〕处不认识〔味〕，彼有身而触虽存在，而彼〔身〕处不认识〔触〕。尊者迦叶！依此论据，我如是思惟：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

一九

「然，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！往昔有一吹贝者，携带螺贝至边国。彼往至一村落，立于村之中央，三度吹奏螺贝，从螺贝放置于地而坐一面。王族！时，彼边地之诸众人，如是思惟：『斯音如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷、究竟是何之音声？』彼等集来，言彼吹贝者曰：『友！斯音声如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷，究竟是何之音声耶？』『汝等！斯音如是迷惑人、如是可爱、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷，此乃名为螺贝之音声。』彼等令彼螺贝仰卧：『汝螺贝！出声！汝螺贝！出声！』但彼螺贝皆无出声。彼等又令彼螺贝俯卧，……乃至……令之右侧卧之……乃至……令之左[P.338]侧卧……乃至……令之起立……乃至……令之倒置……乃至……用手扑之……乃至……以杖扑之……乃至……以刀剑扑之……乃至……上下左右振荡之：『汝螺贝！出声！汝螺贝！出声！』然，彼螺贝皆无出声。王族！时，彼吹贝者如是思惟：『实愚昧哉，此边地之诸人。彼等追求螺贝之音声，是如何不适当耶！』彼取起彼众人围观之螺贝，三度吹奏螺贝，携带螺贝而去。王族！时，彼边地诸人，如是思惟：『此螺贝实是由人之用力吹风，始出音声也。此螺贝若人不用力吹风，则不出音声。』王族！此身体亦复如是。若此身体，有俱备寿、煖、识之时，即能为行住坐卧，以眼见色，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身感触，以意识法。此身体不俱备寿、煖识之时，即不能行住坐卧，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，身不爱触，意不识法。王族！依此论据，汝当相信：『有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。』」

[P.339]二〇

「即使尊者迦叶如是言，我尚思惟：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

「王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？」

「尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！」

「然者，王族！其如何？」

「尊者迦叶！今，于此，臣民等捕来盗贼恶汉，来示我曰：『主君！此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼人。』我令彼等曰：『然者，汝等！剥此人之皮，我等想能见彼人之生命。』彼等即剥此之皮，我等皆不见彼之生命。我更如是令彼等曰：『然者，剥此人之肤……乃至……截其肉……乃至……断其腱……乃至……斫其骨……乃至……割其髓。我等想能见彼之生命。』彼等割此人之髓，我等皆不见彼之生命。尊者迦叶！依此论据故，我如是思惟：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。』」

[P.340]二一

「然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解其所说之义。往昔，有结发之事火外道，住于森林茅屋。王族！时，有一队商来到其地方。时，彼队商于彼结发事火外道之草庵附近一宿而去。王族！尔时，彼结发之事火外道如是思惟：『我若往彼队商营宿之处，想于其处能得某些食粮。』时，彼结发事火外道，晨早起来，即往彼队商之营宿处。然而于其营宿，彼见被遗弃柔软仰卧之孩儿。彼如是思惟：『我见而放置是人之死，岂非非道耶？我今不如将此孩儿带归草庵养育令之成长。』时，彼结发事火外道，带彼孩儿回草庵，养育而令成长。彼童子至十一、二岁时，彼结发之事火外道，于村落因有要事。时，彼结发之事火外道，语彼童子言：『小子！我欲往村落，小心善守护火，汝勿使火失灭。汝，若火失灭者，此有斧、此有薪、此有钻，〔再取火而〕善守护之！』时，彼结发事火外道，如是诲教彼童子而往村落。童子耽于游戏而火灭。时，彼童子如是思惟：『父如是言我，小子！善守护火，汝勿令火失灭。汝，若火失灭者，此有斧、此有薪、此有钻、再取火而善守护之。我当取火善守护之。』时，彼童子以斧斫钻：『想可得火。』然，[P.341]彼不得火。即把钻斫为二分、三分、四分、五分、十分、百分、渐次为细分，细分又细分而于臼中粉碎之，粉碎后更于大风筛之：『想可得火。』然，彼不得火。时，彼结发事火外道，于村落要务完已，回至草庵，至已而言彼童子曰：『小子！何故汝令火灭耶？』『父亲！我耽于游戏而火灭。时，我如是思惟：「父如是言我，小子善守护火！汝勿令火灭，汝，若火灭者，此有斧、此有薪、此有钻，再取火而善守护之。」时，父亲！我以斧斫钻：「想可得火。」然而不得火也。我把钻斫为二分、三分、四分、五分、十分、百分，渐次为细分。细分再细分而于臼中粉碎之，粉碎而于大风筛之：「想可得火。」然，我不得火。』然，彼结发事火外道，如是思惟：[P.342]『此童子是如何愚钝无智耶？如何不当之求火耶？』彼令童子观察，而取钻作火而语彼童子曰：『小子！应如是取火也。汝之愚钝无智，不当之求火应不能得。』王族！卿亦复如是，卿愚钝无智，不当于追求他世。王族！放弃如是邪见！卿勿长夜无益苦恼。」

二二

「即使尊者迦叶如是言，我尚不能放弃此邪见。拘萨罗国王波斯匿及其他诸国之王亦知我：『王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、如斯见者也。』尊者迦叶！若我放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：『王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶？』〔对其嘲笑〕由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。」

二三

「然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。往昔有千车之大车队商，由东国往西国。队商到处急于消尽草、薪、水、蔬菜。彼队商有二[P.343]领导者，各指挥五百车。时，彼队商之指导者如思惟：『此乃有千车之大车队商，我等到处急于消尽草、薪、水、蔬菜，我等分成二队，各为五百车如何？』

彼等分为二队，各成五百车。一队商之指导者，以积载甚多草、薪、水、蔬菜而行进车队。行二、三日，彼队商见黑色、赤眼、解发束而散乱，持莲华之花环、著湿衣、湿发、驴马所牵引之车，涂满泥浆，由前面路上而来之人，见而如是思惟：『卿！从何处来耶？』

『由如是、如是之地方。』

『汝往何处去耶？』

『如是，如是之地方。』

『卿！前方之荒地，下大雨否？』

[P.344]『然，卿等！前方之荒地，下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿使轭牛疲劳。』

时，彼指导者言队商等曰：『此人如是言：「前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿令轭牛疲劳。」汝等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而行进车队。』

[P.345]彼队商等，应诺指导者：『然。』即将以前之草、薪、水放弃，荷车轻而行进车队。彼等于第一营宿不见草、薪、水，于第二营宿……乃至……于第三营宿……乃至……于第四营宿……乃至……于第五营宿……乃至……于第六营宿……乃至……于第七营宿亦不见草、薪、水。全队陷于灾祸。彼队所有之人畜一切，皆为夜叉非人之食饵，唯留下骨头而已。

第二队商之指导者，知：『今，彼队商出發以来已久矣！』积载甚多草、薪、水而行进车队。此队行进二三日，见黑色、赤眼、解发束散乱、持莲华之花环、著湿衣、湿发、驴马所牵引之车，涂满泥浆，由前面路上而来之人，见而如是言：『卿！从何处来耶？』

『由如是、如是地方来。』

『汝往何处去耶？』

『往如是、如是之地方。』

『卿！前方之荒地下大雨否？』

『然，卿等！前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻快速疾行，勿令轭牛疲劳。』

时，彼指导者，如是言队商等曰：『汝等！此人如是言前方之荒地下大雨，水满道路，有甚多草、薪、水。卿等！放弃以前之草、薪、水，荷车轻而快速疾行，勿使轭牛疲劳。汝等！此人非我等朋友，亦非亲族、血缘者，不论如何，我等不可信彼而行。不可弃以前之草、薪、水，货物如旧而行进车队，我等不放弃以前之货物。』

[P.346]彼队商等应诺指导者：『然。』货物如旧，行进车队。彼等于第一营宿，不见草、薪、水。于第二营宿……乃至……于第三营宿……乃至……于第四营宿……乃至……于第五营宿……乃至……于第六营宿……乃至……于第七之营宿亦不见草、薪、水。见先行队商之陷灾祸。彼队所有人畜一切，皆成为夜叉非人之食饵，唯见留下之骨头而已。

时，彼队商之指导者如是言队商等曰：『汝等！此队商依彼愚笨指导者之支配，而陷于如是之灾祸。故，汝等！于汝等之队，放弃价值少之品物，取彼队价值高之品物。』彼队商应诺彼指导者：『然。』于自己之队，放弃价值少之品物，取彼队价值高之品物。依如是贤明指导者之支配，无事而通过彼荒地。王族！卿亦复如是。卿亦如彼队商愚痴无智不当之指导者，贪求他世而陷于灾祸。闻事无分別判断而相信以为可以之人，即如彼队商等，陷于灾祸。王族！应放弃恶邪见。卿勿长夜于无益之苦恼。」

二四

「即使尊者迦叶如是说，我亦不能放弃此邪见。拘萨罗国王波斯匿，又他国之王亦知我：『王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如斯论者、[P.347]如斯见者。』尊者迦叶！我若放弃此邪见者，众人会如是嘲笑我：『王族弊宿，是如何愚昧无智，为信难信者耶？』〔对其嘲笑〕由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。」

二五

「然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，得解所说之义。王族！往昔，有一养猪者，由自村行往他村。彼于其处，见被弃多量之乾粪，见已，彼如是思惟：『此被弃之乾粪，是猪之饲料，持归此乾粪！』彼扩展上衣，集包多量之乾粪，置于头上而行。彼于途中，遇大下骤雨，彼至足指端皆涂徧粪汁，担载之粪，滴滴流下而行，众人见彼如此而言：『汝实非气狂乎？非精神错乱乎？如何至足之指端涂徧粪汁，担载之粪，滴滴流下而行乎？』

[P.348]『想汝等始是气狂、精神错乱。所以者何，我得斯猪之饲料故。』王族！卿亦复如是。想卿亦复如担粪者之所答。王族！放弃彼恶邪见！王族！放弃彼恶邪见！卿勿长夜于无益之苦恼。」

二六

「即使尊者迦叶如是说，我亦不能放弃此恶邪见。拘萨罗王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：『王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者也。』我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：『王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶？』〔对其嘲笑〕由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。」

二七

「然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解说之义。王族！往昔，有二赌徒，游玩骰子，一赌徒，每逢出不利之骰点，即将骰子吞下。对方见彼赌徒，每逢出不利骰点，即将骰子吞下，见已，而如是言彼赌徒曰：『友！汝断然胜利。[P.349]友！骰子与我！我以供神。』『然，友！』彼赌徒即将骰子与对方。时，对方之赌徒，将骰子浸入毒液，向彼赌徒如是言：『然，友！我等行赌博。』彼赌徒应诺对方：『然』，赌徒等即再行赌博。彼赌徒，又每逢不利骰点，即将骰吞下。对方见彼赌徒再逢不利骰点，即将骰子吞下，见已，如是言彼赌徒曰：

『吞下之骰子，涂著最恶之猛毒，彼人不知觉。吞！吞！恶欺汉！汝，于后当痛苦。』

王族！卿亦复如是，想卿之答如赌徒，王族！应放弃彼恶邪见，王族！应放弃恶邪见，卿勿于长夜无益之苦恼。」

二八

「即使尊者迦叶如是说，我还是不能放弃此恶邪见。拘萨罗国王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：『王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者。』尊者迦叶！我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：『王族弊宿，如何愚昧无智，为信难信者耶？』〔对其嘲笑〕由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。」

二九

「然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！往昔，有一地方甚兴盛。时有一人言其友曰：『友！我等前往其地方，于其处将可得[P.350]若干财物。』其友应诺彼，即前往彼地方而近至一村道，彼等于此见被放弃多量之麻。见已，一人言其友曰：『友！于此有被放弃多量之麻，是故，友！汝綑结麻，我亦綑结麻，我等二人俱携麻货而行。』彼友答其友曰：『唯然，友！』即綑结麻货。

彼等二人即携麻货而行至一村道。于此，见被放弃多量之麻丝。见已，一人言其友曰：『友！我等求麻，是为得麻丝。今，于此有被放弃多量之麻丝。是故，友！汝弃麻货，我弃麻货，我等共携麻丝而行。』〔其友曰：〕『友！此麻货依我于甚远方戴来，又善綑缚，此，我已满足，汝弃之。』时，一人放弃麻货而取麻丝。彼等更往至一村道，于此，彼等见被弃多量之麻布，见已，一人言其友曰：『友！我等求麻、麻丝，是为得麻布。今，于此，弃有大量之麻布，是故，友！汝弃麻货！我亦弃麻丝，我等皆携綑麻布而行。』〔其友曰：〕『友！我此货由甚远处戴来，又善綑结，此，我已满足，汝弃之。』时，一人放弃麻丝而取麻布。

彼等更行至一村道，于其处，彼等见被弃多量之亚麻……乃至……，见被弃多[P.351]量之亚麻丝……乃至……，见被弃多量之亚麻布……乃至……，见被弃多量之绵……乃至……，见被弃多量之绵丝……乃至……，见被弃多量之绵布……乃至……，见被弃多量之铁……乃至……，见被弃多量之铜……乃至……，见被弃多量之锡……乃至……，见被弃多量之铅……乃至……，见被弃多量之银……乃至……，见被弃多量之金，见已，一人言其友曰：『我等求麻、麻丝、麻布、亚麻、亚麻丝、亚麻布、绵、绵丝、绵布、铁、铜、锡、铅、银，是为得金。今于此，被弃多量之黄金。是故，友！汝弃麻货，我亦舍弃银，我等皆携戴金而行。』〔其友曰：〕『此麻货依我于甚远方戴来，又善綑结，此，我已甚满足，汝弃之！』时，一人弃银而取金。

[P.352]彼等行至自己之村，于其处，携戴麻货而归者，彼友之父母不喜、妻子不喜、朋友知己亦不喜。依是因缘，彼亦不得喜乐。携戴黄金而归者，彼友之父母欢喜、妻子欢喜、朋友知己亦欢喜。依是因缘，彼亦得欢喜。

王族！卿亦复如是！想卿之答如运戴麻者。王族！应弃彼恶邪见！王族！应弃彼恶邪见！卿勿长夜于无益之苦恼。」

三〇

「我已喜悦满足尊者迦叶最初之譬喻。〔然〕我尚欲听闻此等之问答。如是我想反问尊者迦叶，尊者迦叶！甚堪感叹！尊者迦叶！甚堪感叹！尊者迦叶！恰如颠倒者令起，蔽覆者令揭露，迷人示之以道，于黑夜持来灯火，令『具眼者得见诸物。』如是依尊者迦叶，以种种方便而说法。尊者迦叶！我今归依世尊瞿昙，归依法及僧伽。尊者迦叶摄受我，今日以后，尽形寿归依为优婆塞。尊者迦叶！我欲与大供养。尊者迦叶！为我之长夜利益、悦乐，请教诲我。」

[P.353]三一

「王族！杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种之供养，王族！即无大果，无大功德，无大光辉，无大徧满。王族！譬喻农夫携种子犁锄入林。彼于其处，不除弃木株，不善耕作，而于恶地破坏、腐败、风热之害，种下古恶种子，天又不须时下好雨。彼种子可能發芽成长繁茂耶？而农夫将得大果耶？」

「否也！尊者迦叶。」

「王族！如是杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种供养，王族！即无大果、无大功德，无大光辉，无大徧满。王族！不杀牛、不杀山羊、不杀猪、鸡，不令种种生类之致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养有大果，有大功德，有大光辉，有大徧满。王族！譬喻农夫携种子犁锄入林。彼于其处，善根绝木株，善耕作，于良地，不破坏、不腐败，无[P.354]风热之害，种下新良种子，天又适时下降良雨。然者，彼种子应發芽成长繁茂耶？又农夫将得大果耶？」

「唯然，尊者迦叶。」

「王族！如是不杀牛，不杀山羊、不杀猪、鸡，不令种种生类致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养，即有大果、大功德，有大光辉，有大徧满。」

三二

尔时，王族弊宿，设布施沙门、婆罗门、贫穷者、浮浪者、乞食者等。其施与如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、旧衣类也。其布施时，有名为郁多罗童子，热心[P.355]从事分配，彼于施与而如是言：「我依此布施遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也。」王族弊宿闻：「郁多罗童子，施与时如是言：『依此施与遇见王族弊宿，然，于他世不相遇。』」王族弊宿招见郁多罗童子而如是言：「我郁多罗童子！汝于施与时，言：『依此布施，我遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也。』是真实耶？」

「唯然，卿！」

「我郁多罗！何故汝施与时，如是言：『依此布施，我遇见王族弊宿，然，于他世不相遇』耶？我郁多罗！我等欲善福者，非期待布施之果报！」

「卿于布施，如与粗劣之粥、酸粥之食物。卿对此些，皆不欲触卿之足，何况于食乎？又与此粗布、旧衣类，对此些，皆不欲触卿之足，何况于著用乎？卿有爱、喜悦我等，如何爱、喜悦我等而以结合不喜悦物耶？」

「然者，我郁多罗！汝施与如我所食之食物，施与如我所著之衣服！」

郁多罗童子应诺王族弊宿，而施与如王族弊宿所食之食物；施与如王族弊宿所著之衣服。

[P.356]于时，王族弊宿因非恭敬施、非亲手施、非至心施，行悋惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。热心从事于彼施之分配郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不悋惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。

三三

尔时，尊者牛主，常为日中之休息而往尸梨娑之空宫殿。时，弊宿天子，诣至尊者牛主处，向尊者牛主问讯而立于一面。尊者牛主向立于一面之弊宿天子作如是言：「友！汝是谁耶？」

「尊者！我是王族弊宿。」

[P.357]「汝为：『无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报』，无非如是见者耶？」

「尊者！我乃如是见者。我依于尊者鸠摩罗迦叶，舍离如是之恶见。」

「然者，友！于汝施时从事热心分配之郁多罗童子生于何处耶？」

「尊者！于我施时从事热心分配之郁多罗童子，因行恭敬施、亲手施、至心施、不悋惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。我行不恭敬施、不亲手施、不至心施而行悋惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。是故，尊者牛主！往人间世界，当作如是言：『要行恭敬施、亲手施、至心施、不悋惜施。王族弊宿因行不恭敬施、不亲手施、不至心施、悋惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。然，于弊宿之施，从事热心分配之郁多罗童子，因行恭敬施、亲手施、至心施、不悋惜施故，身坏命终后，生于善趣天，为忉利天之眷属。』」

三四

时，尊者牛主，来人间世界，作如是言：「要行恭敬施、亲手施、至心施、不悋惜施。王族弊宿，因行不恭敬施、不亲手施、不至心施、悋惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。然于弊宿之施，从事热心分配之郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不悋惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。」