一二 露遮经

[P.224]

如是我闻一时世尊与五百大比丘众俱游行至拘萨罗国之娑罗提婆村露遮婆罗门住此娑罗提村乃人民炽盛木〔繁茂〕水〔甚便利五〕谷丰裕之王领依拘萨罗国王波斯匿所净施拜领之地

尔时露遮婆罗门生如是恶见「于此沙门婆罗门证知之善法不从所证知之善法为他人宣说是故他人能为他人作何〔饶益〕乎实如断故缚更作其他之新缚于是我说此贪欲之恶法是故他人能为他人作何〔饶益〕乎

露遮婆罗门闻「由释迦族出家之释子沙门瞿昙与五百大比丘众俱游行至拘罗国之娑罗婆提村彼世尊瞿昙之名声上扬徧闻『彼世尊是阿罗汉等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊也』彼含括此天界[P.225]魔界梵天界及此世界之沙门婆罗门众生等自觉自证宣说彼说初善中善终善具文义之法宣说圆满清净之梵行宜〔往〕见如是阿罗汉

尔时露遮婆罗门告剃头师背西卡曰「然背西卡诣沙门瞿昙之处诣已以我之言『瞿昙露遮婆罗门致问世尊之无病无恼气力如常轻安而住否』致问沙门瞿昙之无病无恼气力如常轻安而住已而如是言『尊者瞿昙与比丘众俱明日受露遮婆罗门之请食』」

剃头师背西卡应诺露遮婆罗门「唯然尊者」而诣世尊之处敬礼世尊坐于一面坐于一面之背西卡如是白世尊曰

「世尊露遮婆罗门致问世尊之无病无恼气力如常轻安而住耶又如是言『世尊与比丘众俱明日受露遮婆罗门之请食』」

〔尔时〕世尊默然受请

剃头师背西卡知世尊之应诺从座起立敬礼世尊行右绕之礼而到[P.226]露遮婆罗门之处至已如是言露遮婆罗门曰「然尊者我等以卿之言告世尊曰『世尊露遮婆罗门致问世尊之无病无恼气力如常轻安而住』又如是言『世尊与比丘众俱明日受露遮婆罗门之请食』」

如是露遮婆罗门翌日于自宅备美味之嚼食啖食已告剃头师背西卡曰「然背西卡诣沙门瞿昙之处言『瞿昙时至食膳已备』」

剃头师背西卡应诺露遮婆罗门言「唯然尊者」而诣世尊之处敬礼世尊坐于一面坐于一面之剃头师白世尊曰「世尊时至食膳已备」时世尊于晨早著下衣持上衣与比丘众俱往娑罗婆提村

尔时剃头师背西卡随世尊之后而白世尊言

「露遮婆罗门生如是恶见『于此沙门婆罗门证知之善法不从所证善法为他人宣说是故他人能为他人作何〔饶益〕乎实如断故缚更作其他之新缚于是我说此是贪欲之恶法是故他人能为他人能作何〔饶益〕乎』愿世尊为露遮婆罗门除此恶见

「背西卡或如是背西卡或如是

[P.227]

尔时世尊至露遮婆罗门住处坐于所设之座如是露遮婆罗门以美味之嚼食啖食亲手供养佛陀并比丘僧伽世尊食已手离钵行澡水已露遮婆罗门取一小座坐于一面世尊对坐于一面之婆罗门露遮曰

「露遮汝真实生起『沙门婆罗门证知之善法不从所证知之善法为他人宣说是故他人能为他人作何〔饶益〕乎实如断故缚更作其他之新缚于是我说此是贪欲之恶法是故他人能为他人作何〔饶益〕』之恶见耶

「瞿昙唯然

一〇

「露遮汝如何思惟耶汝领住娑罗婆提村耶

「世尊唯然

「然者露遮若有云『露遮婆罗门领住娑罗婆提村娑罗婆提村之生产唯有露遮婆罗门独享用不分与他人』依汝生活之彼诸众不成为障害否

「瞿昙成为障害

「露遮障害之作者为彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶

「瞿昙不为彼等利益之恩惠者

「非利之恩惠者于彼等现起慈心或现起害心否

「瞿昙现起害心

「起害心是邪见或是正见耶

「瞿昙是邪见也

[P.228]「露遮我说邪见者之〔生趣〕地狱或畜生二道中一道也

一一

露遮汝如何思惟耶拘萨罗国王波斯匿领住迦尸及拘萨罗耶

「瞿昙唯然

「然者露遮若有人言『拘萨罗国王波斯匿领住迦尸及拘萨罗迦尸及拘萨罗之生产唯拘萨罗国王波斯匿独为享用不分与他人』依拘萨罗国王波斯匿生活之汝等自己及他人彼是作障害否

「瞿昙是作障害者

「作障害者于彼等利益之恩惠者或非恩惠者耶

「瞿昙非利益之恩惠者

「非利益之恩惠者于彼等现起慈心或现起害心耶

「瞿昙现起害心

「现起害心者是邪见或是正见耶

「瞿昙是邪见

「露遮我说邪见者之〔生趣〕地狱或畜生二道中之道也

一二

露遮若有人云『露遮婆罗门领住娑罗婆提村娑罗婆提村之生产唯露遮婆罗门独为享用不与他人』者是为依汝生活彼等之障害者障害者则无利益恩惠者无利益恩惠者则现起害心现起害心则是邪见

一三

如是露遮『沙门婆罗门证知善法不从所证知之善法为他人宣说是故他人能为他人作何〔饶益〕乎实如断故缚更作其其他之新缚于是[P.229]说此为贪欲之恶法是故他人能为他人作何〔饶益〕乎』如是语者是障害彼等依如来之教法律而证预流果证一来果证不还果证阿罗汉果之良家诸众到达殊胜地位以及积生天行之生天界诸人作障害者则无利益恩惠无利益恩惠者则现起害心现起害心则是邪见露遮我说邪见者之生趣于地狱畜生之二道中之一道也

一四

如是露遮若有人言『拘萨罗国王波斯匿领住迦尸拘萨罗迦尸及拘萨罗之生产拘萨罗国王波斯匿当独享用不分与他人』如是言者则障害彼等依拘萨罗国王波斯匿为生活汝自己及其他诸众作障害者则无利益恩惠无利益恩惠者则现起害心现起害心则是邪见

一五

如是露遮『沙门或婆罗门证知善法不从所证善法为他人宣说是故他人能为他人作何〔饶益〕乎实如断故缚更作其他之新缚于是我说此是贪欲之恶法是故他人能为他人作〔饶益〕乎』如是言者则障害彼等依如来之教法律而证预流果证一来果证不还果证阿罗果之良家诸众到达殊胜地[P.230]以及积天行之生界诸人作障害者则无利益恩惠无利益恩惠者则现起害心现起害心者则是邪见露遮邪见者之生趣我说地狱及畜生之二道中之一道也

一六

露遮世间有应责难之三师凡责难如是师者其责难是合于真实而无罪三师者何耶

露遮于此有一师彼虽出家修行而未证得沙门果则为弟子说法『此是汝等之利益此是汝等之幸福也』弟子等不闻不倾听彼言不坚立般若离师教而行〔自己〕之道彼应如次受责难『尊者出家修行未证得沙门果而为弟子说法「此是汝等之利益此是汝等之幸福」弟子等不闻不倾听彼言不坚立般若离师教而行〔自己〕之道犹如热中于回身逃走女子而拥抱背向之女子如是作为我说此是贪欲之恶法是故他人能为他人作何〔饶益〕乎

露遮此为世间应责难之第一师其责难真实无罪

一七

露遮于此更有一师彼虽出家修道未证得沙门果而为弟子说法『此是汝等之利益此是汝等之幸福』弟子等闻倾听彼言坚立般若不离师教而行〔自己〕之道彼应如次受责难『尊者出家修道未证得沙门果而为弟子说法「此是汝等之利益此是汝等之幸福」彼弟子等闻倾听彼言坚立[P.231]般若不离师教而行〔自己〕之道犹如舍弃自己之田而思去除他人田草以说此是贪欲之恶法是故他人能为他人作何〔饶益〕乎

露遮此为世间应责难之第二师其责难彼师是合于真实而无罪

一八

露遮于此更有一师彼出家修行证得沙门果而为弟子说法『此是汝等之利益此是汝等之幸福』彼弟子等不闻不倾听彼言不坚立般若离师之教而行〔自己〕之道彼应如是被责难『尊者出家修道证得沙门果而为弟子说法「此是汝等之利益此是汝等之幸福」弟子等不闻不倾听彼言不坚立般若离师教而行〔自己〕之道此犹如断故缚而更作他之新缚于是说此是贪欲之恶法是故他人能为他人作何〔饶益〕乎

露遮此为世间应责难之第三师其责难彼师是合于真实而无罪

[P.232]露遮彼等三师于世间应受责难凡责难彼师是合于真实而无罪

一九~五三

如是言时露遮婆罗门白世尊言

「然者世间有不应责难之师耶

「露遮世间有不应责难之师

「然者瞿昙于世间不应责难之师者是如何〔之师〕耶

「露遮今如来出现于世是阿罗汉等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊也乃至〔广说如沙门果经四〇~七四节〕

五四

彼观察时已舍离此等之五盖而生欢悦已欢悦者则生喜悦怀喜悦者身则轻安身轻安者则觉受乐有觉受乐心则入三昧彼舍诸欲远离不善法有寻有伺由离生喜达初禅而住彼实以离所生之喜浸润周徧盈溢充满其身以离所生之喜无不普洽其全身〔同经七五节〕

五五

露遮犹如熟练之助浴者或助浴者之弟子撒洗粉于铜盆以注水而搅绕[P.233]使浸湿而至周徧内外不渗出露遮以离所生之喜无不普洽其全身〔同经七六节〕

露遮凡任何师于其下之弟子证得如是殊胜之果位者其师于世间为不应被责难之师凡责难彼师者其责难不合于真实而有罪

五六~六一

露遮更有比丘灭寻内心安静心专一性无寻无伺由定所生喜达第二禅乃至第三禅乃至第四禅而住〔广说如沙门果经七七~八二节〕

露遮凡任何师于其下之弟子证得如是殊胜之果位者其师于世间为不应被责难之师凡责难彼师者其责难不合真实而有罪

六二

如是心寂静纯净无烦恼远离随烦恼柔软堪任住立不动时比丘之心倾注于智见

露遮凡任何师于其下之弟子证得如是殊胜之果位者其师于世间为不应被责难之师凡责难彼师者其责难不合真实而有罪

六三~七五

乃至〔广说如沙门果经八四~九六节〕

七六~七七

如是心寂静纯净无烦恼远离随烦恼柔软堪任住立不动时比丘之心倾注于无漏智彼如实证知『此是苦』乃至证知不更来此生』〔同经九七~九八〕

露遮凡任何师于其下之弟子证得如是殊胜之果位者其师于世间为不[P.234]应被责难之师凡责难彼师者其责难不合真实而有罪

七八

如是说时露遮婆罗门白世尊言「瞿昙犹如有人正要堕入地狱者则把捉其头发拉救起安立地上如是正堕狱者依世尊瞿昙救起安立地上也微妙哉瞿昙微妙哉瞿昙犹如扶起倒者揭露覆盖者迷路者示之以道暗中持来油灯使有眼者见诸物世尊瞿昙以种种方便宣示法我今归依世尊瞿昙法及比丘僧愿世尊瞿昙摄受我自今以后至命终归依为优婆塞


校注

原语 aññā cittam 日本版为「得罗汉果」之意义而改译为「菩提心」依水野博士之巴利辞典aññā-citta 是了知心知解心依此而译为「坚立般若」
[A1] [-]【CB】【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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