第一　诵品

[P.1]一

如是我闻。一时，世尊住舍卫国祗树给孤独园之花林窟。尔时，众多之比丘由乞食、食后归来，会集坐于花林圆堂，生起前生系属之法谈：「前生之宿住如是，前生之宿住如是。」

二

世尊以超人清净之天耳，闻彼等诸比丘之论议，于此，世尊则从座起，往花林圆堂，至已，坐于所设之座；坐已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！今为何言谈而集坐？为何相互言谈未了耶？」

如是言时，诸比丘白世尊曰：「世尊！我等由乞食、食后归来，会集坐于花林圆堂，生起前生系属之法谈：『前生之宿住如是，前生之宿住如是。』世尊！此相互[P.2]言谈未终了，其时世尊来临。」

三

「诸比丘！汝等欲闻前生系属之法说耶？」

「请世尊说前生系属之法说，是适时，善逝！是适时。我等凡闻世尊之所说，则善受持之。」

「诸比丘！然者！谛听，善思念之，我当说。」

诸比丘应诺世尊曰：「世尊，唯然！」世尊如是曰：

四

「诸比丘！从今九十一劫以前，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘！从今三十一劫以前，尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘！于彼三十一劫中，毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘！于此贤劫，拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘！于此贤劫，拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘！于此贤劫，迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘！于此贤劫，今我阿罗汉、等正觉者出现于世。

五

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比[P.3]丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘！今，我阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。

六

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘！今，我阿罗汉、等正觉者之姓是瞿昙也。

七

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是八万岁。诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是七万岁。诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是六万岁。诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是四万岁。诸比丘！[P.4]拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是三万岁。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之寿是二万岁。诸比丘！今我之寿量短、少、轻微，长久为百岁，或比此稍多而已。

八

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是于波波罗树下成正觉。诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者是于分陀利树下成正觉。诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者是于娑罗树下成正觉。诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者是于尸利沙树下成正觉。诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者是于乌暂婆罗树下成正觉。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者是于尼拘律陀树下成正觉。诸比丘！今我阿罗汉、等正觉者是于钵多树下成正觉。

九

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名骞荼、提舍，为第一两贤者。诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名阿毘浮、三婆婆，为第一两贤者。诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名扶游、郁多摩，为第一两贤者。诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名毘楼、萨尼，为第一两贤者。诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟李名舒槃那、郁多楼，为[P.5]第一两贤者。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名提舍、婆罗婆，为第一两贤者。诸比丘！今我有二弟子名舍利弗、目犍连，为第一两贤者。

一〇

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，有三次僧众之集会：一次僧众之集会有六百八十万比丘众；一次僧众之集会有十万比丘众；一次僧众之集会有八万比丘众。诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，此三次僧众之集会，皆是漏尽者。

诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者，有三次僧众之集会：一次僧众之集会有十万比丘众；一次僧众之集会有八万比丘众；一次僧众之集会有七万比丘众。诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者，此三次僧众之集会，皆是漏尽者。

诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者，有三次僧众之集会：一次僧众之集会有八万比丘众；一次僧众之集会有七万比丘众；一次僧众之集会有六万比丘众；诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者，此三次僧众之集会，皆是漏尽者。

诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者，有一次僧众之集会，一次僧众之集会，有四万比丘众。诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者，此一次僧众之集会，皆是漏尽者。

[P.6]诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者，有一次僧众之集会，一次僧众之集会，有三万比丘众。诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者，此一次僧众之集会，皆是漏尽者。

诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者，有一次僧众之集会，一次僧众之集会，有二万比丘众。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者，此一次僧众之集会，皆是漏尽者。

诸比丘！今我有一次僧众之集会，有一千二百五十比丘众，诸比丘！我此一次僧众之集会，皆是漏尽者。

[P.7]一一

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓忍行之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓寂灭之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓善觉之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓安和之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓善友之随侍比丘，为第一常随侍者。今我有阿难之随侍比丘，为第一常随侍者。

一二

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓槃头王，母名谓槃头婆提王妃为生母；槃头王之王都，名谓槃头婆提城。

诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓明相王，母名谓光耀王妃为生母；明相王之王都，名谓明相城。

诸比丘！毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓善灯王，母名谓称戒王妃为生母；善灯王之王都，名谓无喻城。

诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓祀得婆罗门，母名谓善枝婆罗门女为生母；诸比丘！其时，有王名谓安和，安和王之王都，名谓安和城。

诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓大德婆罗门，母名谓善胜婆罗门女为生母；诸比丘！其时，有王名谓清净，清净王之王都，名谓清净城。

诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓梵施婆罗门，母名谓财主婆罗门女为生母；诸比丘！其时，有王名谓汲毘，汲毘王之王都，名谓波罗捺城。

诸比丘！今我父名谓净饭王，母名谓大清净妙王妃为生母；〔净饭王之〕王都，名谓迦毘罗城。」

世尊如是说。说已，善逝则从座起而入精舍。

[P.8]一三

然，世尊入去不久，彼比丘之间生起此相互之言谈：

「友！如来有大神力、大威力是稀有、未曾有哉！如来实对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是之种姓，忆念如是名、如是姓、如是寿量、如是有双弟子、如是僧众之集会。而言：『彼世尊等为如是生，彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。』

友！如何思惟耶？如来实自善知法界，由于善知法界，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是之种姓，忆念如是名、如是性、如是寿量、如是有双弟子、如是僧众之集会。而言：『彼世尊等为如是生，彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱也。』

[P.9]或由诸神向如来告是义；是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言：『彼世尊等为如是生，彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱也。』」

如是，彼比丘等，此相互之言谈未终了。

一四

尔时，世尊于日暮，从静处起，往花林圆堂，往已，坐于所设之座、坐已、世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！今为何言谈而集坐、又为何相互之言谈未终了耶？」

如是说时，彼诸比丘白世尊曰：

「世尊！世尊入去不久，我等相互生起言谈：『友！如来有大神力、大威力是稀有、未曾有哉！如来实对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集。而言：「彼世尊等为如是种姓、如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修[P.10]行、如是解脱。」或诸神向如来告此义，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是种姓……〔乃至〕……如是解脱。』然，世尊！此相互之言谈未终了时，则世尊来临也。」

一五

「诸比丘！如来实自善知法界，由于善知法界，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是之种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言：『彼世尊等为如是生。彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。』或由诸神向如来告此义，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛、能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言：『彼世尊等为如是生。彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。』

诸比丘！更欲多闻前生系属之法说耶？」

[P.11]「世尊！今适是时，善逝！今适是时。凡世尊作更多前生系属之法说，闻已，诸比丘将受持。」

「然者，诸比丘！谛听，善思念之，我当说。」

彼等诸比丘应诺世尊曰：「唯然，世尊。」世尊乃曰：

一六

「诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，由今九十一劫以前，出现于世。诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是刹帝利种姓，出生于刹帝利族；毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是侨陈若；诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是八万岁；诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是于波波罗树下成正觉；诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名谓毘楼、萨尼，为第一两贤者；诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有三次僧众之集会：一次僧众之集会，有六百八十万之比丘众，一次僧众之集会，有十万比丘众，一次僧众之集会，有八万之比丘众；诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之随侍比丘，为第一常随侍者；诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王，母名谓[P.12]槃头婆提王妃为生母；槃头王之王都名谓槃头婆提城。

一七

诸比丘！于此，毘婆尸菩萨，由兜率天、正念、正知降下而入母胎，此乃〔诸佛〕之常法。

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨由兜率天降下而入母胎时，含括天界、魔界、梵天界、及沙门、婆罗门、天、人之间，显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。凡彼等世界之间，幽暗、黑暗之空间，于其处如是大威神力、如大威神力之日、月光所不能达，然彼处亦显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。而生其处之众生，彼等以此光明互相识別：『然，实有其他众生，住于此处。』而一万世界亦大震摇、大震动也。更有胜越诸天威神力之无限殊妙光明显现于世。此是〔诸佛〕之常法。

一七

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨入母胎时，四天子为守护彼而随行四方：『彼菩萨或菩萨之母，勿令任何人或非人，伤害彼菩萨及菩萨之母。』此乃〔诸佛〕之常法。

一八

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨入母胎时，菩萨母则自然持戒，而离杀生，[P.13]离偷盗，离诸爱欲，离妄语，离饮酒。此乃〔诸佛〕之常法。

一九

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨入母胎时，菩萨母对于诸男子，心不生爱欲；又菩萨母亦不能被有具染心之男子所踰染。此乃〔诸佛〕之常法。

二〇

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨入母胎时，菩萨母得五欲乐，具备、具足五欲乐而自绕乐之。此乃〔诸佛〕之常法。

二一

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨入母胎时，菩萨母不生任何疾病，菩萨母安乐而身无疲倦，又在菩萨胎之菩萨，其大小肢体诸根具足无缺。

犹如清净殊胜、纯粹、八面、细磨、明净、光耀、具备一切相好之毘琉璃宝珠；具眼者置于手上，善观察此青色、白色、薄黄色系所穿贯，『此是清净殊胜、纯粹、八面、细磨、明净、光耀、具备一切相好之毘琉璃宝珠；此以青色、白色、薄黄色系所穿贯。』诸比丘！如是菩萨入母胎时，菩萨母不生任何疾病，菩萨母安乐而身[P.14]体无疲倦；又在母胎之菩萨，其大小肢体诸根具足无缺。此乃〔诸佛〕之常法。

二二

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨之诞生七日后，菩萨母殁而生于兜率天。此乃〔诸佛〕之常法。

二三

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：其他妇女怀胎，或九月或十月而生产，菩萨母不如是生菩萨，菩萨母怀胎十月而生菩萨。此乃〔诸佛〕之常法。

二四

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：其他妇女或坐或卧而生产，菩萨母不如是生菩萨；菩萨母立而生菩萨。此乃〔诸佛〕之常法。

二五

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨出离母胎时，先诸神承受彼，而后诸人承受彼。此乃〔诸佛〕之常法。

二六

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨出离母胎时，菩萨不触地，四天子接承彼，立于母前曰：『王妃！应喜之，御身所生子是大威力者。』此乃〔诸佛〕之常法。

二七

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨出离母胎时，净洁而出，不为〔胎〕水所污，不为粘液所污，不为血所污，不为任何不净物所污，是清净而净洁。

诸比丘！犹如于迦尸绢布上，放置摩尼宝珠。摩尼宝珠不染污迦尸绢布，又迦尸绢布亦不染污摩尼宝珠。何以故，两者具清净也。诸比丘！如是，菩萨出离母胎[P.15]时，净洁而出，不为〔胎〕所污，不为粘液所污，不为血所污，不为任何不净物所污，清净而净洁也。此乃〔诸佛〕之常法。

二八

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨出离母胎时，由虚空出现二流水，一是冷、一是热；以洗菩萨及母。此乃〔诸佛〕之常法。

二九

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨出生则以两足平稳而立，向北方行七步，于白伞下，观望十方，而大声曰：『我是世间之首位者，我是世间之最胜者，我是世间之至尊胜者，此是最后生，无再生也。』此乃〔诸佛〕之常法。

三〇

诸比丘！此〔诸佛〕之常法：菩萨出母胎时，含括天界、魔界、梵天界、及沙门、婆罗门、天、人之间，显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。凡彼等世界之间、幽暗、黑暗之空，如其处如是大威神力、如是大威神力之日、月光所不能达，然，彼处亦显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。而生其处之众生，彼等以此光明互相识別：『然，实有其他众生，住于此处。』而一万世界亦大震摇、大震动也。更有胜越诸天威神力之无限殊妙光明显现于世。此乃〔诸佛〕之常法。

[P.16]三一

诸比丘！毘婆尸王子出生时，诸人禀告槃头王曰：『王！汝子已生，王宜见彼！』诸比丘！槃头王见毘婆尸王子，见已，令请占相婆罗门而如是言：『请占相！婆罗门诸尊者看王子〔相〕』；诸比丘！占相婆罗门看毘婆尸王子，看已，如是言槃头王曰：『王！宜喜哉！大王所生子是大威力者，大王！此王子具三十二大人相。具此大人之相，有他人所无之二趣。若在家者，则为奉法之转轮圣王，平定四边、安定国土而具备七宝。于彼有此七宝，则：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝及第七宝之将军宝。又彼有千以上之王子，刚勇、雄姿，征服敌军。彼由此地至大海边，不用刑杖、不用刀剑、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，于世间则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。

三二

大王！此王子具足三十二大人相——具足大人相有其他所无之二趣——三十二大人相者何耶？若在家者，则为奉法之转轮圣王，平定四边、安定国土而具备七[P.17]宝。于彼有此七宝，则：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝及第七宝之将军宝。又彼有千人以上之王子，刚勇、雄姿，征服敌军。彼由此地至大海边，不用刑杖、不用刀剑、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，于此世间，则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。

大王！此王子足安而平；大王！此王子足安而平，此是彼大人之大人相。

大王！此王子足跖有千辐、轮、毂，具足一切轮相；此王子足跖有千辐、轮、毂，具足一切轮相，此是彼大人之大人相。

大王！此王子足跟广长……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子手、足指长……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子手、足柔软、嫩幼……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子手足指间有网缦……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子足踝高……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子胫如鹿……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子直立不弯腰，两手得抚膝……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子马阴藏……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子如黄金色之金皮肤……乃至……此是彼大人之大人相。

[P.18]大王！此王子皮肤柔软，因皮肤柔软，尘埃不附其身……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子于一一毛是一一毛孔生……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子身毛逆立，如点眼药之绀青色、如耳环右绕而生……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子肢体端正如梵天……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子七处平满……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子胸部如狮子……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子肩间之凹充满……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子身、手之长广等一寻，圆如尼拘律陀树，手平伸之长相等于身长……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子肩膺方整……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子味觉敏通诸味……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子有狮子之颊……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子有四十齿……乃至……，此是彼大人之大人相。

大王！此王子齿皆平整……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子齿列无间隙……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子牙齿纯白……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子有广长舌……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子梵音清彻如迦陵频伽声……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子眼绀青……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子眼眉如牛王……乃至……此是彼大人之大人相。

[P.19]大王！此王子眉间毫毛，白柔如木绵……乃至……此是彼大人之大人相。

大王！此王子头上有肉髻，大王！于王子有此肉髻，是彼大人之大人相也。

三三

大王！此王子具足如是三十二之大人相；具足此三十二相者，有二趣而无他趣。若在家者，则为奉法之转轮圣王，平定四边、安定国土而具备七宝……〔乃至〕……又若此王子，不住在家而出家者，于此世间，则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。』

诸比丘！于此，槃头王令占相婆罗门得著新衣，使满足其一切欲望。

三四

诸比丘！于此，槃头王为毘婆尸王子请雇乳母：或与乳、或为沐浴、或为抱侍、或为抱坐于膝者。诸比丘！于毘婆尸王子之诞生，日夜持白伞盖。『勿令毒草、尘埃、露水恼害〔王子〕。』诸比丘！毘婆尸王子之诞生，受众人所喜、所爱。诸比[P.20]丘！犹如青莲、红莲或白莲之众人所喜、所爱。诸比丘！毘婆尸王子，如是众人所喜、所爱。彼实是被展转由膝抱持膝者。

三五

诸比丘！毘婆尸王子诞生，音声美妙如蜜，众人所喜爱；诸比丘！犹如名谓雪山之迦陵频伽鸟，声音美妙如蜜，为所喜、爱。诸比丘！毘婆尸王子，如是音声美妙如蜜，为所可爱。

三六

诸比丘！于此，毘婆尸太子诞生，由业异熟果所显现之天眼。因此，于日夜得见周围一由旬。

三七

诸比丘！毘婆尸太子诞生，目不瞬而观察，犹如三十三天。诸比丘！因：『太子目不瞬而观察。』故称毘婆王子为：『毘婆尸〔观察者〕毘婆尸。』诸比丘！于[P.21]此，槃头王坐于坐判〔法廷〕时，令毘婆尸太子坐膝上教示裁判。诸比丘！毘婆尸太子坐于父膝，其时，太子能判別、判別已，依正理而判决。诸比丘！毘婆尸太子，更号称为：『毘婆尸、毘婆尸。』

三八

诸比丘！于此，槃头王为毘婆尸太子建造一雨季、一夏季、一冬季之三时殿；以具备五欲之欢乐。诸比丘！于雨季，毘婆尸太子实于此雨季宫殿，四个月间与女乐师娱乐而未曾下宫殿。」

第二　诵品

一

「诸比丘！尔时，毘婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者曰：

『好御者，我为见领地而往游园，汝备吉祥、庄严之诸乘俱。』御者应诺毘婆尸太子曰：『唯然，太子。』备吉祥、庄严之诸乘俱已，告毘婆尸太子曰：『太子！已备吉祥、庄严诸乘俱；是适启程之时。』

诸比丘！毘婆尸太子，登乘一吉祥、庄严乘俱，启程具往游乐园。

[P.22]二

诸比丘！毘婆尸太子，往游乐园时，见一老人，身、腰弯曲如椽，扶杖抖栗而行，身心烦苦，青春已逝；见已，问御者曰：

『好御者，此人为何人耶？彼毛发不如他人；彼身体亦不如他人。』

『太子！彼称谓老人。』

『好御者，彼何故称谓老人耶？』

『太子！今后生存不得长久，故彼称谓老人。』

『好御者！然，我亦本具变老之性，不能超脱老耶？』

『太子！汝与我等，皆具变老之性，不能超脱老。』

『好御者！今日于此游乐园已足，由此还内宫！』

诸比丘！御者应诺毘婆尸太子曰：『唯然，太子。』由此而还内宫。

诸比丘！其时，毘婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：『生者，实可厌恶！于生者则老现。』

三

诸比丘！于此槃头招告御曰：

『好御者！太子于游乐园，有何乐事？好御者！太子于游乐园，心有何喜乐耶？』

『大王！太子于游乐园无快乐；大王！太子于游乐园，心无喜乐。』

『好御者！太子于游乐园见何事物耶？』

[P.23]『大王！太子于游乐园，见一老人，身、腰弯曲如椽，扶杖抖栗而行，身、心苦恼，青春已逝；见已，问我曰：「好御者，此人何为耶？彼毛发不如他人，彼身体亦不如他人。」〔我言：〕「太子！彼称谓老人。」〔太子曰：〕「好御者！彼何『称谓老人』耶？」〔我言：〕「太子！今后生存不得长久，故彼称谓老人。」〔太子曰：〕「好御者！然，我亦本具变老之性，不能超脱老耶？」〔我言：〕「太子！汝与我等，皆具变老之性，不能超脱老。」〔太子曰：〕「好御者！今日于此游乐园已足；由此还内宫！」大王！我应诺毘婆尸太子言：「唯然，太子！」而还内宫。大王！尔时，毘婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：「生者，实可厌恶，于生者则老现。」』

四

诸比丘！尔时，槃头王如是思惟：『勿使毘婆尸太子舍弃王位；勿使毘婆尸太子出家以过无家之生活；勿使占相婆罗门之言成为真实。』

诸比丘！于此，槃头王，为使毘婆尸太子勿舍弃王位；使毘婆尸太子，勿出家成为无家者之生活；使占相婆罗门之言，成为虚言；为毘婆尸太子，更供倍上之五欲乐分。诸比丘！尔时，毘婆尸太子，具围绕于五欲乐分。

五

诸比丘！是时，毘婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，……乃至……（广说如本诵第一节。）

[P.24]六

诸比丘！尔时，毘婆尸太子往游乐园，见一病人，重病、苦痛，自卧倒于大小便上；依他人以除垢物，依他人助于倒卧。见已，言御者曰：『好御者！此人为何人耶？彼眼不如他人，彼音声不如他人。』

『太子！彼称谓病人。』

『好御者！彼何故称谓病人耶？』

『太子！斯病实少能痊愈，故彼称谓病人。』

『好御者！我亦本具变病之性，能超脱病耶？』

『太子！汝与我等，皆本具变病之性，不能超脱病。』

『好御者！今日于此游乐园已足，由此还内宫。』

诸比丘！御者应诺毘婆尸太子：『唯然，太子！』而还内宫。

诸比丘！尔时，毘婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：『生者，实可厌恶，生时则老现、病现也。』

七

诸比丘！尔时，槃头王，招告御者曰：『好御者！太子于游乐园，有何乐事？好御者！太子于游乐园，有何喜乐耶？』

『大王！太子于游乐园无快乐；大王！太子于游乐园，心无喜乐。』

『好御者！太子于游乐园，见何事物耶？』

[P.25]『大王！太子于游乐园，见一病人，重病、苦痛，自卧倒于大小便上；依他人以除垢物，依他人助于倒卧。见已，问我曰：「好御者！此人为何人耶？彼眼不如他人，彼音声亦不如他人。」〔我答言：〕「太子！彼称谓病人。」〔太子曰：〕「好御者！彼何故称谓病人耶？」〔我答言：〕「太子！斯病实少能痊愈，故彼称为病人。」〔太子曰〕「好御者！我亦本具变病之性，能超脱病耶？」〔我答言：〕「太子！汝与我等，皆本具变病之性，不能超脱病。」〔太子曰：〕「好御者！今日于此游乐园已足，由此还内宫。」大王！我应诺毘婆尸太子言：「唯然，太子！」而远内宫。大王！是时，毘婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：「生者，实可厌恶。生时则老现、病现也。」』

八

诸比丘！尔时，槃头王如是思惟：『勿使毘婆尸太子舍弃王位；勿使毘婆尸太子出家成为无家之生活；勿使占相婆罗门之言成为真实。』

诸比丘！尔时，槃头王为使毘婆尸太子不舍弃王位；为使毘婆尸太子，不出家成为无家之生活；为使占相婆罗门之言，成为虚言；为毘婆尸太子，更供倍上之五欲乐分。诸比丘！尔时，毘婆尸太子，具围绕于五欲乐分。

九

诸比丘！尔时，毘婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者曰……〔详细參照第二诵品第一节〕

一〇

诸比丘！毘婆尸太子往游乐园时，见一群众聚集，著杂色衣，在作舆，见已，言御者曰：

『好御者！群众聚集，著杂色衣，在作舆，是为何耶？』

[P.26]『太子！彼谓死者。』

『好御者！驾近死者之处！』

诸比丘！御者应诺毘婆尸太子：『唯然，太子！』而驾近死者处。诸比丘！毘婆尸太子见死殁之亡者，见已，言御者曰：

『好御者！此死殁者何耶？』

『太子！彼名谓死者，彼从今，母、父、或其他亲族等不能见彼，彼亦不能见母、父、或其他之亲族等。』

『好御者！我亦本具变死殁之性，不能超脱死耶？王、王后、或其他亲族等不见我，我亦不见王、王后、或其他亲族等耶？』

『太子！汝与我等，皆本具变死殁之性，不能超脱死；王、王后、或其他亲族等，不能见汝，汝亦不能见王、王后、或其他亲族等。』

『好御者！然，今日之游乐园已足，由此还内宫。』

诸比丘！御者应诺毘婆尸太子曰：『唯然，太子！』而由此还内宫。

诸比丘！尔时，毘婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：『生者，实可厌恶；生者，则老现、则病现、则死现也。』

一一

诸比丘！尔时，槃头王招告御者曰：

[P.27]『好御者！太子于游乐园，有何乐事；好御者！太子于游乐园，心有何喜乐耶？』

『大王！太子于游乐园，见一群众聚集，著杂色衣，在作舆。见已，问我曰：

「好御者！群众聚集，著杂色衣，而作舆者何耶？……」〔广说參照本经第二诵品第一〇节〕……我应诺太子曰：「唯然，太子！」由此而还内宫。大王！于是，太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：「生者、实可厌恶；生者，则老现、则病现、则死现也。」』

一二

诸比丘！尔时，槃头王如是思惟：『勿使毘婆尸太子舍弃王位……』〔參照本[P.28]第二诵品第四节〕……诸比丘！毘婆尸太子，具围绕于五欲乐分。

一三

诸比丘！尔时，毘婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者……〔參照本诵品第一节〕……往游乐园。

一四

诸比丘！毘婆尸太子往游乐园，见一光头之出家者，身著袈裟。见已，问御者曰：

『好御者！此人为何人耶？彼之头不如他人；彼之衣服亦不如他人。』

『太子！彼称谓出家者。』

『好御者，何以称谓出家者耶？』

『太子！彼出家者，善行正法，善行正业、善业、福业，不杀害，善怜悯有情。』

[P.29]『好御者！彼称谓出家者实善哉！好御者！出家者善行正业、善业、福业，不杀害，善怜悯有情实善哉！好御者！驾近彼出家处。』

诸比丘！御者应诺毘婆尸太子：『唯然，太子！』而驾近彼出家者。诸比丘！毘婆尸太子言彼出家者曰：

『友！汝为何人耶？汝之头不如他人，汝之衣亦不如他人。』

『太子！我是出家人。』

『友！出家者何谓耶？』

『太子！我出家善行正法、善业、福业，不杀害，善怜悯有情。』

『友！为出家之身实善哉！善行正法、善业、福业，不杀害，善怜悯有情实是善哉！』

一五

诸比丘！尔时，毘婆尸太子言御者曰：

『好御者！汝由此车驾还内宫。我则于此剃除须发，著袈裟衣，出家而过无家之生活。』

诸比丘！御者应诺毘婆尸太子：『唯然，太子！』而驾车还内宫。毘婆尸太子，于此则剃除须发，著袈裟衣，出家而过无家之生活。

一六

诸比丘！槃头婆提之王城，八万四千大众闻：『毘婆尸太子剃除须发，著袈裟衣，出家而过无家之生活。』闻已，如是思惟：『毘婆尸太子，剃除须发，著袈[P.30]裟衣，出家而过无家之生活；则彼法、律不劣，彼出家不劣也。毘婆尸太子尚且剃除须发，著袈裟衣，出家而过无家之生活，何以我等不出家耶？』

诸比丘！尔时，八万四千大众，则剃除须发，著袈裟衣，随毘婆尸太子出家，过无家之生活。诸比丘！如是毘婆尸菩萨被彼大众所围绕而游行村里、市镇、王城。

一七

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，于寂静独坐时，心起如是思惟：

『我被〔大众〕围绕杂乱而住，对我甚不相应，然我应离群单独而住。』

诸比丘！于是，毘婆尸菩萨其后，远离群众，单独一人而住。彼八万四千之出家者行一方，毘婆尸菩萨亦別行一方。

一八

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，于寂静处独坐时，心起如是思惟：『实然！此[P.31]世间陷于苦恼；生而老、死，死而又生；于此，世人不知此苦聚之出离。如何得知此老、死苦聚之出离耶？』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有老死？缘何故有老死耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧而观察：『有生故有老死，由缘生而老死。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有生？缘何而有生耶？』尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『有有故有生；缘有而有生。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有有？缘何而有有耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种而思惟，则依智慧观察：『有取故有有；缘取而有有。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有取？缘何而有取耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『有爱故有取，缘爱而有取。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有爱？缘何而有爱耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『有受故有爱，缘受而有爱。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有受？缘何而有受耶？』诸比[P.32]丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『有触故有受，缘触而有受。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有触？缘何而有触耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观：『有六处故有触，缘六处而有触。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有六处？缘何而有六处耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『有名色故有六处，缘名色而有六处。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有名色？缘何而有名色耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『有识故有名色，缘识而有名色。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『有何故有识？缘何而有识耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『有名色故有识，缘名色而有识。』

一九

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『此识由名色而还，不更上进。于其处生、老、病、死、殁而又生也。则缘名色而〔有〕识，缘识〔有〕名色，缘名色而〔有〕六处，缘六处而〔有〕触，缘触而〔有〕受，缘受而（有）爱，缘爱而〔有〕取，缘取而〔有〕有，缘有而〔有〕生，缘生而〔有〕老、死、愁、悲、忧、[P.33]恼，如是而有此等全苦蕴之集也。』

诸比丘！于『集起，集起』之思惟，诸比丘！毘婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。

二〇

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无老死？何灭则老死灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无生时则无老死，生灭则老死灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无生？何灭则生灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无有时则无生，有灭则生灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无有？何灭则有灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无取时则无有，取灭则有灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无取？何灭则取灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无爱时则无取，爱灭则取灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无爱？何灭则爱灭耶？』[P.34]诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无受时则无爱，受灭则爱灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无受？何灭则受灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无触时则无受，触灭则受灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无触？何灭则触灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无六处时则无触，六处灭则触灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无六处？何灭时则六处灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无名色时则无六处，名色灭则六处灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无名色？何灭则名色灭？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无识时则无名色，识灭则名色灭。』

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，如是思惟：『无何时则无识？何灭则识灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：『无名色时则无识，名色灭则识灭。』

二一

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨如是思惟：『此正觉之观道，由我所证悟：名色[P.35]灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧恼灭，如是此等全苦蕴灭。』

诸比丘！于『灭尽！灭尽』之思惟，毘婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、明生、光明生。

二二

诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨于后，以观察五取蕴生灭而住：『色如是，色之集如是，色之灭尽如是；受如是，受之集如是，受之灭尽如是；想如是，想之集如是，想之灭尽如是；行如是，行之集如是，行之灭尽如是；识如是，识之集如是，识之灭尽如是。』

彼观察五取蕴之生灭而住，不久则由无取著，心解脱诸烦恼。」

第三　诵品

一

「诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：『然，我宣说法！[P.36]我宣说法！』诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：『我得证之此法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜，超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染著爱欲，喜悦爱欲；由于人人欢乐爱欲，染著爱欲，喜悦爱欲，则难见胜缘性及缘起法，因此，亦则难见一切行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。』

二

诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，则显现此等前所未曾闻不可思议之偈：

诸比丘！如是，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心向平适，不宣说法。

诸比丘！于此，大梵天神，知毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者心之所念，而如[P.37]是〔忆叹：〕『呜呼！此世间实灭亡，呜呼！此世间实消失。今毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉，心向平适，不宣说法故。』

三

诸比丘！尔时，大梵天犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，由梵天界消失，现于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之前。诸比丘！尔时，大梵天偏袒上衣，右膝著地，合掌向毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是白毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：

『世尊！请世尊说法，请善逝说法！有众生少尘垢，因未听法故而衰减，彼等闻法当了悟。』

四

诸比丘！如是言时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，言大梵天曰：『梵天！我亦有是思惟：「今我当说法，今我当说法。」梵天！然，我如是思惟：「我得证之此法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜、超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染著爱欲，喜悦爱欲。由于人人欢乐爱欲，染著爱欲，喜悦爱欲，[P.38]则难胜缘性及缘起法。因此，亦则难见一行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。」梵天！其时，我则显现此等前所未闻不可思议之偈：

梵天！如是，我思虑之心，倾向平适，不宣说法。』

五

诸比丘！彼大梵天，二次白毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：『世尊！请世尊说法……乃至……。』

六

诸比丘！彼大梵天，三次白毘婆尸世尊曰：

『世尊！请世尊说法，请善逝说法。有众生少尘垢，因未听法故而衰减，彼等闻法当了悟也。』

诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，知梵天之劝请，又悲愍诸众生故，以佛眼观察世间；诸比丘！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者以佛眼观察世间，见诸众生，有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世之罪患而住者。犹如：于青莲华、红莲华、白莲华之池中，有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、未出水面，沉于水中养育；有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、出于水面；有青莲华、红莲华、[P.39]白莲华生于水中、长于水中、出于水面而住，不为水所污染。诸比丘！如是，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以佛眼观察众生，于众生中有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世罪患而住者。

七

诸比丘！尔时，大梵天知毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心起思念，以偈白毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：

诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以偈告大梵天曰：

诸比丘！尔时，大梵天：『我得毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，应诺将说法。』[P.40]敬礼、右绕毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，则没形于其处。

八

诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是思惟：『我当为谁先说法？谁能速解此法耶？』

诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是思惟：『王子骞荼与帝师之子提舍，住于王城槃头婆提，博学、聪明、有智慧，为长时之少尘垢者。我当先为王子骞荼与帝师之子提舍说法，彼等能速解此法。』

诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，消失于菩提树下，现于王城槃头婆提之鹿野苑。

九

诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，告守苑人曰：

『来，守苑人！入王城槃头婆，告王子与帝师之子提舍如是言：「尊者！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提，住安稳鹿苑，彼欲见汝等。」』

诸比丘！彼守苑人应诺毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者：『唯然，世尊』而入王城槃头婆提，告王子骞荼与帝师之子提舍曰：

『尊者！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提，住安稳鹿苑，彼欲见汝等。』

[P.41]一〇

诸比丘！尔时，王子骞荼与帝师之子提舍，备吉祥庄严乘具，乘吉祥庄严乘具向王城槃头婆提出發，至乘具能行之处，下乘而行步诣毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，诣已，敬礼毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。

一一

毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说；宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸赞叹之胜法——苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布，正可受染色。如是王子骞荼与帝师之子提舍，则于其座，远离尘垢，证得法眼：『凡任何集起之法，皆是灭法。』

一二

尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：

『伟哉！世尊，伟哉！世尊。犹如扶起倒者，揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。如是，世尊以种种方便宣说法。世尊！我等归[P.42]依世尊、〔归依〕法。愿世尊摄受我等，于世尊之处出家，得受具足戒。』

一三

诸比丘！王子骞荼与帝师之子提舍，于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦；并宣示诸行之过患、污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取著，由诸漏而解脱。

一四

诸比丘！于王城槃头婆提，八万四千之大众闻：『毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来住安稳鹿苑。王子骞荼与帝师之子提舍，于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，剃除须发，著袈裟衣，出家而过无家之生活。』闻已，彼等如是思惟：『王子骞荼与帝师之子提舍，既剃除须发、著袈裟衣，出家而过无家之生活，可见此法、律不劣、彼出家不劣也。王子骞荼与帝师之子提舍，而且于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处剃除须发，著袈裟衣，出家而过无家之生活，何以我等不出家耶？』

诸比丘！于是，八万四千之大众，由王城槃头婆提出發，诣毘婆尸世尊、阿罗[P.43]汉、等正觉者之处。诣已，敬礼毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。

一五

毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说；宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸佛赞叹之胜法——苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布，正可受染色。如是八万四千之大众，则于其座，远离尘垢，证得法眼：『凡任何集起之法，皆是灭法。』

一六

尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：

『伟哉！世尊，伟哉！世尊。世尊以种种方便说法，世尊！犹如扶起倒者，揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。世尊！我等归依世尊、〔归依〕法。愿世尊摄受我等，于世尊之处出家，得受具足戒。』

一七

诸比丘！彼等八万四千之大众，于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，[P.44]得受具足戒。毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦；并宣示诸行之过患、污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取著，由诸漏而解脱。

一八

彼以前八万四千之出家者闻：『毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，来住王城槃头婆提之安稳鹿苑而说法。』诸比丘！尔时，彼八万四千之出家者，由王城槃头婆提出發，诣安稳鹿苑，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，诣已，敬礼毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。

一九

毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说，宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸赞叹之胜法——苦、集、灭、道。犹如去染污纯净布，正可受染色。如是八万四千大众，则于其座，远离尘垢，证得法眼：『凡任何集起之法，皆是灭法。』

二〇

尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：

[P.45]『伟哉！世尊，伟哉！世尊。世尊以种种方便说法，世尊！犹如扶起倒者、揭露隐覆者、示道于迷路者，揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。世尊！我等归依世尊，〔归依〕法，愿世尊摄受我等于世尊之处出家，得受具足戒。』

二一

诸比丘！彼八万四千之出家众，于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，得受具足戒。毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦；并宣示诸行之过患，污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取著，由诸漏而解脱。

二二

诸比丘！尔时，王城槃头婆提住六百八十万大比丘众。诸比丘！于此，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，独居静处时，生起如是思惟：

『王城槃头婆提，住六百八十万大比丘众，我应为诸比丘宣示：「诸比丘！为大众之利益，为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐，诸比丘应普徧游行，勿二人进行一道，诸比丘！汝等应宣示初善、中善、后善、文义具足之法。宣说圆满清净[P.46]之梵行。有少尘垢之众生，因未闻法故堕落；彼等闻法者，则得了悟。而各六年后，为诵波罗提木叉，汝等应诣王城槃头婆提。」』

二三

诸比丘！尔时，有一大梵天知毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者心之所念。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，由梵天界消失，现于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之前。诸比丘！尔时，大梵天偏袒上衣，合掌向毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，白毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言：

『实然，世尊！实然，善逝。于王城槃头婆提，住六百八十万大比丘众，世尊！世尊对彼等宣示：「诸比丘！为大众之利益，为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐，诸比丘应普徧游行。勿二人进行一道。诸比丘应宣示初善、中善、后善，文义具足之法。宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生，未闻法故堕落；彼等闻法者，则得了悟。而各六年后，为诵波罗提木叉，汝等应诣王城槃头婆提。」』

[P.47]诸比丘！大梵天如是言，言已，敬礼、右绕毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，消失于其处。

二四

诸比丘！尔时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，于日暮由宴座起，告诸比丘曰：

『诸比丘！于此，我于寂静处宴座，生如是思惟：「如是六百八十万大比丘众，住王城槃头婆提，我今应对诸比丘宣示。诸比丘！为大众之利益，为大众之安乐、怜愍世人、天人之利乐，诸比丘应普徧游行，勿二人进行一道。诸比丘！汝等应宣示初善、中善、后善，文义具足之法，宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生，未闻法故堕落，彼等闻者，则得了悟。而各六年后，为诵波罗提木叉，汝等应诣王城槃头婆提。」』

二五

诸比丘！尔时，有一大梵天，知我心之所念，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕之间，由梵天界消失，现于我前。诸比丘！尔时，大梵天偏袒上衣，合掌向我曰：

『实然，世尊！实然，善逝！于王城槃头婆提，住六百八十万大比丘众，世尊！世尊对彼等宣示：「诸比丘！为大众之利益，为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐，诸比丘应普徧游行。勿二人进行一道。诸比丘应宣说初善、中善、后善，文义具足之法。宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生，未闻法故堕落；彼等闻法者，[P.48]则得了悟。而各六年后，为诵波罗提木叉，汝等应诣王城槃头婆提。」

诸比丘！大梵天如是言，言已，敬礼、右绕我，于其处消失。

二六

诸比丘！我宣示：为大众之利益，为大众之安乐、怜愍世人、天人之利、乐，汝等应普徧游行，勿二人进行一道。诸比丘应宣说初善、中善、后善，文义具足之法。宣说圆满清净之梵行。有少尘垢之众生，未闻法故堕落，彼等闻法者，则得了悟。而各六年后，为诵波罗提木叉，汝等应诣王城槃头婆提。』

诸比丘！彼等众多之比丘，则于一日间，向各地出發游行。

二七

诸比丘！尔时，于阎浮洲有八万四千之住处。于过一年时，诸神举声：『友！一年过去，尚余五年，五年后，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提。』

〔又〕过二年，诸神举声：『友！二年过去矣，尚余四年，四年后，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提。』

[P.49]过三年，诸神举声：『友！三年过去矣，尚余三年，三年后，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提。』

过四年，诸神举声：『友！四年过去矣，尚余二年，二年后，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提。』

过五年，诸神举声：『友！五年过去矣，尚余一年，一年后，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提。』

过六年，诸神举声：『友！六年过去矣，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提之时也。』

诸比丘！尔时，彼等彼比丘，为诵波罗提木叉，由自己之神通力，或由诸神之神通力，于一日间，皆诣王城槃头婆提。

二八

诸比丘！实于此时，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，对比丘僧伽诵波罗提木叉：

二九

诸比丘！一时，我住郁伽罗须跋迦林之沙罗树王下。于静处宴坐时，我心生是念：『我长久以前未住者，彼善得色有情住处，唯净居诸天，我往访净居天。』

诸比丘！于此，我实如力士之伸屈腕、屈伸腕间，由郁伽罗须跋迦林之沙罗树王下消失，现于无烦天。诸比丘！彼诸天中之数千天众诣我所，诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！于一面立之彼诸天神告我言：

『友！自此，九十一劫前，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出生刹帝利种、刹帝利族姓。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是憍陈若姓。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量八万岁。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者于波波树下成正觉。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名骞荼及提舍，为第一双贤者。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉[P.51]者有三次僧众之集会：一次僧众之集会，有六百八十万比丘众；一次僧众之集会，有十万比丘众；一次僧众之集会，有八万比丘众。友毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者此三次僧众之集会，皆是漏尽者。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之常随比丘，为第一常随侍者。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王，母名谓槃头婆提王妃为生母；槃头王之王城，名谓槃头婆提城。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友！我等于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处修梵行，离诸欲贪，而生此处。』

三〇

诸比丘！彼诸天众中之数千天众诣我所。诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！立于一面之诸天神告我言：

『友！于此贤劫中，今有世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！世尊是出生[P.52]于刹帝利种、刹帝利族姓。友！世尊之姓是瞿昙。友！世尊之寿量短、少、轻微，彼久存为百岁前后。友！世尊是于钵多罗树下成正觉。友！世尊有舍利弗及目犍连两弟子，为第一双贤者。友！世尊一次僧众之集会有千二百五十比丘众。友！世尊此一次僧众之集会，皆是漏尽者。友！世尊有名谓阿难常随弟子，为第一常随侍者。友！世尊之父名谓净饭王，母名谓大清净妙王妃为生母。王城为迦毘罗城。友！世尊为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友！我等于此世尊之处修梵行，离诸贪欲，而生此处。』

三一

诸比丘！其后我与无烦天等具往无热天。诸比丘！其后我与无烦天、无热天具往善见天。诸比丘！其后，我与无烦天、无热天、善见天具往大妙见天。诸比丘！其后，我与无烦天、无热天、善见天、大妙见天具住阿迦腻陀天。诸比丘！此等天[P.53]众中，数千之诸天众诣访我，诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！立于一面之诸天告我言：

『友！由于，九十一劫前，毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！毘婆尸世尊，阿罗汉、等正觉者出生刹帝利族。友毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量八万岁。友！毘婆尸世尊，阿罗汉、等正觉者于波波树下成正觉。友毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名谓骞荼及提舍，为第一双贤者。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有三次僧众之集会：一次僧众之集会，有六百八十万比丘众；一次僧众之集会，有十万比丘众；一次僧众之集会，有八万比丘众，友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者此三次僧众之集会，皆是漏尽者。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，有一名谓无忧之常随比丘，为第一常随侍者。友！毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王，母名谓槃头婆提王妃为生母；槃头王之王城，名谓槃头婆提城。友毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友！我等于毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处修梵行，离诸欲贪，而生此处。』

三二

诸比丘！彼诸天众中之数千天众诣我所。诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！立于一面彼诸天神告我言：

『友！于此贤劫中，今有世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！世尊是出生于刹帝利种、刹帝利族姓。友！世尊之姓是瞿昙。友！世尊之寿量短、少、轻微，彼久存为百岁前后。友！世尊是于钵多罗树下成正觉。友！世尊有舍利弗及目犍连两弟子，为第一双贤者。友！世尊一次僧众之集会，有千二百五十比丘众。友！世尊此一次僧众之集会，皆是漏尽者。友！世尊有名谓阿难之常随比丘，为第一常随侍者。友！世尊之父名谓净饭王，母名谓大清净妙王妃为生母。友！王城为迦毘罗城。友！世尊为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友！我等于此世尊处修梵行，离诸欲贪，而生此处。』

三三

诸比丘！如是，如来善彻察法界，善彻察法界故，如来对已般涅槃、断障害、[P.54]断道、尽轮回、度一切苦之过去诸佛，能忆念生、忆念名、忆念姓、忆念寿量、忆念双弟子、忆念僧众之集会，曰：『彼诸世尊如是种姓，彼诸世尊如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脱也。』」

世尊如是说已，诸比丘心喜、喜悦世尊之所说。