第一　诵品

如是我闻。

一

一时，世尊住末罗〔国〕，名为末罗族之阿㝹夷土市镇。尔时，世尊晨早著下衣，持上衣、钵，为乞食而入阿㝹夷土。其时，世尊如是思惟：「要入阿㝹夷土乞食，时尚过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。」其时，世尊至跋伽婆种姓之普行者僧园，访问跋伽婆普行者。

[P.2]二

尔时，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「来！尊瞿昙世尊，善来尊瞿昙世尊，实久未〔相见〕，尊瞿昙世尊，今以何之缘而来此耶？尊瞿昙世尊，请坐此所设之座。」

世尊坐于所设之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽婆普行者，如是白世尊言：

「世尊！前日，〔否〕更前日，离车子善宿来访我，对我如是言：『跋伽婆！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。』世尊！如离车子善宿之言耶？」

「跋伽婆！实如离车子善宿之言。

三

跋伽婆！前日，〔否〕更前日，离车子善宿实来访我，至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！坐于一面之离车子善宿，实如是向我言：『世尊！今，我舍去世尊，今，我不住世尊之处。』

如是言时，跋伽婆！我如是语离车子善宿曰：『然，善宿！我曾作是言：「善宿！来，汝来住我之处耶？」』

『不然，世尊。』

[P.3]『然，汝曾向我言：「世尊！我要住世尊之处耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿，我未曾言：「善宿！来，来住我处。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之处。」若如是，愚人！汝要舍去谁耶？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。』

四

『然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化。』

『若然，善宿！我如是言汝：「善宿！来，来住我处，我为汝示导上人法之神通变化耶？」』

『不然，世尊。』

『或者汝曾对我如是言：「世尊！我要住世尊之处，世尊为我示导上人法之神通变化耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿！我实未曾对汝言：「善宿！来，汝来住我处，我为示导上人法之神通变化。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之处。世尊要为我示导上人法之神通变化。」若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？』

[P.4]『世尊！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。』

『如是，善宿！成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！上人法之神通变化是何耶？为何要成就此耶？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。』

五

『然，世尊！不为我宣示世界之起源。』

『然者，善宿！我曾如是言：「善宿！来，汝来住我处，我为汝宣示世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『或曾向我言：「世尊！我要住世尊之处，世尊要为我说世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『然者，善宿！我实未曾言：「善宿！来，汝来住我处，我当为汝宣示世界之起源。」而汝亦未曾向我言：「世尊！我要来住世尊之处，世尊要为我宣示世界之起源。」若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶？善宿！汝如何思惟耶？不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶？』

『不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的也。』

[P.5]『如是，善宿！不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿！起源之宣说，有何用？愚人！对此事情，应该见罪汝自己。

六

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞我：「彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞我。

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞法：「彼世尊之法是善说，于现世受报，现见、来见，导引诸智者，各自得解。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞法。

善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞僧伽：「世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，即〔皆是〕四双八辈。此世尊之弟子僧伽，应供养、应恭敬、应受布施、应合掌，为世间之无上福田。」如是，善宿！汝实以种种方便于跋耆邑称赞僧伽。

善宿！我实告汝，善宿！我实通知汝。善宿！对于汝，将有如是言者：「离车子善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。」如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！对于汝，将有如是言者。』

[P.6]跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！

七

跋伽婆！一时，我在〔末罗人之〕普美，名为郁多罗伽之普美市。其时，跋伽婆！我实于晨早，著下衣，持上衣及钵，离车子善宿沙门随于〔我后〕，为乞食而入郁多罗伽。其时，实有裸形道人，库罗伽提耶，生活如狗，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。

跋伽婆！离车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物，见而思念彼曰：『嗟呼！善美哉，啊哈！实是沙门、阿罗汉！四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。』

跋伽婆！其时，依我心而知离车子善宿之心，语离车子善宿言。

『愚人！汝实自称释子之徒耶？』

[P.7]『世尊！世尊何故告我：「愚人！汝实自称释子之徒耶？」』

『然者！善宿！汝见裸形道人库罗伽提耶，行狗之作为，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物而言：「嗟呼！善美哉，阿哈！实是沙门、阿罗汉，四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。」不如是思惟耶？』

『世尊！如是。然者，世尊！世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又。善宿！汝实对祼形道人库罗伽提耶思惟：「善美哉！沙门、阿罗汉也。」彼七日之后，腹胀而死，死后当得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而彼死时，当被舍弃毘罗那丛中之墓场。善宿！汝若有愿意者，可访裸形道人库罗伽提耶，当问：「友！库罗伽提耶！汝知自己之所趣耶？」善宿！彼裸形道人，得有理由答汝：「友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱者，我于彼处得其阿修罗身。」』

八

跋伽婆！其时，离车子善宿，往访裸形道人库罗伽提耶。至已，语裸形道人库罗伽提耶言：『友库罗伽提耶！沙门瞿昙实记別汝之事情，言：「祼形道人库罗伽提[P.8]耶，七日之后，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修罗身。而且死后，会被舍弃于毘罗那丛中之墓场。」因此，友库罗伽提耶！汝于可能之范围，食适量之食物，又于可能之范围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。』

其时，跋伽婆！善宿不信如来故，于一〔日〕二〔日〕乃数至七日。跋伽婆！其时，裸形道人库罗伽提耶，经七日之时，腹胀而死，死后，得名为伽罗康奢之阿修罗中最下贱之阿修罗身，而且其死后，被弃于毘罗那丛中之墓场。

九

跋伽婆！善宿闻：『祼形道人库罗伽提耶，腹胀而死，死后，被弃于毘罗那丛中之墓场。』跋伽婆！其时，离车子善宿，往毘罗那墓场，访裸形道人库罗伽提耶，访已，三度以手打之曰：『友库罗伽提耶！知汝之所趣耶？』

跋伽婆！其时，祼形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：『友善宿！我知我所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。』如是言已，彼即确实迎向卧仆。

一〇

跋伽婆！其时，离车子善宿来访我，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我对坐于一面之离车子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我对汝记说祼形道人库罗伽提耶，如其结果？或与此不同耶？』

『世尊！世尊为我记说祼形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。』

[P.9]『善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？』

『世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。』

『愚人！如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：「然，世尊！世尊不为我示导上人法之神通变化耶？」愚人！对此事情，要见罪汝自己。』

跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去！

一一

跋伽婆！一时，我住毘舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人乾达罗摩斯迦，住毘舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼企设七种誓戒，实行此等——终生裸形，不著任何衣裳；终生行梵行，不行不净法；终生依斯罗酒、肉为生活，不食饭、粥；不往过毘舍离东之忧园庙；不往过毘舍离南之瞿昙庙；不往过毘舍离西[P.10]之七聚庙；不往过毘舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其名声。

一二

跋伽婆！其时，离车子善宿，确实往访裸形道人乾达罗摩斯迦，访已，质问裸形道人乾达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现出嗔恚、嫌忌及不满。跋伽婆！其时，离车子善宿确实如是思惟：『嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢！于我等有长夜之不利及灾祸！』

一三

跋伽婆！其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

『愚人！汝自称为释子之徒耶？』

『世尊！何故世尊白我云：愚人！汝自称为释子之徒耶？』

『善宿！汝质问祼形道人乾达罗摩斯迦耶？彼祼形道人乾达罗摩斯迦，对汝所质问不能解答，不能解答，而表现出嗔恚、嫌忌及不满耶？其时，汝如是思惟耶：「嗟呼！善美哉，啊哈！阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈！于我等有长夜之不利及灾祸！」』

『世尊！如是，世尊！世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶？』

[P.11]『愚人！我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿！汝对祼形道人乾达罗摩斯迦赞想：「善美哉！阿罗汉、沙门也。」但彼不久会著衣，离梵行、食饭、粥，至行过毘舍离诸一切庙，因名声坠地而死。』

跋伽婆！其时，裸形道人乾达罗摩斯迦，确实不久而著衣、离梵行、食饭粥、至行过毘舍离诸一切庙，名声坠地而死。

一四

离车子善宿实闻：『祼形道人乾达罗摩斯迦著衣、离梵行、食饭粥、行过毘舍离诸一切庙，名声坠地而死』。跋伽婆！其时，善宿来访。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我为汝关于祼形道人乾达罗摩斯迦之记说，实如其结果？或与此不同耶？』

『世尊！世尊为我记说乾达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。』

[P.12]『善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能为上人法之神通变化耶？或不能为耶？』

『世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。』

『愚人！如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：「世尊不为我示导上人法之神通变化。」愚人！对此事情，要见罪汝自己。』

如是，跋伽婆！我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离此法律而去。

一五

跋伽婆！一时，我住毘舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毘舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毘舍离之大众中，说如是言：

『沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门[P.13]瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。』

一六

跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆！坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：

『世尊！裸形道人波梨子住毘舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毘舍离之大众中，说如是言：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为其倍。」』

跋伽婆！如是言时，我如是言离车子善宿曰：

『善宿！实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：「我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前者，彼头当破裂。」』

一七

『世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。』

[P.14]『善宿！汝何故向我言：「世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言耶？」』

『世尊！世尊此等绝对教诫之语：「祼形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来至我面前。」若彼思惟：「我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而来至沙门瞿昙之面前，〔如言之结果〕彼头破裂。」然，世尊！裸形道人转变形相，来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。』

一八

『然者，善宿！如来之语，有如语两样意义之语耶？』

『世尊！然者是言：「祼形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来至世尊之面前，彼头当破裂。」对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶？又：「裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。」有一天神从此事，所告如来耶？』

『「裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。」善宿！对于祼形道人波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：「裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕[P.15]……彼头破裂。」此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：「世尊！祼形道人波梨子是无耻汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！不管如何！裸形道人波梨子于跋耆邑，对我言：『离车族之将军阿质多，得生于大地狱。』世尊！实然，我不生于大地狱，而得三十三天之身。世尊！裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头当破裂。」

善宿！确实如是，我心依心所了知：「言祼形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」天神亦来告知我此事：「言裸形道人波梨子，不舍其语……〔乃至〕……彼头破裂。」

善宿！我将入毘舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼祼形道人波梨子林园。善宿！其时，汝若愿意者，当可告知彼。』

[P.16]一九

跋伽婆！其时，我于晨早，著下衣，持上衣及钵，为乞食而入毘舍离。于毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼祼形道人波梨子林园。跋伽婆！其时，离车子善宿，急入毘舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离车族而如是言：

『诸贤者！世尊为入毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。』

跋伽婆！其时，众多知名之离车族实如是思惟：『善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者，然者！我等往〔观〕。』

又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是言：

『诸贤者！世尊为入毘舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者！来。善美之沙门，将依上人法，行神通变化。』

跋伽婆！其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：『噢噢！善美之沙门，将依上人法，行神通变化。然者！然者！我等往〔观〕。』

[P.17]跋伽婆！其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆！彼等之大众，不知谓有几百、几千之数。

二〇

跋伽婆！祼形道人波梨子闻：『来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。』闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆！其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖立，而往彼典睹迦孺普行者园。

跋伽婆！彼大众实闻：『祼形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦孺普行者园。』跋伽婆！其时，彼大众中一男子言：

『来！男士！汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：来！友波梨子！众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友波梨子！由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者。[P.18]智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。是故，友波梨子！实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。」』

二一

彼男子答大众曰：『应如是，诸贤者！』而往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：『友波梨子！来，来众多知名之离车族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子！实由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其倍。是故，友波梨子！汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之林园。』

[P.19]跋伽婆！如是言时，祼形道人波梨子曰：『友！我现在回去。』匍匐而不能起座。跋伽婆！其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰：

『友波梨子！实如何耶？即汝腿胶著于绳床耶？或实是绳床胶著于汝腿耶？言：「友！我现在还去，友！我现在还去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！实如是言，裸形道人波梨子尚犹言『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

二二

跋伽婆！今，彼男子实已了知——彼祼形道人波梨子败北矣！言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如次言：

『裸形道人波梨子，败北矣！彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起座。』跋伽婆！如是言时，我如是告彼大众曰：

『诸贤者！祼形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前。若彼思惟：「我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破裂。」』」

第二　诵品

一

「跋伽婆！其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰：

『然者，诸贤者！请暂待。在此期间我去，请看我能不能从祼形道人波梨子带[P.20]回来大众之处！』

跋伽婆！其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访祼形道人波梨子。至已，如次言裸形道人波梨子曰：

『波梨子！来，汝出来则可。众多知名之离车族、众多知名高位之婆罗门及富有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者之园。波梨子！实由汝于毘舍离之大众中，说如次之语：「沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……我为其倍。」是故，友波梨子！实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子！依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：「祼形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。友波梨子！来！来者汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。」』

二

跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』[P.21]而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言：

友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床耶？或绳床胶著汝腿耶？言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

跋伽婆！如是言时，祼形道人波梨子实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

三

跋伽婆！离车族之大官，实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。确实了知此祼形道人之败北时，到彼大众而作如是言：

『彼裸形道人波梨子败北矣，彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！如是言时，我向彼大众如是言：

『诸贤者！裸形道人波梨子，实不舍其语……乃至……彼头破裂。若离车族之诸贤者中，想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。』

[P.22]四

跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，从座而起，向大众如是言：

『然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大众之处。』

跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸形道人曰：

『友！波梨子！来，汝来则可。众多知名之离车族来……乃至……沙门瞿昙为昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毘舍离之大众中作如是说：「沙门瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。」是故，友！波梨子！汝来至半路，沙门瞿昙最初来，为昼日休息，来汝之林园。友！波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：「裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。」若离车族之诸贤者，有想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得胜利，令沙门瞿昙成为败北。』

[P.23]五

如是言时，裸形道人波梨子言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言祼形道人波梨子曰：

『友！波梨子！实为何耶？是汝腿胶著于绳床？或绳床胶著汝腿耶？言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐非不能起座耶！』

虽如是言，祼形道人波梨子尚言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。

六

跋伽婆！如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：『友！我现在回去，友！我现在回去。』而匍匐不能起座。因此，确实了知裸形道人波梨子之败北。其时，作如是言：

『友！波梨子！往昔，有狮子兽王，如是思惟：「然，我于深林据住一窟，于此据住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉已而行归住窟。」

友！其时，狮子兽王，于深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作立已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。

[P.24]七

友！波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友！其时，其老豺实如是思惟：「我是何耶？狮子兽王是何耶？然，我亦深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而徧顾四方，徧顾四方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。」

友！其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而徧顾四方，徧顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。实作豺鸣：「豺鸣是何等卑劣，〔却谓〕其狮子吼有何耶！」

如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如来、阿罗汉、正等觉者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者耶！』

八

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喻〔讽刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能离其座，其时言如是曰：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者。』

九

然，跋伽婆！达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能离其座，其时，向彼如是言：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！』

[P.26]一〇

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，祼形道人波梨子，尚不能离其座。其时，向彼如是曰：

『如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者！』

一一

跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻〔讽刺之〕，裸形道人波梨子，尚不能离其座。其时，至彼大众处，作如是言：

『诸贤者！裸形道人波梨子败北矣，彼言：「友！我现在回去，友！我现在回去。」而匍匐不能起其座。』

一二

跋伽婆！如是言时，我如是语彼大众曰：

『诸贤者！裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车[P.27]族之诸贤者，想以革索缚祼形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。』

一三

跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，由向彼大众说法、教诫、刺激而令感兴、欢喜，令解脱大缚，拔除四万八千〔有情〕之大苦难，入光界三昧，升于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，再现于大林重阁讲堂。跋伽婆！其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐一面。跋伽婆！对坐于一面之善宿，我如次曰：

『善宿！汝如何思惟耶？为汝，我对祼形道人波梨子之记说，为如其结果耶？或与之不同耶？』

『世尊！世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。』

『善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶？』

『世尊！如是者实依上人法作神通变化而非不作也。』

[P.28]『如是，愚人！我依上人法作神通变化，然，汝言：「世尊！世尊不为我依上人法作神通变化。」愚人！对此事情，应见罪汝自己。』

跋伽婆！如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、律而去。

一四

跋伽婆！我知〔世界〕之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执著，由不堕执著，我自了知涅槃。如来证知此而不陷过误。跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言：『汝等诸贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶？』我如是问，彼等答：『然也。』我如是言彼等曰：『如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说耶？』彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我说示之：

一五

『诸贤者！确实早晚，长期间之后，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。诸贤者！实经过长期之后，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，[P.29]于虚空中当现梵天宫。其时，或因有情寿命之尽，或依其功德之尽，由光音天身殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。于此，孤独长夜而〔住〕，生起不定、不满及忧虑。〔谓：〕「其他之有情亦来此！」其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间保留其美丽。

一六

因此，诸贤者！最初受生之有情思惟：「我是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦来生此！如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。」

而后得生之有情亦思惟：「彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。诸贤者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之见，因彼是最初生，我等于后而生也。」

[P.30]一七

诸贤者！于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其后生之有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁后，生来此〔地上〕。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：「彼尊是梵天、大梵天……〔乃至〕……既有未有之父也。诸贤者！由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不坏灭、永久之存在者。然，依彼梵天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、坏灭者也。」诸贤者！如是，诸贤者乃宣说自在天所造、梵天所造之古传起源说。』

彼等说：『尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。』跋伽婆！我知世界之起源，我〔了知涅槃〕，证知此而如来不陷过误。

一八

跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我[P.31]如是言：『汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶？』彼等对我如是问，答：『然也。』我对彼等如是言：『汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶？』对我所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我〔如次〕说：

『诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法而住故，专心散乱〔而失忆念〕，专心混乱〔失忆念〕，彼等诸天其身殁。诸贤者！某有情实由其身（梵）殁而生来此处。生来此处后，由在家出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，但不能忆念更以前者。彼思惟：「彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不舍其身，常住而坚固，永远于不坏灭法，永久存在而住。然，我等耽于戏笑，长期入于耽戏乐法而住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁，[P.32]无常不坚固，非永远、寿短、坏灭法而生来此处。」如是，诸贤者！汝等认定古传之起源说应是耽戏也。』

彼等说：『瞿昙！如是我等所听，确实正如瞿昙所言。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……我〔了知涅槃〕，证知此而如来不陷于过误。

一九

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼等，我如是言：『诸贤者！汝等何以认定意乱之古传起源说耶？』彼对我所问，答：『然也。』我对彼等如是言：『汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶？』彼等对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我〔如次〕说：

『诸贤者！有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者！当知如次之事，有某有情〔梵〕身殁生来此处。生来此处后，由在家，出家而为无家，由在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之住处，但不能忆念更以前者。彼等思惟：「彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼[P.33]等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱；彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不坏之法，永久存在而住。然，我等意乱，我等长期互相起嫉妒；我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，身体衰耗、心困乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依坏灭法而来生此。」如是，诸贤者宣说意乱之古传起源说。』

彼等言：『友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。』跋伽婆！我知世界之起源……乃至……〔我了知涅槃〕，证知此而如来不陷于过误。

二〇

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：『汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶？』对我如是所问，彼等答：『然也』。我言彼等曰：『汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶？』对我所问，彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示：

『诸贤者！有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者！应知其事，有某有情（梵），其身殁生来此处。生来后，由在家出家而为无家，由在家出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆[P.34]念其以前者，彼思惟：「我及世界皆是无因生。何以故？我非始有，如是实是没有我而转变为有性。」如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。』

彼等曰：『友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。』跋伽婆！我知起源，我不仅知之，更知此以上，知而不堕著，不堕著故，我自了知涅槃，证知此而不陷过误。

二一

跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、虚偽、虚诞批议：『沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：「于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。」』然，跋伽婆！我不言：『于逮得净解脱而住时，于其时知一切为不净。』跋伽婆！我实如是言：『于逮得净解脱而住时，于其时始知净。』」

[P.35]「『世尊！彼等想世尊是颠倒、诸比丘更为颠倒。「世尊为我要得净解脱而住，于如法教示，如是我信受世尊。」』」

「跋伽婆！实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来！跋伽婆！汝对我之净信，汝实应善守护之。」

「世尊！若依异见、异忍、异趣、异行、异教逮得净解脱而住，于我是困难。我对世尊之信奉，我实应善守护也。」

世尊如是宣说，跋伽婆库达普行者，欢喜、满悦世尊之所说。