第一　诵品

[P.72]一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。其时，韦提希子，摩揭陀王阿阇世欲征伐跋耆人。于此，彼如是言：「彼等虽有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。」

二

于此，韦提希子，摩揭陀王阿阇世，告摩揭陀大臣禹舍婆罗门言：

「然，婆罗门！汝诣世尊之处，诣已，顶礼世尊之足。而以我言，问无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住，而言：『世尊！韦提希子，摩揭王阿阇世，顶礼世尊之足，问请〔世尊〕无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住！』而又如是言：『世尊！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人，彼如是言：「彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋[P.73]耆人。」』而世尊之所教诫，善忆念，以告我。因世尊不说虚妄〔语〕。」

三

摩揭陀大臣禹舍婆罗门，应诺韦提希子，摩揭陀王阿阇世曰：「唯然。」则装备庄丽众多之乘俱，自己登乘庄丽之乘俱，离开王舍城，向灵鹫山出發。乘俱行至可行之地，下乘俱，步行至世尊之处，向世尊问讯，互具交换感铭之语后，坐于一面。坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，作如是言：

「瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，顶礼瞿昙之足，问请〔世尊〕无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住！瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人。彼如是言：『彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我将根绝跋耆人，我欲灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。』」

四

其时，尊者阿难，立于世尊之后，为世尊搧扇。于此，世尊言尊者阿难曰：

「阿难！汝曾闻跋耆人常集会、多集会耶？」

「世尊！我闻跋耆人常集会、多集会。」

「然，阿难！跋耆人常集会、多集会之期间，可预期跋耆人之兴盛，应无衰亡。[P.74]阿难！汝曾闻跋耆人之团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事耶？」

「世尊！我闻跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事。」

「然，阿难！只要跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为要事，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人未制立之〔国法〕，不〔轻易〕制立，已制立者，不〔轻易〕废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之〔国〕法耶？」

「世尊！我闻跋耆人未制立之〔国法〕，不〔轻易〕制立，已制立者，不〔轻易〕废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之〔国〕法。」

「然，阿难！只要跋耆人未制立之〔国法〕，不〔轻易〕制立，已制立者，不〔轻易〕废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立〔国〕法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而应听闻彼等之〔训〕言耶？」

「世尊！我闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而且应听闻彼等之〔训〕言。」

「然，阿难！只要跋耆人尊敬、尊崇、供养彼跋耆人之跋耆大老，而且听闻彼等〔训〕言，阿难！则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女耶？」

「世尊！我闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女。」

「然，阿难！只要跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女，阿难！则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀耶？」

[P.75]「世尊！我闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀。」

「然，阿难！只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持〔城〕内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法祭祀，阿难！则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持耶？使得未来此领内之阿罗汉能来；已来此领内之阿罗汉能安乐而住耶？」

「世尊！我闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持，使得未来此领内之阿罗汉能来，已来此领内之阿罗汉能安乐而住。」

「然，阿难！只要跋耆人对阿罗汉，善俱正当保护、守护、护持，使得未来此领内之阿罗汉能来，已来此领内之阿罗汉能安乐而住，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。」

五

其时，世尊言摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰：

「婆罗门！我，一时，住毘舍离之沙兰它它庙时，于其处，我为跋耆人，说此七不退法。婆罗门！只要此七不退法存在于跋耆人之间，且跋耆人善奉行此七不退法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。」

如是言已，摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰：

[P.76]「呜呼！瞿昙！唯具一不退法，则可预期跋耆人之兴盛而非衰亡，何况言至具七不退法！呜呼！瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，依战争、外交以外，若不依于离间不和，实不可能征服跋耆人。然，我行矣！呜呼！瞿昙！我甚忙，多所为事。」〔世尊曰：〕

「然，婆罗门！当知时宜。」

于此，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢悦世尊之言，起座离去。

六

于此，世尊于摩揭陀大臣禹舍婆罗门离去不久，言尊者阿难曰：「阿难！汝往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。」

尊者阿难应诺世尊曰：「唯然，世尊。」则往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。回诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之阿难白世尊言：「世尊！比丘众已齐集，请惟知时宜。」

其时，世尊即从座起而往讲堂，坐所设座已，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！我将宣说七不退法，且谛听善忆念。」

诸比丘应诺世尊曰：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！只要诸比丘常集会、多集会，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

[P.77]又，诸比丘！只要诸比丘常集会，相起相尽力于僧伽职务，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘依照未制立者不制立，已制立者不废，实行所制立律法，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘恭敬、尊崇、供养年高德重、富于经验之诸长老，僧伽之师父，僧伽之导师，并听受彼等忠告，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不生起导致生死轮回之贪欲，不为此所支配，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘仍乐住阿兰若，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘善护其念，使得未来之良善同梵行者能来，已来之良善同梵行能安住，诸比丘，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。」

七

「诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说！」

彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

[P.78]「又，诸比丘！只要诸比丘不喜俗务、不喜沾染俗务，诸比丘！则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不喜爱闲谈、不喜爱闲谈，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、懒惰之期间，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不喜爱社会交往、不好社会交往，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不怀持邪恶欲望、不陷于邪恶欲望，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不与恶人为友、不与恶人为同伴，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不因到达小特殊之境地，而中途停止至〔涅槃〕者，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。」

八

「诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说！」

彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

[P.79]「诸比丘！只要诸比丘持信心、有惭、有愧、多闻、精进、注意周到、多智慧，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。」

九

「诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说。」

彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！只要诸比丘修思念意觉（念觉支）、修择法觉意（择法觉支）、修精进觉意（精觉支）、修喜悦觉意（喜觉支）、修静安觉意（轻安觉支）、修三昧觉意（定觉支）、修舍觉意（舍觉支），诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。」

一〇

「诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说！」

彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

「又，诸比丘！只要诸比丘修无常想、修无我想、修不净想、修邪念危险想、修舍离想、修心清净想、修涅槃想，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

[P.80]诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。」

一一

「诸比丘！我将宣说其他之六不退法，且谛听，善思念，我当说。」

彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

「又，诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之身业；诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之口业，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之意业，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

诸比丘！只要诸比丘得公平分配及与持戒者，同梵行者分享从僧伽所获得之规定净物，乃至钵中之所有物等，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间能与同梵行者修习不断、不坏、不染、不秽、及导致戒定增长，为自由人、智者所称赞之戒律，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

又，诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，能与梵行者执持导致涅般之圣见，行其可导致完全灭苦之正见，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。

[P.81]诸比丘！只要此六不退法存在于诸比丘中，依此六不退法谆谆相教训，则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。」

一二

世尊住王舍城灵鹫山，与诸比丘宣说如是之法要。即：「有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。」

一三

尔时，世尊于王舍城随意住已，言尊者阿难曰：「然，阿难！我等往庵摩罗树园。」

尊者阿难应诺世尊曰：「唯然，世尊。」于是，世尊与大比丘众俱，往赴庵摩罗树园。

一四

于此，世尊住庵摩罗树园之王宫。世尊住庵摩罗树园之王宫已，向诸比丘宣说如是之法要，即：「有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。」

一五

尔时，世尊于庵摩罗树园随意住已，言尊者阿难曰：「然，阿难！我等往那烂陀村。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」尔时，世尊与大比丘众俱，往赴那烂陀村。于此，世尊住那烂陀之波波利庵婆林。

[P.82]一六

尔时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之尊者舍利弗如是白世尊言：

「世尊！我于世尊有如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉（智慧）。」

「舍利弗！汝所说如师子吼，是伟大而勇敢，舍利弗！实然，汝说出喜不自胜之言：『我于世尊如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉。』舍利弗！汝过去长久之间，知诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：『彼世尊是如是戒，彼世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶？』」

「不然，世尊。」

「又，舍利弗！未来久长之间，知诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：『彼世尊有如是戒，彼世尊成就如是法、如是行、如是如是之解脱耶？』」

「不然，世尊。」

「又，舍利弗！今我是阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知我心，知：『世尊是如是戒，世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶？』」

「不然，世尊。」

[P.83]「于是，舍利弗！汝是不能以汝之心，了知过去、未来、现在之诸阿罗汉、等正觉者〔之心〕。然者，舍利弗，今何故，汝所说如师子吼、是伟大而勇敢耶？汝何故说出喜不自胜之言：『我于世尊如是信心，言：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门，亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉（智慧）耶？』」

一七

「世尊！我不能了知过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者〔之心〕，我唯知次第之法。世尊！譬喻国王有城市于边境，城基城壁与城楼，门皆甚坚固，且唯有一门；其处有聪明、多智熟练之守门者，拒绝不认识之陌生人，唯容许认识者进入。当巡回彼城之周围，不见彼城壁相接处，或有裂开之孔隙，可让小猫出入，彼如是知任何大生物，欲出入此城市，皆应由此门出入。世尊！我知次第之法亦如是。世尊！我知过去之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖——贪、嗔、掉悔、睡眠、疑惑，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊！我知未来之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊！我知现在之阿罗汉、等正觉者世尊，由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。」

[P.84]一八

于此，世尊住那烂陀波波利庵婆林，为诸比丘宣说种种法要。即：「如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无漏等诸漏解脱。」

一九

尔时，世尊随意住那烂陀已。言尊者阿难曰：「然，阿难！我等往赴巴咤厘村。」

尊者阿难应诸世尊：「唯然，世尊。」尔时，世尊与大比丘众俱，往赴巴咤厘村。

二〇

尔时，巴咤厘村之优婆塞等，闻世尊到达巴咤厘村。尔时，巴咤厘村之优婆塞等诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐已。巴咤厘村之优婆塞等白世尊言：「世尊慈愍，恳请世尊到我等村上休息堂。」世尊默然而许可。

二一

尔时，巴咤厘村之优婆塞，知世尊许可，即从座起，敬礼围绕世尊，而往休息堂，至已，于休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，彼等再诣世尊前，诣已，敬礼世尊，却立一面。立一面之巴咤厘村优婆塞等，如是白世尊言：

「世尊！休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，世尊！今请世尊之适宜时。」

[P.85]二二

尔时，世尊著下衣，持衣钵，与大比丘众俱，往赴休息堂，至已，洗足进入休息堂，靠近中央柱面东而坐。比丘众亦洗足入休息堂，靠近西壁，绕世尊面东而坐。巴咤厘村之优婆塞等，洗足入休息堂，靠近东壁，向世尊面西而坐。

二三

尔时，世尊告巴咤厘村之优婆塞等曰：

「居士等！此是犯戒行恶之无戒者有五失。何等为五耶？

居士等！先是犯戒行恶之无戒者，因为放逸懒惰而陷于穷困，此是行恶无戒者之第一失。

复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，恶名远播。此是行恶无戒者之第二失。

复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，无论參加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆自觉不安，心意不定。此是行恶无戒者之第三失。

复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，死时恼乱不安。此是行恶无戒者之第四失。

复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，身坏死后生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此是行恶无戒者之第五失。居士等！此等实犯戒行恶无戒者之五种失。

[P.86]二四

居士等！由戒之修行，此是持戒者之五得，何等为五耶？

居士等！守戒行善之持戒者，因为勤勉精进，获大财富，此是守戒行善持戒者之第一得。

复次，居士等！守戒行善之持戒者，善名远播，此是守戒行善持戒者之第二得。

复次，居士等！守戒行善之持戒者，无论參加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆有自信力而心志安泰。此是守戒行善持戒者之第三得。

复次，居士等！守戒行善之持戒者，死时不恼乱，此是守戒行善持戒者之第四得。

复次，居士等！守戒行善之持戒者，身坏死后，生于善处天界。此是守戒行善持戒者之第五得。居士等！此等是守戒，持戒者之五得。」

二五

尔时，世尊对巴咤厘村之优婆塞等开示法要至于深夜，忠告、鼓励，使彼等皆大欢喜并使之离去。谓：「居士等！已至深夜，应知时宜。」

巴咤厘村之优婆塞等应诺世尊：「唯然，世尊。」时，世尊，于巴咤厘村之优婆塞等离去后，即入静室。

[P.87]二六

尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人〔之侵入〕。于巴咤厘村筑城塞。其时有众多之天神，于巴咤厘村计㓰数千之宅地。属于有力天神之宅地；彼等则劝引有力之国王大臣往此处建筑住宅。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等之国王大臣往其处建筑住居，属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等之国王大臣往其处建筑住居。

二七

尔时，世尊以超人清净之天眼，见彼数千之天神于巴咤厘村构㓰宅地。世尊于晨早时分起来，言尊者阿难曰：

「阿难！在巴咤厘村建筑城塞者是谁耶？」

「世尊！摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人（之侵入），于巴咤厘村建筑城塞。」

二八

「阿难！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防御跋耆人，于巴咤厘村建筑城塞，彼等恰与三十三天神谈约。如是，阿难！我以清净超人之天眼，见有数千之天神，于巴咤厘村筑㓰宅地。属于有力天神之宅地，彼等则劝引有力国王大臣，往其处建筑住居。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等国王大臣，往其处建筑住居。属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等国王大臣，往其处建筑住居。阿难！当圣者常往还及[P.88]商贾聚集时，此巴咤厘子城则成为大都市及物货之集散地。然，此巴咤厘子城有三种危险。一即由火，二即由水，三即由朋友之不和。」

二九

尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍诣世尊之处，诣已，互与世尊问讯，交谈礼仪之语后，却立一面。立于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，如是白世尊言：「愿尊者瞿昙与大比丘众俱，今日赴〔我等住家〕纳受供餐。」世尊默然承诺。

三〇

尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍知世尊之承诺，则各自还家。归家后即备办美味之嚼食、啖食已，来白世尊言：

「世尊！食事已备，请知时宜。」

尔时，世尊于清晨著下衣，持钵、衣，与比丘众俱往赴摩揭陀大臣须尼陀、禹舍之住家。至已，坐于所设之座，时，摩揭陀大臣须尼陀、禹舍，对于以佛陀为上首及比丘僧，亲手供奉美味之嚼食、啖食以至满足为止。时，摩揭陀须尼陀、禹舍见世尊食竟，洗手及钵，取一低座，坐于一面。

三一

对于坐于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，世尊以此偈赞曰：

时，世尊以偈赞摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已，即从座起而行去。

三二

尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍随世尊后而言曰：「今日世尊从某门出，其门则名为『瞿昙门』，从某渡头渡河，其渡头则名为『瞿昙渡』。」于此，世尊所从出门，名为「瞿昙门。」

三三

时，世尊走近恒河边。其时，恒河水涨满，如乌可饮之程度。欲渡彼岸者，或求舟、或求筏、或结桴。其时，世尊犹如力士之伸屈腕、或屈伸腕间，不见在恒河之此岸，与大比丘众，俱立于彼岸。

三四

时，世尊见求舟、或求筏、或结桴之欲渡河者，世尊遂说（无问自说）偈曰：

第二　诵品

[P.90]一

尔时，世尊言尊者阿难曰：「然，阿难！我等往赴拘利村。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」尔时，世尊与大比丘众俱，往赴拘利村。至已，世尊住于拘利村。

二

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！因为未通晓、证悟四圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。四者何耶？诸比丘！因为未通晓、证悟苦圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。诸比丘！因为未通晓、证悟苦集圣谛，我与汝等长久以来，流转生死。诸比丘！……苦灭圣谛……乃至……诸比丘！因为未通晓、证悟达苦灭道圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。然，诸比丘！通晓、觉知苦圣谛；通晓、觉知苦集圣谛；通晓、觉知苦灭圣谛；通晓、觉知达苦灭道圣谛，则有爱已尽，导有因灭时，从此则无后有。」

三

世尊如是语已，善逝复说偈曰：

四

复次，世尊住拘利村，亦对诸比丘如是宣说法要。即：戒如是、定如是、慧如是。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等之诸漏解脱。

五

时，世尊于拘利村随意住已，言尊者阿难曰：「然，阿难！我等往赴那提迦。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」尔时，世尊与大比丘众俱，往赴那提迦村。至已，世尊住于那提迦之繁耆迦精舍。

六

尔时，尊者阿难诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐于一面之尊者阿难如是白世尊言：

「世尊！有名为遮楼比丘死在那提迦。彼趣生于何处，死后之状态如何？世尊！有名为难陀比丘尼死在那提迦。彼尼趣生何处，死后之状态如何？世尊！有名为须[P.92]达哆优婆塞死在那提迦。彼趣生何处，死后之状态如何？世尊！有名为善生优婆夷死在那提迦。彼女趣生何处，死后状态如何？世尊！有名为卡具陀优婆塞死在那提迦。彼趣生何处，死后状态如何？世尊！有名为迦陵伽优婆塞死在……乃至……世尊！有名为尼迦咤优婆塞死在……乃至……世尊！有名为迦提沙跋优婆塞死在……乃至……世尊！有名为睹达优婆塞死在……乃至……世尊！有名为山睹达优婆塞死在……乃至……世尊！有名为婆头楼优婆塞死在……乃至……世尊！有名为苏婆头楼死在那提迦。彼趣生何处，死后状态如何？」

七

「阿难！遮楼比丘于此世自身漏尽，了知、实证。到达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难！难陀比丘尼断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！须达哆优婆塞已断三结，并渐次灭贪、嗔、痴，证斯陀含果，再一次还归此世，即得苦灭。阿难！善生优婆夷已断三结，证须陀洹果，不堕恶趣，必到达正觉。阿难！卡具陀优婆塞已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！迦陵伽优婆塞……乃至……阿难！尼迦咤优婆塞……乃至……阿难！迦提沙跋优婆塞……乃至……阿难！睹达优婆塞……乃至……阿难！山睹达优婆塞……乃至……阿难！婆头楼优[P.93]婆塞……乃至……阿难！苏婆头楼优婆塞已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！死于那提迦五十人以上之优婆塞皆已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！死于那提迦九十人之优婆塞皆已断三结，并渐次灭贪、嗔、痴，证斯陀含果，再一次归还此世，即得苦灭。阿难！复有死于那提迦五百人之优婆塞皆已断三结，证须陀洹果，不堕恶趣，必到达正觉。

八

阿难！人生之死，有何不可思议！然，人之死时，皆来问我，阿难！其令如来疲烦。阿难！于此，我将为汝次第宣说法镜。此具足之圣声闻，即可预期各自之未来：『于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果，住不退转法，必到达正觉。』

九

阿难！然者，此具足之圣声闻，即可预期各自之未来：『于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果、住不退转法，必到达正觉。』所述之法镜者何耶？阿难！圣声闻对佛陀具足正信，〔信彼世尊是：〕『阿罗汉、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』对于法具足正信：『世尊所善说之法，是现益、应来见、明瞭、导至解脱，令智者各自体证。』[P.94]对于僧伽具足正信：『世尊之弟子僧伽，是善正行、正直行、奉法、具足净戒。世尊之弟子僧伽，是四双八辈，值得供养、恭敬、礼拜，为世间之无上福田。』圣声闻是圣者所喜爱，其戒行不缺、不坏、不瑕秽，令人解脱，为圣者所赞叹，不为其他所污而于三昧增长。

阿难！次第于此法镜之法，具足此之圣声闻，即可预期各自之未来：『于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果，住不退转，必到达正觉。』」

一〇

世尊住那提迦之繁耆迦精舍，亦常为诸比丘宣说法要，即：如是戒、如是定、如是慧……乃至……则心完全由欲漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。

一一

尔时，世尊于那提迦随意住已，言尊者阿难曰：「然，阿难！我等往赴毘舍离。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」时，世尊与比丘众俱，往赴毘舍离，至已，世尊于毘舍离，住庵婆波梨林。

一二

于彼处，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！比丘应有正念、正知。此是我对汝之教言。

诸比丘！何为比丘有正念耶？诸比丘！比丘于此，应该对身观察身，自觉精进，[P.95]深虑而住，排除此世间之贪欲、忧悲。对于受……乃至……对于心……乃至……对于法观察法，自觉精进，深虑而住，排除此世间之贪欲、忧悲。诸比丘！如是为比丘有正念。

一三

诸比丘！何为比丘有正知耶？诸比丘！何为比丘有正知耶？诸比丘！比丘于行进履退有正知，于观前顾后有正知，于伸手屈臂有正知，于著衣持钵有正知，于食嚼吞饮有正知，于行大小便有正知，于睡眠、醒悟、行、止、坐、听、言、默有正知。诸是为比丘有正知，诸比丘！比丘应有正念、正知。此是我为汝等之教言。」

一四

尔时，游女庵婆波梨闻：「佛已至毘舍离，住毘舍离我庵婆林。」时，游女庵婆波梨令备多辆美丽之车乘，自乘一美丽之车乘，与其随从，离开毘舍离，往赴庵婆林园。车辆至可通行之处，下车而步行诣世尊之处，诣已，敬礼世尊却坐一面，世尊宣说法要，教示、训诫游女庵婆波梨，令之愉快欢喜。

时，游女庵婆波梨对世尊所宣说教示、训诫之法要甚为欢喜，如是白世尊言：「世尊！恳请世尊慈许明日与大比丘众赴我家受供养食。」

世尊默然而许。游女庵婆波梨知世尊之允许，则起座敬礼、右绕世尊而回去。

[P.96]一五

住毘舍离之离车人闻：「世尊实已至毘舍离，住毘舍离之庵婆波梨林。」时，彼等离车人，则令备许多辆之美丽车乘，离车人各乘美丽之车乘，离开毘舍离。彼等离车人或喜浓青者，饰浓青色、著浓青色衣、庄严浓青色饰品；或喜黄者，饰黄色、著黄色衣、庄严黄色饰品；喜红色者，饰红色、著红色衣、庄严红色饰品；喜白色者，饰白色、著白色衣、庄严白色饰品。

一六

尔时，游女庵婆波梨与年青离车人之车辆相击撞。时，离车人语游女庵婆波梨言：「庵婆波梨！何故汝与年青离车人之车辆相击撞耶？」

「贵公子等！我因敬请世尊与大比丘众俱，至我家供养食。」

「然，庵婆波梨！与十万金换让供养食。」

「贵公子等！假使以毘舍离之国土与我，我亦不让此大供养食。」

时，彼等离车人振手曰：「呜呼！甚可悲！我等被一庵婆波梨女获胜。呜呼！甚可悲！我等被一庵婆波梨女优胜。」

彼等离车人诣往庵婆波梨林。

一七

世尊见彼离车人从远而来，见已，告诸比丘曰：「诸比丘！凡未曾见忉利天[P.97]神之比丘，诸比丘！且观看此群离车人。诸比丘！注视眺望此群离车人，因此群离车人与忉利天众无异。」

一八

时，彼等离车人，车辆至可通行之处，而步行诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。彼等离车人，坐一面已，时，世尊宣说教示、训诫之法要，令彼等喜悦。

时，彼等离车人对世尊所宣说教示、训诫之法要，至为喜悦而如是白世尊言：「世尊！恳请世尊与大比丘众俱，慈许明日至我家受供养食。」

「离车人等！我已许受游女庵婆波梨，明日之供养食。」

于时，离车人振手：「呜呼！我等被一庵婆波梨女获胜，呜呼！呜呼！甚可悲！我等被一庵婆波梨女优胜。」

时，彼离车人，感激、欢喜世尊之所说，起座，敬礼、右绕世尊而离去。

一九

时，游女庵婆波梨，其夜于自家园，备办美味之嚼食及啖食，往告世尊：「世尊！供养食已备，请知时宜。」时，世尊著下衣，持衣、钵与大比丘众俱，往赴庵婆波梨之家园，至已，坐于所设之座。时，游女庵婆波梨，对于以佛陀为上首及比丘众，亲手供奉美味之嚼食、啖食，以至辞食满足为止。

[P.98]世尊食已，于洗手及钵时，游女庵婆波梨取一低座，坐于一面，坐于一面之游女庵婆波梨如是白世尊言：「世尊！我此园林，奉献以佛陀为上首之比丘僧。」

世尊受纳此园林。时，世尊为游女宣说教示、训诫之法要，令喜悦，起座而去。

二〇

世尊住彼毘舍离之庵婆波梨林时，如是为诸比丘宣说法要。即：如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。

二一

尔时，世尊于庵婆波梨林随意住已，告尊者阿难曰：「然，阿难！我等往赴竹林村。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」

时，世尊与大比丘众俱，往赴竹林村，至已，世尊住于竹林村。

二二

尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！汝等各自行往毘舍离近处，于朋友、知识或知己之处雨安居。我亦当在此竹林村入雨安居。」

[P.99]诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」而往毘舍离之近处，于朋友、知识或知己之处入雨安居。世尊亦于竹林村入雨安居。

二三

世尊于此入雨安居时，忽患激痛之痢病，几乎近于绝命。时，世尊注心正念、正知，忍受而无诉苦之言。

尔时，世尊如是思惟：「若我不告弟子，不教示诸比丘而入灭者，与我不相应。我今依坚强之精进，忍耐此病，以留住彼寿命。」

尔时，世尊依坚强精进，忍耐此病，以留彼寿命，于是，世尊病愈。

二四

尔时，世尊之疾完全痊愈，痊愈已则由住室出，坐于荫凉处所设之座。时尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言：

「世尊！我曾见世尊于健泰时，及见世尊如何忍受苦。世尊！当我见世尊之病、身体衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：『世尊若任何遗教比丘众，世尊应不入灭。』以聊慰我心。」

[P.100]二五

「然者，阿难！诸比丘众向我眺望何耶？阿难！我所说之法，于内于外悉无区別。阿难！如来所说之法，于弟子是无隐秘、握拳不教。阿难！若有如是思惟：『我引导比丘众』或『比丘众依怙于我。』然，阿难！对于比丘众应何教言。阿难！如来不如是思惟：『我引导比丘众』或『比丘众依怙于我』。然，阿难！如来对于比丘众以留何教言？又，阿难！我已老、衰耄矣！我之旅路将尽、年寿将满，年龄已八十矣。阿难！犹如旧车辆之整修，尚依革纽相助，勉强而行。阿难！如是，想如来之身体亦复如是。阿难！当如来停止一切忆念，而入于灭受想三昧时，阿难！如来之身体，始为健全安稳。

二六

因此，阿难！以自作洲，自作归依，勿归依他人，以法为洲，以法为归依而住，勿归依他人！阿难！何故以自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人耶？

阿难！于此，比丘当以身观察身，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲，对受……乃至……对心……乃至……对于法观察法，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲。如是，阿难！当自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人。

[P.101]阿难！于现在或我灭后，若有人自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，以法为归依，不归依他人者，阿难！彼等于我比丘众中，将在最高境地必定乐于修学。」

[P.102]第三　诵品

一

尔时，世尊于清晨著下衣，持衣、钵，入毘舍离行乞。于毘舍离行乞已，由行乞归来，饭食已，告尊者阿难曰：

「阿难！携持敷具，将往遮波罗庙，为昼中之休息。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」而持敷具，随世尊之后而行。

二

于是，世尊赴遮波罗庙，至已，坐于敷设之座。尊者阿难，敬礼世尊，却坐一面，世尊告一面坐之尊者阿难曰：

「阿难！毘舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、娑罗庙、遮波罗庙亦甚喜乐！

[P.103]三

阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。」

四

尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：「世尊！愿世尊住寿一劫，善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。」因其心为魔所覆蔽。

五

世尊如是……乃至……三度告尊者阿难曰：

「阿难！毘舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、娑罗庙、遮婆罗庙亦甚喜乐。

阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至顶点，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。」

[P.104]如是尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：「世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。」因其心为魔所覆蔽。

六

尔时，世尊告阿难曰：

「阿难！汝去，可思时宜。」

阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」则从座起，敬礼、右绕世尊，而去于附近树下坐。

七

尔时，恶魔于尊者阿难去后不久，即来世尊之处，至已，立于一面。立于一面之恶魔如是言：

「世尊！世尊今应般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊！世尊现在应般涅槃之时。又世尊曾如是言：『恶魔！若我比丘声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，恶魔！我将不般涅槃。』

[P.105]八

世尊！现在世尊之比丘声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃，世尊！现在是世尊应般涅槃之时。

世尊实曾作如是言：『若我比丘尼声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。』

然，世尊！现在世尊之比丘尼声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。

世尊实曾作如是言：『若我优婆塞声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。』

然，世尊！现在世尊之优婆塞声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。

世尊实曾作如是言：『我优婆夷声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。』

[P.106]然，世尊！现在世尊之优婆夷声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。

世尊！世尊实曾作如是言：『若我之梵行未成就、繁荣、广布、广为人知、徧说广传于人间者，恶魔！我应无般涅槃。』

然，世尊！现在世尊之梵行已成就、繁荣、广布、广为人知、徧说广传于人间矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在世尊应般涅槃之时。」

九

如是言时，世尊如是言恶魔曰：「恶魔！汝且安心，如来之般涅槃应已不远。此后三月，如来将般涅槃。」

一〇

尔时，世尊于遮波罗庙正念正知而舍寿行。而世尊舍寿行时，有大地震，甚[P.107]令〔人〕恐怖、身毛竖立及天雷响烈。世尊知是见已，而说此忧陀那曰：

一一

尔时，尊者阿难如是思惟：「此是不可思议哉！此是未曾有哉！此是大地震，此甚令〔人〕恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响烈。此大地震之出现是何因何缘耶？」

一二

于是，尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言：

「不可思议哉！世尊。未曾有哉！世尊。此大地震，世尊！此甚令〔人〕恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响裂。此大地震之出现，为何因、何缘耶？」

一三

「阿难！此大地震之出现，有八因、八缘。八者何耶？阿难！此大地止立于水上，水止立于风，风止立于空。阿难！空中起吹大风时，风起则水动，水动则地动，[P.108]此为大地震出现之第一因、缘。

一四

复次，阿难！有神通、心自在者之沙门或婆罗门；或有大神通大威神力之天神，仅修地想而少修水想时，此地则大震动。此为大地震出现之第二因、缘。

一五

复次，阿难！当菩萨住正念正知，离兜率天，入于母胎时，此地则大震动。此为大地震动出现之第三因、缘。

一六

复次，阿难！当菩萨住正念正知，出母胎时，此地则大震动。此为大地震出现之第四因、缘。

一七

复次，阿难！如来证无上等正觉时，此地则大震动。此为大地震出现之第五因、缘。

一八

复次，阿难！当如来转无上法轮时，此地则大震动。此为大地震出现之第六因、缘。

一九

复次，阿难！当如来住正念正知，舍寿行之时，此地则大震动。此为大地震出现之第七因、缘。

[P.109]二〇

复次，阿难！当如来完全舍离，于涅槃界入无余涅槃时，此地则大震动。此为大地震出现之第八因、缘。

阿难！此为大地震出现之八因、缘。

二一

阿难！有八种众。八者何耶？即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。

二二

阿难！我忆念往昔曾參加几百人之刹帝利众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不识我而自问言：『彼宣说者是谁耶？是神或是人耶？』我宣说教示、训诫，令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：『彼隐形者是谁耶？是神或是人耶？』

二三

阿难！我忆念往昔曾參加几百人之婆罗门众……乃至……居士众……乃至……沙门众……乃至……四天众……乃至……忉利天众……乃至……魔众……乃至……梵天众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不[P.110]识我而自问言：『彼宣说者是谁耶？是神或是人耶？』我宣说教示、训诫令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：『彼隐形者是谁耶？是神或是人耶？』

阿难！此为八众。

二四

阿难！有八胜处。八者何耶？

二五

阿难！若有人内观色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：『胜知、胜见其等。』此为第一胜处。

二六

若人，内观色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想。遂有：『胜知、胜见其等。』此为第二胜处。

二七

若人内观无色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：『胜知、胜见其等。』此为第三胜处。

二八

若人内观无色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：『胜知、胜见其等。』此为第四胜处。

二九

若人内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影——犹如乌摩迦华是青色、青相、青映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是青色、青相、青映影。若如是内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影者，得如实想，遂有：『胜知、胜见其等。』此为第五胜处。

[P.111]三〇

若人内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影。犹如羯尼迦华是黄色、黄相、黄映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是黄色、黄相、黄映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影者，得如实想，遂有：『胜知、胜见其等。』此为第六胜处。

三一

若人内观无色想，以视外界诸相是红色、红相、红映影。犹如般豆时婆迦华是红色、红相、红映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是红色、红相、红映影者，得如实想，遂有：『胜知、胜见其等。』此为第七胜处。

三二

若人内观无色想，以视外界诸相是白色、白相、白映影。犹如乌沙那斯星（太白金星）是白色、白相、白映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是白色、白相、白映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是白色、白相、白映影者，得如实想，遂有：『胜知、胜见其等。』此为第八胜处。

阿难！此为八胜处。

三三

阿难！有八种解脱。何者为八耶？

以色观色。此为第一解脱。

[P.112]内观无色想，以见外界之诸色。此为第二解脱。

一心『净』思。此为第三解脱。

凡超越色想，绝灭嗔恚想，不思念种种想，到达『空无边』，于空无边处而住。此为第四解脱。

凡超越空无边处，到达『识无边』，于识无边处而住。此为第五解脱。

凡超越识无边处，到达『无所有』，于无所有处而住。此为第六解脱。

凡超越无所有处，到达非想非非想处而住。此为第七解脱。

凡超越非想非非想处，到达灭受想而住。此为第八解脱。

阿难！此为八种解脱。

三四

阿难！往昔我成就无上正觉，住于郁鞞罗尼连禅河边之阿输波罗尼拘律树下。阿难！其时，恶魔诣我处，至已，立于一面。阿难！立于一面之恶魔如是言我曰：『世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。』

三五

如是言时，阿难！我如是言恶魔曰：

『若我比丘声闻弟子众，尚未善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既[P.113]于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法时，恶魔！我当不般涅槃。

我比丘尼声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔！我当不般涅槃。

我优婆塞声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔！我当不般涅槃。

我优婆夷声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔！我当不般涅槃。

恶魔！我此梵行尚未成就、繁荣、广布、广为人知、徧说广传于人间时，我当不般涅槃。』

三六

复次，阿难！今日于遮波罗庙，恶魔又诣我处，至已，立于一面。阿难！立于一面之恶魔如是言我曰：

『世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊般涅槃之时。[P.114]世尊！世尊曾作如是言：「汝，恶魔！我之比丘声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣说妙法之时，我当不般涅槃。」然，世尊！现在世尊之比丘声闻弟子众，既善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分別、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。又世尊！世尊曾作如是言：「恶魔！我之比丘尼……乃至……我之优婆塞……乃至……我之优婆夷……乃至……我于此梵行尚未成就、繁荣、广布、广为人知、徧说广传于人间时，我当不般涅槃。」

然，世尊！今世尊之梵行已成就、繁荣、广布、广为人知、徧说广传于人间矣。世尊！今世尊应般涅槃，现在善逝宜般涅槃。世尊！现在世尊应般涅槃之时。』

三七

如是言时，阿难！我如是言恶魔曰：『恶魔！汝且安心，如来之般涅槃已不远。此后三月，如来将般涅槃。』

是故，阿难！现在于遮波罗庙如来住正知正念而舍寿行。」

[P.115]三八

〔世尊〕如是语时，尊者阿难白世尊言：

「世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。」

〔世尊曰：〕「阿难！止止，勿恳请如来。阿难！现在非恳愿如来之时。」

三九

尊者阿难再度白〔世尊〕言：

「世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。」

〔世尊再度曰：〕「阿难！止止，勿恳愿如来。阿难！现在非恳愿如来之时。」

尊者阿难三度白世尊言：

「世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。」

「阿难！汝信如来之菩提耶？」

「唯然，世尊。」

「然者，阿难！汝今何故三度搅烦如来耶？」

四〇

「世尊！我亲从世尊面前闻，亲从世尊面前受：『阿难！若有人修习，多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。今如来成就四神足……乃至……得寿量留住一劫或一劫以上。』」

「阿难！汝有信仰耶？」

「唯然，世尊。」

「然者，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。如来如是对汝明细显示时，皆未能洞察了解，不对如来恳请：『世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍世间及为人天之利益、幸福。』

阿难！汝对如来如是恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作，汝之罪过。

[P.116]四一

以前我住王舍城灵鹫山之时，阿难！于其处我亦曾向汝说：『阿难！王舍城与灵鹫山是甚可喜乐之处。阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，阿难！如来若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。』如是，阿难！如来向汝如是明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：『世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。』阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。

四二

阿难！以前我住王舍城尼拘律树园……乃至住王舍城盗贼谷……乃至……住王舍城毘婆罗山侧之萨达槃尼窟……乃至……住王舍城仙人山麓迦罗尸罗窟……乃至……住王舍城之寒林萨婆桑提迦岩……乃至……住王舍城之榻补园……乃至……住王舍城迦兰陀竹林……乃至……住王舍城耆婆庵罗园……乃至……住王舍城之玛达屈支鹿苑。

[P.117]四三

阿难！于以上之处，我曾对汝言：『阿难！王舍城之灵鹫山、瞿昙尼拘律树、盗贼谷、毘婆罗山侧之萨达槃尼窟、仙人山麓迦罗尸罗窟、寒林萨婆桑提迦岩、榻补园、迦兰陀竹林、耆婆庵罗园、玛达屈支鹿苑是可喜乐之处。

四四

阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。现在如来修习、多修习四神足，已修充分，积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用，阿难！如来若欲者得住寿一劫或一劫以上。』如是，阿难！如来向汝明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：『世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。』阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。

四五

阿难！我住毘舍离忧园庙时，阿难！于其处我亦曾向汝言：『阿难！毘舍离忧园庙是甚可喜乐之处。阿难！若有人修习、多修习四神足，修至充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。现在如来修习、多修习四神足，已修充分，积聚至极点，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！如来若欲者得住寿一劫或一劫以上。』如是，阿难！如来向汝明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：『世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。』阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。

[P.118]四六

阿难！我住毘舍离瞿昙庙时……乃至……住毘舍离萨丹婆庙……乃至……住毘舍离婆浮弗陀庙……乃至……住毘舍离沙兰达达庙……乃至……

四七

阿难！我住于遮波罗庙曾对汝言：『阿难！毘舍离、忧园庙、瞿昙庙、萨丹婆庙、婆浮弗陀庙、沙兰达达庙、遮波罗庙等处甚可喜乐。阿难！若有人修习、多修习四神足，修至充分，积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。今如来修习、多修习四神足，已至充分、积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！如来若欲者，得住寿一劫或一劫以上。』如是，阿难！阿难！我曾对汝明细显示时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：『世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。』阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。

四八

然，阿难！我岂不如是告汝耶？凡爱好、〔生、死〕別、变异是如此，阿难！任何一法皆不可得，彼生、存在、造作者皆是破坏之法，而不破坏者实无是处。然[P.119]者，阿难！如来已弃、舍离、提舍寿命之因行，如来确实决定告述此言：『不久如来将般涅槃，从此三月后，如来将般涅槃。』关于如来之寿命，而取消此言者实无是处。

然，阿难！我等往赴大林之重阁讲堂。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」

四九

尔时，世尊与尊者往赴大林重阁讲堂。至已，告尊者阿难曰：

「阿难！汝往告凡住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」则往集凡住毘舍离附近之诸比丘于讲堂。诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之尊者阿难如是白世尊言：

「世尊！比丘众已齐集讲堂。世尊！惟请时宜。」

五〇

尔时，世尊往赴讲堂。至已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：

「然者，诸比丘！我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布，令此梵行，长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸[P.120]福。然，诸比丘！我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布、令此梵行，长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福者何耶？此即：四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘！此是我所知及为汝等宣说之法。汝等应善理解、实践、修习、宣布。令此梵行，长续久住，即为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。」

五一

尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！我告汝等，诸行是因缘和合法，皆归老朽坏灭，当精进不放逸。不久如来当般涅槃，三个月后，如来则般涅槃。」

世尊言此，善逝言此已，师更曰：

第四　诵品

[P.122]一

尔时，世尊，清晨著下衣，持衣、钵，往毘舍离行乞。毘舍离行乞食已，由行乞归来，以如象视，回顾毘舍离，言尊者阿难曰：

「阿难！此为如来最后之顾视毘舍离。阿难！我等往赴犍荼村。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」时，世尊与大比丘众俱，往赴犍荼村。尔时，世尊住犍荼村。

二

尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！因不觉知、不通达四种法，我与汝等如是长久于流转轮回。四者何耶？诸比丘！因不知觉、不通达圣戒，我与汝等如是长久于流转轮回。诸比丘！因不觉知、不通达圣定，我与汝等如是长久于流转轮回。诸比丘！因不觉知、不通达圣慧，我与汝等如是长久流转轮回。诸比丘！因不觉知、不[P.123]通达圣解脱，我与汝等如是长久流转轮回。诸比丘！若有觉知、通达圣戒、圣定、圣慧、圣解脱等四法，则断尽有欲，灭尽导有之渴爱而永不再生。」

三

世尊言此，善逝言此已，师更如是曰：

四

尔时，世尊住彼犍荼村，为诸比丘宣说种种法要。即如是戒，如是定，如是慧。修戒成就，定则有大利益、大果报；修定成就，慧则有大利益、大果报；修慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。

五

尔时，世尊随意住犍荼村已，告尊者阿难曰：

「阿难！我等往赴跋提村……乃至……庵罗村……乃至……阎浮村……乃至……负弥城。」

六

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」尔时，世尊与大比丘众俱，往赴负弥城。

七

尔时，世尊住负弥城之阿难庙。于此处世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！我将宣说四大教法。谛听，善思念，我当说。」

[P.124]诸比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

八

「诸比丘！若有比丘作如是说：『此是法、此是律、此是导师之教义，我亲从世尊面前听、受。』诸比丘！对此比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照而不合经、律时，则其结论应为：『此确实非世尊之教言，而是此比丘之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若与经、律相比较、相对照而彼与经、律相符合一致者，则其结论应为：『此确实如来之教言，此比丘是善理解。』诸比丘！应受持此为第一大教法。

九

复次，诸比丘！若有比丘如是言：『于某处有僧伽长老及多闻和合僧团之耆旧高德。此是法、此是律、此是师之教言，我亲从僧伽长老面前听、受。』诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹，亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句，相比较、相对经、律。若此等相比较、相对照经、律而不合经、律时，则其结论应为：『此确实非世尊之教言，是彼僧伽长老之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若此等比较、照对经、律。与经、律相合一致者，则其结论应为：『此确实世尊之[P.125]教言，是彼僧伽长老之正解。』诸比丘！应受持此为第二大教法。

一〇

复次，诸比丘！若有比丘作如是言：『于某处有多闻、知阿含、持法、持律、持摩夷之众多长老比丘等居住。此是法、此是律、此是导师之教言，我亲从其长老比丘等前听、受。』诸比丘！汝对彼等长老比丘等之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论为：『此确实非彼世尊之教言，是彼长老等之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：『此确实彼世尊之教言，彼长老等之正解。』诸比丘！应受持此为第三大教法。

一一

复次，诸比丘！若有比丘作如是言：『于某处有多闻通达阿含、持法、持律、持摩夷之一长老比丘居住。此是法、此是律、此是导师之所说，我亲从彼长老面前听、受。』诸比丘！汝对彼比丘之所说，不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句，相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者，则其结论[P.126]为：『此确实非彼世尊之教言，是彼长老之误解。』如是，诸比丘！汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律，与经、律相合一致者，则其结论为：『此确实世尊之教言，彼长老之正解。』诸比丘！应受此第四大教法。

诸比丘！当受持此为四大教法。」

一二

尔时，世尊住负弥城阿难庙，为诸比丘宣说种种法语。即：如是戒、如是定、如是慧。修戒成就，定则有大利益、大果报；修定成就，慧则有大利益、大果报；修慧成就，心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。

一三

尔时，世尊于负弥城随意住已而告阿难曰：

「然，阿难！我等往赴波婆城。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」

尔时，世尊与大比丘众俱，往赴波婆城，至已，世尊住波婆城铁匠子准陀之庵罗林。

一四

铁匠子准陀闻：「世尊确实到达波婆城，住我庵罗林。」时，铁匠子准陀诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，却坐一面。世尊向坐于一面之铁匠子准陀宣说教诫、教示之法要，令之欢喜，如是白世尊言：

「世尊！世尊明日清晨与大比丘众俱，受纳我家之供养食。」世尊默然允许。

一五

于此，铁匠子准陀，受世尊法语之训戒、教诫、踴跃、欢喜而白尊言：

「世尊！明日与大比丘众俱，允许受纳我家之供养食。」世尊默然允许。

[P.127]一六

时，铁匠子准陀知世尊已允许，起座敬礼世尊，右绕而去。

一七

时，铁匠子准陀，于夜间备调美味之嚼食、啖食及甚多菌茸，往告世尊：「世尊！食事已备，请知时宜。」

一八

尔时，世尊于清晨著下衣，持钵、衣，与比丘众俱，往铁匠子准陀之住居。至已，坐于所设之座席，坐已，世尊告铁匠子曰：

「汝所备办之栴檀树菌茸供奉与我，备办其他之嚼食、啖食，供奉与诸比丘！」

铁匠子准陀应诺世尊：「唯然，世尊。」则从所备办之栴檀树菌茸，供奉世尊，其他之嚼食、啖食供奉诸比丘。

一九

尔时世尊言铁匠子准陀曰：

「准陀所剩余之菌茸，应埋藏于洞穴。准陀！我于天界、魔界、梵天界，或沙门、婆罗门及天、人之间。除如来之外，不见有人食此茸物能消化者。」

铁匠子准陀应诺世尊：「唯然，世尊。」则从剩余之栴檀树菌茸，埋藏洞穴。诣世尊处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。铁匠子准陀坐于一面时，世尊以法语教示、教诫，令之欢喜，则从座起而离去。

[P.128]二〇

尔时，世尊食铁匠子准陀之供食时，患重症之〔痢〕疾，痢血痛极，几近于死。其时，世尊摄正念、正智，忍耐而令苦痛消除。

尔时，世尊言阿难曰：「然，阿难！我等往赴拘夷那竭。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」

二一

尔时，世尊离道路，往一树下，至已，言阿难曰：

「然，阿难！汝从我上衣叠为四重，我极为疲倦，我宜稍息。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」则从〔世尊之〕上衣叠为四重。

二二

世尊坐于所敷之座，坐已。世尊告尊者阿难曰：「然，阿难！我甚渴，阿难！我想饮水，汝去取水与我！」

如是言时，尊者阿难如是白世尊曰：

[P.129]「世尊！今有五百车乘渡河，水被车轮所搅，流水既成混浊。世尊！彼脚俱多河离此不远，其水清凉澄洁，得水甚易，令人喜悦。世尊既可饮水，亦可凉冷四肢。」

二三

世尊再度告阿难曰：「阿难！我甚渴，阿难！我想饮水，汝去取与我！」

尊者阿难再度如是白世尊曰：

「世尊！今有五百车乘渡河，水被车轮所搅，流水既混浊。世尊！彼脚俱多河离此不远，其水清凉澄洁，得水甚易，令人喜悦。世尊既可饮水，亦可凉冷四肢。」

二四

世尊三度告尊者阿难曰：「阿难！我甚渴，阿难！我想饮水，汝去取水与我。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」则持钵往彼河，彼河水少被车轮所搅，水流混浊。尊者阿难去时，水流澄清不混浊。

二五

时，尊者阿难如是思惟：「实然！如来之大威神力，真不可思议！真是稀有。此河水少，实为车轮所搅，水流混浊，我去时，水流转为澄清不混浊。」则取于钵，诣世尊处。诣已，如是白世尊曰：

「世尊！实是如来大威神力！世尊！实不可思议，实是稀有哉。世尊！今彼河水少，被车乘所搅，水流混浊，我去时，水流转为澄清不混浊。世尊请饮水，善逝请饮水。」

尔时，世尊则饮水。

[P.130]二六

其时，阿罗罗迦罗摩之弟子福贵，由拘夷那竭来至波婆之大道上。

末罗子福贵见世尊坐于一树下，见已，则诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐于一面之末罗子福贵如是白世尊曰：

「世尊！彼诸出家者如是平静心境而住，实不可思议，世尊！实是稀有。

二七

世尊！往昔，阿罗罗迦罗摩行于大道，离开道路不远，于一树下，为日昼之坐息。世尊！其时，适五百车乘通过阿罗罗迦罗之附近。世尊！其时有一人随商队车乘之后而行，来阿罗罗迦罗摩处，至已，如是言阿罗罗迦罗摩曰：

『尊者！汝曾见五百车乘之驶过耶？』

『友！我未曾见。』

『然，尊者！汝曾闻其声音耶？』

『友！我未曾闻其声音。』

『然，尊者！汝是在睡眠耶？』

『友！我未曾在睡眠。』

『然，尊者！汝有无知觉。』

『友！我有知觉。』

『然者，尊者，汝既清醒有知觉，五百车乘逼近驶过，不见又不闻其声音。尊者！灰尘实蔽覆汝之上衣耶？』

『友！唯然。』

世尊！尔时彼人如是思惟：『彼诸出家者如是平静心境而住，于其处清醒有知[P.131]觉，五百车乘逼近驶过，不见又不闻其声音，甚至灰尘覆蔽其身上，实不可思议，实稀有哉！』彼述对阿罗罗迦罗摩之甚深信仰而去。」

二八

「福贵！汝如何思惟耶？清醒有知觉，五百车乘逼近驶过，不见又不闻其声音困难；或是清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见又不闻其声音困难耶？」

二九

「世尊！若以五百车乘、六百车乘、七百车乘、八百车乘、九百车乘、一千车乘、一万车乘比较；是有清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见又不闻其声音实更困难。」

三〇

「福贵！尔时，我住阿头菩沙迦罗家。其时天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂，菩沙迦罗之二农夫兄弟及四头牛，皆受〔雷〕所击杀。福贵！其时，由阿头出来大群众，至近被杀之二农夫兄弟及四头牛之处。

三一

福贵！其时，我由菩沙迦罗出，行来菩沙迦罗门外之露地。福贵！其时，彼大群众来至我居住之处，至已，敬礼我，却立一面，我问立于一面之彼等曰：

三二

『友！何故，集来大群众耶？』

[P.132]『世尊！今天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂，击杀二农夫兄弟及四头牛，故集来大群众。然，世尊居住于何处耶？』

『友！我居住此处。』

『然者，皆不见甚么耶？』

『友！不见。』

『然者，世尊曾闻何声音耶？』

『友！我不闻何声音。』

『然者，世尊在睡眠耶？』

『友！我不在睡眠。』

『然者，世尊清醒有知觉耶？』

『友！唯然。』

『然者，世尊清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见亦不闻其声音耶？』

『友！唯然。』

三三

福贵！尔时，彼等如是思惟：『出家者如是平静心境而住，于其处清醒有知觉，天降豪雨，天雷鸣吼，电光闪闪，雷电震裂时，不见又不闻其声音，实不可思议，实稀有哉。』彼深信我所述，敬礼、右绕我而去。」

三四

如是言已，末罗子福贵如是白世尊言：

「世尊！我对阿罗罗迦罗摩之信仰，如大风吹飞，如奔流之逝去。世尊之言最佳最殊胜。世尊！犹如扶起倒者，揭露被覆者，于迷者示之以道，如暗中揭来油灯，[P.133]使具眼者得见诸色。世尊如是种种次第宣示诸法。世尊！我归依世尊，归依法及僧伽。世尊！请摄受我，自今日起，以至命终，归依为优婆塞。」

三五

于是福贵语其随从者曰：

「汝为我持来一对柔绢金色衣。」

彼随从者应诺末罗子福贵：「唯然，尊者。」则持来两件柔绢金色衣。

于此，末罗子福贵，则将此两件柔绢金色衣，奉供与世尊曰：「世尊！请世尊慈愍我，世尊！纳受此两件柔绢金色衣。」

「福贵！然者，我著一件，一件与阿难。」

末罗子福贵应诺世尊：「唯然，世尊。」彼则为世尊披上一件，一件亦给阿难披上。

三六

于此世尊以法语，教示、教诫末罗子福贵，令之欣悦欢喜。末罗子福贵欣悦欢喜世尊所教示、教诫之法语，起座，敬礼世尊，右绕而去。

三七

尔时，尊者阿难，于末罗子福贵离去不久，则从两件柔绢金色衣，披上世尊身，当世尊披上时，见来其衣甚失光辉。

时，尊者阿难，如是白世尊言：

「世尊！如来之肤色，是如此清丽。世尊！我从两件柔绢金色衣，披上世尊身，[P.134]当世尊披上时，见来其衣甚失光辉。」

「阿难！实然。阿难！如来之肤色，于二时极为清丽。二者何耶？阿难！即如来成无上等正觉之夜，及入无余涅槃界之夜。于此二时，如来之肤色，极为清丽。

三八

阿难！今夜最后更，于拘夷那竭末罗族之惒跋单林沙罗双树间，如来将般涅槃。然，阿难！我等往赴脚俱多河。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」

三九

尔时，世尊与大比丘众俱，往赴脚俱多河。至已，入脚俱多河沐浴，饮水已，往赴庵罗林。至已，〔世尊告〕尊者准陀曰：

「准陀！汝从我上衣叠为四重而敷之。准陀！我甚疲倦，我欲卧下。」

尊者准陀应诺世尊：「唯然，世尊。」则从〔世尊之〕上衣叠为四重而敷之。

[P.135]四〇

尔时，世尊偃右脇而为师子卧，足与拼叠。正念正知，摄心入于静虑，其时，尊者准陀坐于世尊之前。

四一

四二

尔时，世尊告阿难曰：

「阿难！若有人对铁匠子准陀引起悔憾：『如来食汝最后之供养食，遂于般涅槃。准陀！汝是不吉不利，汝无功德』者。阿难！汝对铁匠子准陀之悔憾，应如是排除：『友！准陀！我亲如来面前听、受：汝供养如来最后之食，遂于般涅槃，友！汝有大吉大利，汝有功德。此二供养同有异熟果等果报，比其他之供养食，更殊胜、大利益、大果报。二者何耶？食彼供养食后，如来成无上等正觉，又食此供养食，[P.136]如来入于无余涅槃界。此二供养食，同有异熟果等果报；比其他之供养食，更殊胜、大利益、大果报。铁匠子尊者准陀，积下善业、导致长寿；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致生为良好种族；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致安乐；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致善名声；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致生天界；铁匠子尊者准陀，积下善业，导致得君王位。』

阿难！对铁匠子准陀之悔憾应如是排除之。」

四三

尔时，世尊忆念此事，而说偈曰：

第五　诵品

[P.137]一

尔时，世尊告尊者阿难曰：

「然，阿难！我等往赴希连禅河之彼岸，拘夷那竭末罗族惒跋单之沙罗林。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」尔时，世尊与大比丘众俱，往赴希连禅河之彼岸，拘夷那竭末罗族惒跋单之沙罗林。至已，〔世尊言〕尊者阿难曰：

「阿难！汝为我敷床座于沙罗双树间，其头向北。阿难！我甚疲倦，我欲偃卧。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」则遂于沙罗双树间敷设床座，其头向北。尔时，世尊足与拼叠，右脇而作师子偃卧，正念正知而住。

二

尔时，沙罗双树忽开非时花，花朵满开，其花为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天亦从虚空降下曼陀罗华，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天又从虚[P.138]空降下栴檀香末，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天上之铙管为供养如来，鸣奏于虚空；天上之歌唱为供养如来，亦演唱于虚空。

三

尔时，世尊，告尊者阿难曰：

「阿难！沙罗双树忽开非时花，其花满开，而为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天亦从虚空降下曼陀罗华，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天又从虚空降下栴坛香末，为供养如来，纷散、缤落于如来身上；天上之铙管为供养如来，鸣奏于虚空；天上之歌唱为供养如来，亦演唱于虚空。

阿难！如此对如来并非适宜之尊敬供养。阿难！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡大小之行，皆以法随法而住，持身正直，随戒、法而行者，则是对如来最上之尊敬供养。然者，阿难！『法随法而住，应持身正直，随戒、法而行。』如是，阿难！应当学。」

四

尔时，尊者优波摩那，立于世尊前，以扇搧世尊。世尊令尊者优波摩那曰：「比丘！去，勿立我前。」

[P.139]时，尊者阿难如是思惟：「此尊者优婆摩那长久以来，亲奉持、常近侍世尊，然，今世尊将涅槃，不悦尊者优波摩那：『比丘！去，勿立我前。』是何因何缘，世尊不悦优波摩那而〔言：〕『比丘！去，勿立我前』耶？」

五

尔时，尊者阿难如是白世尊曰：

「世尊！尊者优波摩那，长久以来，亲奉持、常近侍世尊。然，今世尊将涅槃而不悦尊者优波摩那：『比丘！去，勿立我前。』何因何缘，世尊不悦尊者优波摩那〔而言：〕『比丘！去，勿立我前』耶？」

「阿难！十方世界众多诸天云集来瞻仰如来。阿难！拘夷那竭末罗族之惒跋单沙罗林之周围十二由旬间，无容一兔毛端，皆为大威神力之诸天占据。阿难！此诸天埋怨：『我等从遥远来瞻望如来，阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世是甚稀有。于今日之夜最后更，如来将般涅槃。然，此位有力之比丘，遮蔽立于世尊之前，我等于最后更涅槃之时，不得瞻仰如来。』阿难！诸天如是埋怨。」

六

「然，世尊！世尊认为彼等是如何状态之诸天耶？」

「阿难！于虚空界之诸天，有地上之俗念者，即散发而哭，或伸臂而哭，或如破[P.140]碎岩石展转于地上而哭，言：『世尊之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世间之眼目隐蔽何其速！』

阿难！于地上之诸天，有俗念者，亦散发而哭，或伸臂而哭，或如破碎岩石展转于地上而哭，言：『如来之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世间之眼目隐蔽何其速！』彼离欲爱尽之诸天，即正念正知，自摄忍受，言：『诸行无常，不如是者，如何可得！』」

七

「世尊！过去于诸地方住雨安居后，诸比丘皆来瞻见如来，我等得招待、见心积修行诸长老，使晤见敬候世尊。然，世尊般涅槃后，我等不能招待、见心积修行诸长老，使晤见敬候世尊。」

八

「阿难！此有四处，乃具有信仰心之善男子，瞻礼尊敬之处。四者何耶？

阿难！具有信仰心之善男子于此云：『如来是在此处出生。』是应瞻礼尊敬之处。

阿难！具有信仰心之善男子于此云：『如来是在此处成等正觉。』是应瞻礼尊敬之处。

阿难！具有信仰心之善男子于此云：『如来是在此处转无上法轮。』是应瞻礼尊敬之处。

阿难！具有信仰心之善男子于此云：『如来是在此处般涅槃。』是应瞻礼尊敬之处。

[P.141]阿难！此等四处是有信仰心之善男子应瞻礼尊敬之处。阿难！具有信仰心之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应往赴朝礼：『此是如来出生之处』，『此是如来成等正觉之处』，『此是如来转无上法轮之处』，『此是如来般涅槃之处』。

阿难！具有信仰心之善男子，朝礼恭敬此等圣迹，凡身灭死后，当生于善处天界。」

九

「世尊！我等对于妇女，应如何自处？」

「阿难！勿见妇女。」

「世尊！若见了，应如何自处？」

「阿难！勿与交谈。」

「世尊！若对我等攀谈时，应如何自处？」

「阿难！是时当自警戒。」

一〇

「世尊！我等对如来之舍利（遗体）应如何处理耶？」

「阿难！汝等对于供养如来之舍利，不必烦虑。然，阿难！当自最善之劳力、善修、当自精勤不放逸，精专而住。阿难！对如来怀有信仰心之刹帝利、婆罗门、居士之智慧者，彼等当供养如来之舍利。」

一一

「然，世尊！应如何处理如来之舍利耶？」

「阿难！如处理转轮王之舍利；应如是处理如来之舍利。」

「然，世尊，对转轮王之舍利是如何处理耶？」

「阿难！彼等以新布包缠转轮王之遗体。新布包已，再用真新之麻布包，真新麻[P.142]布包已，再用新布包之，如此一重一重包至五百重为止。然后置于有油之金椁，再盖外重之金椁，再堆上诸香𧂐，火葬转轮王之遗体，而于大四衢道，建造转轮王塔。阿难！如是处理转轮王遗体之法。」

「阿难！如处理转轮王之舍利，亦应如此来处理如来饮之舍利，而于四大衢道，建造如来之塔。若有人于彼处供养华、香、图绘及礼拜者，当长久获得利益、安乐。

一二

阿难！此有四种人，应该值得为之造塔。四者何耶？

如来、阿罗汉、等正觉者应值得造塔；辟支佛应值得造塔；如来之声闻弟子应值得造塔；转轮王应值得造塔。」

「阿难！云何理由如来、阿罗汉、等正觉者值得造塔耶？若人思念：『此是彼世尊、阿罗汉、等正觉者之塔』者，阿难！则可使甚多之大众，内心清净。彼等于其处既得内心清净，于身坏命终之后，能生于善趣、天界。阿难！因此理由如来、阿罗汉、等正觉者值得造塔。

[P.143]复次，阿难！云何理由辟支佛值得造塔耶？若人思念：『此是彼辟支佛之塔』者，阿难！则可使甚多之大众，内心清净。彼等于其处既得内心清净，于身坏命终之后，能生于善趣、天界。阿难！因此理由辟支佛值得造塔。

复次，阿难！云何理由如来之声闻弟子值得造塔耶？若人思念：『此是彼世尊、阿罗汉、等正觉者之声闻弟子塔』者，阿难！则可使甚多大众，内心清净。彼等于其处既内心清净，于身坏命终之后，能生善趣、天界。阿难！因此理由，如来之声闻弟子值得造塔。

复次，阿难！云何理由，转轮王值得造塔耶？若人思念：『此是彼公平好法者转轮王之塔』者，阿难！则可使甚多大众，内心清净，彼等于其处既得内心清净，于身坏命终之后，能生善趣、天界。阿难！因此理由，转轮王值得造塔。

阿难！此四种人，是值得为之造塔。」

一三

于此，尊者阿难入精舍，闩锁门栓，住立涕泣：「我今还学地，未得无学，而慈愍我之导师，将舍离我而般涅槃。」

尔时，世尊言诸比丘曰：「阿难在何处耶？」

「世尊！彼尊者阿难入精舍，闩锁门栓，住立涕泣：『我今还在学地，未得无学，慈愍我之导师，将舍离我而般涅槃。』」

尔时，世尊告某比丘曰：「比丘！汝以我言往告阿难：『友，阿难！世尊唤汝。』」

[P.144]彼比丘应诺世尊：「唯然，世尊。」〔彼比丘〕即往阿难之处，至已，如是告尊者阿难曰：

「友！世尊唤汝。」

尊者阿难应诺彼比丘：「唯然，友！」〔尊者阿难〕即诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。

一四

尔时，世尊如是对坐于一面之尊者阿难曰：

「止止，阿难！勿悲、勿恸哭。阿难！我往昔岂非如是告汝乎！诸法皆如此，凡一法之生起，则具破坏分离之必然性，要其不坏、不分离则无是处，近亲者、可意者之別离亦复如是。阿难！长久以来，汝依慈爱、利行、安乐、无二之无量身业；爱语、利行、安乐、无二、无量之口业；慈善、利益、安乐、无二、无量之意业近侍如来。阿难！汝当善为精勤，可速得漏尽。」

一五

尔时，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！于过去世有诸阿罗汉、等正觉者，彼世尊等有殊胜忠诚之侍者，犹如对我之阿难。诸比丘！于未来世诸阿罗汉、等正觉者，彼世尊等有殊胜忠诚之侍者，犹如对我之阿难。

然，诸比丘！阿难是智慧者，知：『诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、[P.145]国王之大臣、外道及外道弟子于何时，最适宜觐见如来。』

一六

诸比丘！阿难！有此四不可思议之稀有法。四者何耶？

诸比丘！若有比丘众往访阿难，彼等谒见已，则甚喜悦；若阿难为之说法，彼等对其所说之法，则甚喜悦；诸比丘！若阿难默然不语时，比丘众则不满足。

诸比丘！若比丘尼众……乃至……优婆塞众……乃至……优婆夷众往访阿难，彼等谒见已则喜悦；若阿难为之说法，彼对其所说之法，则甚喜悦；诸比丘！若阿难默然不语时，优婆夷众则不满足。

诸比丘！转轮王亦有四不可思议之稀有法。四者何耶？

诸比丘！若刹帝利众……乃至……婆罗门众……乃至……居士众……乃至……沙门众往访转轮王，彼等谒见已，则甚喜悦；若转轮王为之说法，彼等对其所说之法，则甚喜悦；诸比丘！转轮王默然不语时，沙门众则不满足。

[P.146]如是，诸比丘！阿难有此四不可思议之稀有法。若比丘众……乃至……比丘尼众……乃至……优婆塞众……乃至……优婆夷众往访阿难，彼等谒见已，则甚喜悦；若阿难为之说法，彼等对其所说之法，则甚喜悦；诸比丘！若阿难默然不语时，优婆夷众则不满足。

诸比丘！阿难有此四不可思议之稀有法。」

一七

如是言已，尊者阿难如是白世尊曰：

「世尊！请世尊不在此小都市、如竹䉤荒废之城市般涅槃。世尊！至其他之大都城，犹如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祗城、憍赏弥城、波罗奈城等，请世尊于此中之一城市般涅槃，于其处有甚多刹帝利之大讲堂、婆罗门之大讲堂、居士之大讲堂、归依如来之弟子。彼当供养如来之舍利。」

「阿难！勿作如是言。阿难！勿言此是小都市、如竹䉤荒废之城市。

一八

阿难！往昔有名为大善见王，彼是正直好法之转轮王，具足七宝，征服四边，安宁人民。阿难！此拘夷那竭，乃大善见王之名为拘舍婆提王都，其王都东西为十二由旬，南北为七由旬。

[P.147]阿难！此拘舍婆提王都，甚为繁荣、富裕、人民甚多、庶民汇集，又有丰裕之食物。阿难！犹如诸天之名为阿拉加曼陀王城之繁荣、富裕、人民甚多、庶民汇集、又有丰裕之食物。

阿难！天神甚欢喜此拘舍婆提王都，昼夜充满十种声音，犹如象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌谣声、跋声、小铙声、及第十『食！饮！歌！』之声。

一九

阿难！汝往告拘夷那竭之末罗族等曰：『瓦世达等！今夜最后更，如来当般涅槃。瓦世达等！勿后来而后悔：「如来于我等村之土地般涅槃，而我等不能得见如来于最后更！」』」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」阿难则整下衣，持钵、衣，以一比丘为伴，而往拘夷那竭。

二〇

尔时，拘夷那竭之末罗族人，有要务集合于会议堂。于是，尊者阿难往赴拘夷那竭末罗族之会议堂，至已，告拘夷那竭之末罗族等曰：

「瓦世达等！如来于今夜最后更当般涅槃。瓦世达等〔提早〕集来！〔提早〕集[P.148]来！勿后来而后悔：『如来于我等村之土地般涅槃，而我等不能得见如来于最后更！』」

二一

闻尊者阿难如是言已，末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等，皆忧悲苦恼，或有散乱头发而哭、伸臂而泣、自投身地上如破碎之岩石，展转于地面：「如来之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速耶！世间之眼目隐蔽何其速耶！」

于是，末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等，忧悲苦恼，而往赴末罗族惒跋单之沙罗林，阿难之处。

二二

于此，阿难如是思惟：

「我若使拘夷那竭末罗族等一一敬礼世尊，恐怕全部敬礼世尊未完毕则天明矣。我使拘夷那竭之末罗族，每一家分排一团，一团一团地，列见敬礼世尊，而言：『世尊！今末罗族某某及妻子、侍从等，顶礼世尊足。』」

于是，尊者阿难，依此方法，于初更时分，使拘夷那竭末罗族，顶礼世尊完毕。

二三

尔时，名为须跋之普行者住于拘夷那竭。普行者须跋闻：「今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。」

[P.149]于是，普行者须跋，作如是思惟：「我曾从彼长老、师及弟子普行者处闻言：『阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世，甚是稀有。』然，今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法。如是，得沙门瞿昙对我说法，使我如法舍疑生信，我当怀思于沙门瞿昙。」

二四

尔时，普行者须跋，诣末罗族之惒跋单沙罗林阿难之处，诣已，如是言阿难曰：

「尊者阿难！我曾从彼长老、师及弟子普行者处闻言：『阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世，甚是稀有。』然，今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙门瞿昙对我说法，使我如法舍疑生信，我当怀思于沙门瞿昙。尊者阿难！请引我得谒沙门瞿昙。」

如是言时，尊者阿难告普行者须跋曰：「止止！友须跋！勿烦搅如来，世尊甚为疲倦。」

普行者须跋再度……乃至……普行者须跋三度对尊者阿难作如是言：

[P.150]「尊者阿难！我曾从彼长老、师及弟子处闻言：『阿罗汉、等正觉者、如来出现于世，甚是稀有。』然，今夜最后更，沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法，如是，得沙门瞿昙对我说法，使我如法舍疑生信，我当怀思于沙门瞿昙。尊者阿难！请引我得谒沙门瞿昙。」

尊者阿难三度如是言普行者须跋曰：「止止！友须跋！勿烦搅如来，世尊甚疲倦。」

二五

世尊闻普行者须跋与尊者阿难之对谈。于是，世尊告阿难曰：

「止止！阿难！勿阻拦须跋。阿难！且使其谒见如来。须跋所问之事，皆因求知之问，非欲烦搅〔我〕。随我答彼所问，彼当速得理解。」

尔时，尊者阿难，如是言普行者须跋曰：「友！须跋！请进，世尊已与许可。」

二六

尔时，普行者须跋则诣世尊之处。诣已，问讯世尊，互相交换友宜之言后，却坐一面。坐于一面之普行者须跋如是白世尊曰：

「瞿昙！彼沙门婆罗门，有僧伽、有弟子，智者而有名声，为弟子之师、一教之祖、大众尊敬者，犹如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披罗、波浮迦旃、[P.151]萨若毘那梨弗、尼健子等，依彼等自言，以己智而知耶？皆不知耶？对〔诸法〕或其部分知、部分不知耶？」

「止止！须跋！勿言：彼等以己智而知耶？皆不知耶？对〔诸法〕或其部分知、部分不知耶？须跋！我为汝说法，谛听，善忆念之，我当说。」

普行者须跋应诺世尊：「唯然，世尊。」世尊如是曰：

二七

「须跋！于任何法、律中，无八支圣道者，其处则无〔第一〕之沙门果、无〔第二〕之沙门果、无〔无三〕之沙门果、亦无〔第四〕之沙门果。须跋！于任何法、律中，有八支圣道者，其处则有〔第一〕之沙门果、有〔第二〕之沙门果、有〔第三〕之沙门果、亦有〔第四〕之沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然，须跋！若诸比丘住此正道者，此世间则不空缺阿罗汉。须跋！

[P.152]不但无第二沙门果、第三沙门果，亦无第四沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然，须跋，若诸比丘住此正道者，此世间则不空缺阿罗汉。」

二八

如是言时，普行者须跋白世尊言：

「世尊之说法，甚优妙哉！世尊之说法，甚优妙哉！犹如扶起倒者，现露覆蔽者，对迷者示之以道，如于黑暗处持来油灯，使具眼者得见诸物。世尊以如是种种次第说法。世尊！我今归依世尊、法及比丘僧伽。我愿于世尊之处出家，得受具足戒。」

「须跋！若为其他外道者，愿于我法、律中出家求受具足戒，应四个月別住。四个月后，诸比丘承诺，则令为出家修行之比丘，得受具足戒。然亦顾虑其性格之差別，由我认许之。」

二九

「世尊！若以前曾为外道者，请求于此法、律中出家受具足戒时，应別住四个月，四个月后，诸比丘承诺，则令为出家修行之比丘，得受具足戒。然者，我可別住四年，四年后，诸比丘承诺，当为修行之比丘而受具足。」

尔时，世尊言阿难曰：「然者，阿难！可以令须跋出家。」

尊者阿难应诺世尊：「唯然，世尊。」

三〇

尔时，普行者须跋，如是告尊者阿难言：

「友！阿难！汝亲近导师沾润〔正道〕，汝得大利益，友！阿难！汝得大利益。」[P.153]普行者须跋，于世尊之处出家得受具足戒。受具足戒后不久，尊者须跋，离远独居，不放逸，诚心精勤而住，未久，善男子为此由家而出，进入出家之生活，于现世自知、证得完满之无上梵行。知：「生已尽、梵行已立、所作已办、无更来此生。」

第六　诵品

[P.154]一

尔时，世尊告阿难曰：

「阿难！若于汝等中，有作如是思惟：『大师之教言灭，我等无复有大师。』阿难！勿作如是见，阿难！依我为汝等所说之法与律，于我灭后，当为汝等之大师。

二

复次，阿难！诸比丘！今以『友！』一词互相交换称呼，于我灭后，勿再应用。阿难！年长比丘，应呼年少比丘之姓名，或以『友！』称之。年少比丘，应呼年长比丘为『大德！』或『具寿！』

三

阿难！于我灭度后，僧团若欲者，小小学处可以舍。

四

阿难！于我灭度后，对阐怒〔秘藏〕比丘，应施行梵坛罚。」

「世尊！梵坛罚者何耶？」

「阿难！随阐怒任意说语，然诸比丘不与之言谈，不劝告、亦不教诫彼。」

五

尔时，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！若有比丘心中对于佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，诸比丘！当询问[P.155]之。勿以后自为后悔：『我等于大师面前时，我等未得直接向世尊请问。』」

如是言已，诸比丘皆默然。世尊再度……乃至……世尊三度告诸比丘曰：

「诸比丘！若有比丘心中对于佛、法、僧伽及正道有所疑惑者，诸比丘！当询问之，勿以后自为后悔：『我等于大师面前时，我等未得直接向世尊请问。』」

至三度，诸比丘亦皆默然。

尔时，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！汝等为尊崇如来，故不發问，诸比丘！应以友人与友人〔之心情〕请问！」

如是言已，诸比丘亦皆默然。

六

尔时，尊者阿难，如是白世尊言：

「世尊！诚是不可思议！世尊！实稀有哉！世尊！我深信此比丘僧伽中，无有一比丘对佛、法、僧伽有所疑惑。」

「阿难！汝之所言是出自净信。然，阿难！如来亦有如是之智：『在此比丘僧伽中，确实无有一比丘对佛、法、僧伽有所疑惑。』阿难！于五百比丘众中，则最后之比丘，亦到达预流果、不退转法、决定现证等觉。」

七

尔时，世尊告诸比丘曰：

[P.156]「诸比丘！今，我告汝等：『诸行皆是坏灭之法，应自精进不放逸。』」

此是如来最后之遗教。

八

于是，世尊即入初禅；由初禅起而入第二禅；由第二禅起而入第三禅；由第三禅起而入第四禅；由第四禅起而入空处定；由空处定起而入识处定；由识处定起而入无所有定；由无所有定起而入非非想定；由非非想定起而入灭想定。

尔时，尊者阿难，如是告尊者阿那律言：

「尊者阿那律！世尊般涅槃矣。」

「友！阿难！世尊非般涅槃。世尊入于灭想定。」

九

于此，世尊由灭想定起而入非想非非想定；由非想非非想定起而入无所有定；由无所有定起而入识处定；由识处定起而入空处定；由空处定起而入第四禅；由第四禅起而入第三禅；由第三禅起而入第二禅；由第二禅起而入初禅；由初禅起而入第二禅；由第二禅起而入第三禅；由第三禅起而入第四禅；由第四禅起后，世尊直入于涅槃。

一〇

世尊入于涅槃时，大地震动、天鼓响鸣。〔世人〕恐怖、身毛竖立。

[P.157]世尊入涅槃时，娑婆世界之梵天，说偈曰：

世尊入于涅槃时，释提桓因说此偈曰：

世尊入于涅槃时，尊者阿那律说此偈曰：

世尊入涅槃时，尊者阿难说此偈曰：

[P.158]于世尊般涅槃时，彼未离欲之诸比丘，自投地上，如碎岩石展转而哭：「世尊般涅槃何其速！善逝般涅槃何其速！世间眼目隐蔽何其速！」

又，彼已离欲之诸比丘，正念正知而善忍耐：「诸行是无常，如何有〔不灭〕耶？」

一一

于此，尊者阿那律告诸比丘曰：

「止止，友！勿悲伤、勿恸哭。友！世尊往昔岂非如是说乎！凡一切法之生起，则具破坏分离之必然性，要其不坏，不分离则无是处，近亲者、可意者之別离亦复如是。友！诸天在讥我等。」

「尊者阿那律之思惟，诸天是何种类耶？」

「友，阿难！虚空之诸天有地上之俗念者，则散发而哭，伸臂而哭，自投地上，如碎岩石展转而哭：『世尊般涅槃何其速！善逝般涅槃何其速！世间眼目隐蔽何其速！』

又，离欲之诸天，正念正知而善忍耐：『诸行是无常，如何有〔不灭〕耶？』」

一二

尔时尊者阿那律与尊者阿难谈论法语以过夜。于此，尊者阿那律告尊者阿难曰：

「去，友阿难！往拘夷那竭告拘夷那竭之末罗族：『瓦世达等！世尊已般涅槃，想应〔诣往〕之时宜。』」

[P.159]尊者阿难应诺尊者阿那律：「唯然，尊者。」于晨早著下衣，持钵、衣，一比丘随伴而往拘夷那竭。其时，拘夷那竭之末罗族，正为此事会集于讲堂。尔时，尊者阿难即往赴拘夷那竭未罗族之讲堂。至已，告拘夷那竭之末罗族曰：

「瓦世达等！世尊已般涅槃，想应〔诣往〕之时宜。」

闻尊者阿难言已，末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等，皆忧悲苦恼，或有散头发而哭、伸臂而哭、自投身地上，如碎岩石，展转而哭：「世尊之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世间眼目之隐蔽何其速！」

一三

尔时，拘夷那竭之末罗族告诸侍从曰：「然者，聚集拘夷那竭中所有之香、花鬘及一切乐器。」

于是，拘夷那竭之末罗族，持所有之香、花鬘、一切乐器及五百重布，诣往末罗族想跋单沙罗林，世尊之舍利处。诣已，以舞蹈、歌唱、奏乐、香、鬘，恭敬、供养世尊之舍利，并张搭天幕，奉供曼陀罗花鬘。如是彼等度过第一日。

于是，拘夷那竭之末罗族，如是思惟：「今日太晚非荼毘世尊舍利之时，且明日我等举行荼毘世尊之舍利。」

于是，拘夷那竭之末罗族，以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利，并张搭天幕，奉供曼陀罗花鬘。如是度过第二日、第三日、第四日、第五日、第六日。

[P.160]一四

于第七日，拘夷那竭之末罗族，如是思惟：「我等以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，举行世尊舍利之荼毘。」

尔时，八人之末罗族首长，洗头，著新衣，并思惟：「我等抬举世尊之舍利。」但不能举起。

于是，拘夷那竭之末罗族，如是言尊者阿那律曰：「何因何缘，此等八人末罗族首长，洗头，著新衣，并思惟：『我等抬举世尊之舍利。』但不能举起。」

「瓦世达等！因汝等有一意向，但诸天有一异意向。」

一五

「尊者！诸天之意向者何耶？」

「瓦世达等！汝等之意向是：『我等以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，举行世尊舍利之荼毘。』然，瓦世达等，诸天之意向是：『我等以天之舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利已，向北方，抬至城北，由北门入城市，而抬至城市之中央，再由东门进东方名为天冠寺末罗族庙，于其处荼毘世尊之舍利。』」

「尊者！听从诸天之意向。」

一六

尔时，天上撒曼陀罗华，于拘夷那竭之全境，即使于废物堆及垃圾箱亦如是堆至过膝。

[P.161]于是，诸天与拘夷那竭末罗族，以人、天之舞蹈、歌唱、奏乐、华鬘、香，恭敬、供养世尊之舍利已，抬举世尊之舍利，向北方，抬至城北，由北门至城市中央，再由东门进东方名为天冠寺末罗族庙，于其处，安置世尊之舍利。

一七

于是，拘夷那竭之末罗族，如是言尊者阿难曰：「尊者阿难！我等当如何处理世尊之舍利耶？」

「瓦世达等！如是处理转轮王之遗体，对如来之舍利亦应如此。」

「然，尊者阿难！如何是处理转轮王之遗体耶？」

「瓦世达等！彼等以新布包裹转轮王之遗体，新布包已，再以真新之麻布包之，如是一重一重包至五百重为止，然后置于油之金椁，再盖外重之金椁，便堆上诸香𧂐；以火化转轮王之遗体，而于大四衢道，建造转轮王塔。瓦世达等！如是之方法，处理转轮王之遗体。

瓦世达等，如是处理转轮王之遗体，对荼毘如来之舍利亦应如此，于大四衢道，建造如来之塔。若人于其处供养华、香、图绘及礼拜者，当长久获得利益、安乐。」

一八

于是，拘夷那竭之末罗族令其众侍从曰：「聚集末罗族所有之真新麻布。」

于是，拘夷那竭之末罗族，以新布包世尊之舍利，新布包已，再以真新之麻布[P.162]包之，如是一重一重包至五百重，然后置于金椁，再盖外重之金椁，便堆上诸香𧂐，遂以世尊之舍利安置于其上。

一九

其时，尊者摩诃迦叶，与五百大比丘众俱，由波婆进行至拘夷那竭之大道。其后尊者摩诃迦叶退出道路，于树下坐。

其时，有一邪命外道，持曼陀罗华，由拘夷那竭进行至波婆之大道。

尊者摩诃迦叶遥见邪命外道向彼行来，见彼邪命外道，如是言曰：「友！知我等之导师耶？」

「实然，友，我知。由今之七日前，沙门瞿昙般涅槃矣。以是因缘，我得持来此曼陀罗华。」

其时，未离欲之诸比丘等，或伸臂而哭，自投地上，展转如碎石而哭：「世尊之般涅槃何其速！善逝之般涅槃何其速！世间眼目之隐蔽何其速！」

又彼已离欲之诸比丘，正念正知，善于忍耐：「诸行是无常，如何有〔不灭〕耶？」

二〇

其时，老年出家，名为须跋，坐彼大众中；彼老年出家之须跋，如是言彼诸比丘曰：

「止止，友！勿悲、勿恸哭，我等完全从彼大沙门获得解脱。『汝等可行此，汝等不可行此。』来压迫、烦苦我等，从今我等，可为所欲为，其不欲者则不为之。」

尔时，尊者摩诃迦叶告诸比丘曰：

[P.163]「止止！勿悲、勿恸哭。友！世尊往昔岂非如是说乎？『凡一切法之生起，则具破坏分离之必然性，要其不坏、不分离则无是处，近亲者，可意者之別离亦复如是。』」

二一

尔时，四人末罗族之首长，洗头，著新衣，作如是思惟：「我等点火于世尊之香𧂐。」然而点火，香𧂐不燃。

于是，拘夷那竭之末罗族，如是言阿那律曰：

「尊者阿那律！是何因、何缘，四人末罗族首长，洗头，著新衣，如是思惟：『我等点火于世尊之香𧂐。』然而点火，香𧂐不燃耶？」

「瓦世达等！诸天有別意向。」

「然者，尊者！诸天之意向如何耶？」

「瓦世达等，诸天之意向是：『彼尊者摩诃迦叶，与五百大比丘众俱，由波婆进行至拘夷那竭之大道。尊者摩诃迦叶未顶礼世尊之足，点火于世尊之香𧂐是不燃著。』」

「尊者！听从诸天之意向。」

二二

尔时，尊者摩诃迦叶诣往拘夷那竭之天冠寺末罗族庙。诣已，褊袒右肩，合掌三匝右绕香𧂐，取去足盖，顶礼世尊足。

又五百比丘众亦褊袒右肩，合掌三匝右绕香𧂐，顶礼世尊足。

[P.164]如是尊者摩诃迦叶与五百比丘众俱，顶礼已毕，世尊之香𧂐不点自燃。

二三

世尊之遗身荼毘后，其皮肤、筋肉、骨节及髓既不见煤烟，亦不见灰，唯舍利〔遗骨〕存在。

正如酥油燃尽，不见煤烟。如是世尊之遗身荼毘后，其皮肤、筋肉、骨节及髓既不见煤烟，亦不见灰，唯舍利之存在。而此等五百重新布，唯最外围及最内二重皆尽燃化。

世尊之遗身火化已，由虚空降下甘霖，以熄世尊之香𧂐；地涌甘泉，以熄世尊之香𧂐；拘夷那竭之末罗族，以一切香水熄世尊之香𧂐。

尔时，拘夷那竭之末罗族于讲堂内，以枪弓作垣围绕〔世尊之舍利〕，七日中以舞蹈、歌唱、奏乐、华鬘、香，恭敬、供养世尊之舍利。

二四

韦提希子摩揭陀王阿阇世闻：「世尊于拘夷那竭般涅槃。」

尔时，韦提希子摩揭陀王阿阇世，遣使者向拘夷那竭之末罗族〔言：〕「世尊是刹帝利族，我亦刹帝利族；我应值得受一份世尊之舍利，为世尊造舍利塔并兴供养。」

毘舍离之离车族闻：「世尊已于拘夷那竭般涅槃。」

于是，毘舍离之离车族遣使者向拘夷那竭之末罗族〔言：〕「世尊是刹帝利族，[P.165]我等亦刹帝利族；我等应值得受一份世尊之舍利，我等为世尊造舍利塔并兴供养。」

迦毘罗城之释迦族闻：「世尊已于拘夷那竭般涅槃。」

于是，迦毘罗城之释迦族遣使者向拘夷那竭之末罗族〔言：〕「世尊是我等种族中最殊胜者，我等应值得受一份世尊之舍利，我等为世尊造舍利塔并兴供养。」

遮罗颇之跋离族闻：「世尊已于拘夷那竭般涅般。」

于是，遮罗颇之跋离族遣使者向拘夷那竭之末罗族〔言：〕「世尊是刹帝利族，我等亦刹帝利族。我等应值得受一份世尊之舍利，我等为世尊造舍利塔并兴供养。」

毘留提之婆罗门闻：「世尊已于拘夷那竭般涅槃。」

于是，毘留提之婆罗门遣使者向拘夷那竭之末罗族〔言：〕「世尊是刹帝利族，我是婆罗门，我应值得受一份世尊之舍利，我为世尊造舍利塔并兴供养。」

波婆之末罗族闻：「世尊已于拘夷那竭般涅槃。」

于是，波婆之末罗族遣使者向拘夷那竭之末罗族〔言：〕「世尊是刹帝利族，我等亦刹帝利族，我等亦应值得受一份世尊之舍利，我等亦为世尊造舍利塔并兴供养。」

二五

如是言已，拘夷那竭之末罗族，向彼会集之群众言：

[P.166]「世尊是在我等之村地入涅槃，我等不能将世尊之舍利分与他人。」

如是言时，香姓婆罗门向彼会集之群众言：

「然者，婆罗门！汝且平分世尊舍利为八份。」

香姓婆罗门应诺会集之群众：「唯然，卿等。」平分世尊舍利为八份已，如是告彼会集之群众曰：

「愿诸卿等，能以此瓶与我，我以此造瓶塔，并兴供养。」

彼等将瓶给与香姓婆罗门。

二六

毕钵梨瓦那之莫利耶族闻：「世尊于拘夷那竭般涅槃。」

于是，毕钵梨瓦那之莫利耶族遣使者向拘夷那竭之末罗族〔言：〕「世尊是刹帝利族，我等亦刹帝利族，我等亦应值得受一份世尊之舍利，我等亦为世尊造舍利塔并兴供养。

世尊之舍利已全部分尽而无一份。然，即受此灰。」

是故，彼等遂持灰而归。

二七

尔时，韦提希子摩竭陀王阿阇世，于王舍城为世尊之舍利造塔并兴供养。

[P.167]毘舍离之离车族，于毘舍离为世尊之舍利造塔供养。

迦毘罗城释迦族，于迦毘罗城为世尊之舍利造塔供养。

遮罗颇之跋离族，于遮罗颇为世尊之舍利造塔供养。

罗摩伽拘利族，于罗摩伽为世尊之舍利造塔供养。

毘留提婆罗门，于毘留提为世尊之舍利造塔供养。

波婆之末罗族，于波婆为世尊之舍利造塔供养。

拘夷那竭之末罗族，于拘夷那竭为世尊之舍利造塔供养。

香姓婆罗门，造瓶塔供养。

毘钵梨瓦那之莫利耶族，于毘钵造灰塔供养。

如是八舍利塔及第九之瓶塔，第十之灰塔。

如是，以往如是说。

二八