[P.207]三三 等诵经

第一 诵品

如是我闻

尔时世尊与五百大比丘众俱游行于末罗族之间次第游行至名为波婆之末罗族都城于彼处住名为纯陀铁工匠之庵罗树园

此时恰好波婆末罗族等新建名为郁婆达迦讲堂完成不久沙门婆罗门乃至任何人皆未曾住此

波婆之末罗族等闻「世尊与五百大比丘众俱游行末罗族间而至波婆于彼处住名为纯陀铁工匠之庵罗树园

尔时彼婆罗族等便诣世尊之处诣已敬礼世尊却坐一面坐一面已波婆之末罗族等白世尊言

[P.208]「世尊波婆之末罗族等新建名为郁婆达迦讲堂完成不久沙门婆罗门及他任何人皆未曾住此唯愿世尊世尊为最初之受用此世尊之最初受用此者于后波婆之末罗族等将永远得利益安乐

世尊默然而允许

尔时波婆之末罗族等知世尊承诺已从座而起敬礼世尊行右绕礼而回彼讲堂回来以后便于讲堂舖敷物舖敷物已设甚多座放置水瓶高挂油灯已再诣世尊之处诣已敬礼世尊立于一面立于一面之波婆末罗族等白世尊言

「世尊讲堂于一面已舖设敷物设置诸座放置水瓶挂油灯世尊世尊若为时宜即请赴之

尔时世尊著下衣持上衣及钵与比丘众俱诣往讲堂诣已洗足而入讲[P.209]中央柱向东而坐诸比丘众亦各洗足而入讲堂依西壁向东而坐于世尊之后波婆之末罗族等亦各洗足而入讲堂依东壁向西面世尊而坐尔时世尊至夜之深更为波婆之末罗族等说法教诫彼等而令感奋喜悦庆慰而离去

「宇阇达等夜至深更矣汝等想是时宜当回去

「诚然世尊」彼波婆之末罗族等依世尊之〔教诲〕从座而起敬礼世尊行右绕礼而离去

尔时世尊于末罗族等离去不久徧见寂静默然之诸比丘众而告尊者舍利弗曰

「舍利弗我诸比丘众已达远离惛沈睡眠舍利弗当奋起心志为此诸比丘众说法我因背痛今将少卧休息

尊者舍利弗则应诺世尊「诚然世尊

如是世尊从僧伽胝衣叠为四叠置于右胁下恰如狮子之卧而卧——〔一〕足叠于〔他〕足之上有具念正知〔自〕为起想

[P.210]

尔时恰尼乾子死于波婆不久而因其死尼乾诸徒分裂为二派互相相斗相诤而渐卷入斗诤交系锐利舌锋而住「汝不知此法我知此〔将来〕汝如何亦不可能知耶」「汝行邪行我行正行」「我言与理相应汝言与理不相应」「汝当言于前而言于后当言于后而言于前」「汝不精细思虑即被颠覆」「汝虽立言论但堕于负处」「为脱汝之说而巡游〔学习〕若能者既自解之

如是尼乾子之徒众间行杀戮彼尼乾子之诸在家白衣弟子等对尼乾子皆厌忌讥慊遗去已其状态恰如非正说误说非导〔出离〕非令至寂静非正等觉者所说之法又如不得为依持处之破塔

尔时尊者舍利弗告诸比丘曰

「友尼乾子最近死于波婆邑而其死后尼乾徒分裂为二派乃至如不得为依处之跛塔于所询彼非正说误说非导〔出离〕非令至寂静如是非依正等觉者之所说法然者我等是世尊之法是正说善说引导〔出离〕令至寂静依正等觉者之所说也〔故〕我等之一切今其结集之当不令纷诤盖令此梵行永续久住为众多有情之利益安乐慈愍世间为诸天人之义利利益安乐也

[P.211]然者云何为我等之佛法彼是正说善说引导〔出离〕令至寂静依正等觉者之所说也〔故〕我等之一切令其结集之当不令之纷诤盖令此梵行之永续久住为众多有情之利益安乐慈愍世间为诸天人之利义利益安乐也

正知者正见者应供者等正觉者之世尊实开示一法〔故〕我等之一切今其结集当不令之纷诤盖令此梵行之永续久住为众多有情之利益安乐慈愍世间为诸天人之义利利益安乐也

一法者何耶

一切之有情依食而住一切之有情依行而住如是正知者正见者应供者正等觉者之世尊实开示一法〔故〕我等之一切今其结集当不令之[P.212]纷诤盖令此梵行之永续久住为众多有情之利益安乐慈愍世间为诸天人之利义利益安乐也

正知者正见者应供者正等觉者之世尊开示二法〔故〕于此我等之一切其结集之乃至为诸天人之利义利益安乐也

二法者何耶

一 名与色

二 无明与有爱

三 有见与无有见

四 无惭与无愧

五 惭与愧

六 恶言与恶友

七 善言与善友

八 入罪善巧与出罪善巧

九 等至善巧与依等至起善巧

一〇 界善巧与作意善巧

一一 处善巧与缘起善巧

一二 处善巧与非处善巧

[P.213]一三 质直与柔和

一四 堪忍与可乐

一五 和顺与供养

一六 无害与清净

一七 失念与不正知

一八 念与正知

一九 不护根门与不计食量

二〇 能护根门与知食量

二一 思惟力与修习力

二二 念力与定力

二三 止与观

二四 止相与精勤相

二五 精勤与专念

二六 戒成就与见成就

二七 戒衰耗与见衰耗

[P.214]二八 戒清净与见清净

二九 见清净与依见精勤

三〇 厌可厌处与为生厌之正精勤

三一 于善法不喜足与于精勤不遮止

三二 明与解脱

三三 尽智与无生智

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正说此二法〔故〕于此等之一切今其结集乃至为诸天人之利义利益安乐

一〇

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊实开示三法〔故〕于此我等之一切今其结集之乃至为诸天人之义利利益安乐

三法者何耶

一 三不善根贪不善根嗔不善根痴不善根

二 三善根无贪善根无嗔善根无痴善根

三 三恶行身恶行诸恶行意恶行

[P.215]四 三善行身善行善行意善行

五 三不善寻欲寻恚寻害寻

六 三善寻出离寻无恚寻无害寻

七 三不善寻欲思恚思害思

八 三善思出离思无恚思无害思

九 三不善想欲想恚想害想

一〇 三善想出离想无恚想无害想

一一 三不善界欲界恚界害界

一二 三善界出离界无恚界无害界

一三 复三界欲界色界无色界

一四 复三界色界无色界灭界

一五 复三界劣界中界胜界

[P.216]一六 三爱欲爱有爱无有爱

一七 复三爱欲爱色爱无色爱

一八 复三爱色爱无色爱灭爱

一九 三结有身见戒禁取

二〇 三漏欲漏有漏无明漏

二一 三有欲有色有无色有

二二 三求欲求有求禁行求

二三 三慢『我胜』慢『我等』慢『我劣』慢

二四 三时过去时未来时现在时

二五 三边有身边有身集边有身灭边

二六 三受乐受苦受非苦非乐受

二七 三苦性苦苦性行苦性坏苦性

[P.217]二八 三聚邪定聚正定聚不定聚

二九 三疑关于过去时之疑犹豫不得决意难平意关于未来时之疑乃至关于现在时之疑〔乃至〕

三〇 如来三不护如来有清净之身行如来无护藏『令他人不知』之身恶行如来有清净之语行如来无护藏『令他人不知』之语恶行如来有清净之意行如来无护藏『令他人不知』之意恶行

三一 三障贪障嗔障痴障

三二 三火贪火嗔火痴火

三三 复三火供养火居士火惠施火

三四 三种色聚有见有对色无色有对色无见无对色

三五 三行福行非福行不动行

[P.218]三六 三人学人无学人非学非无学人

三七 三长老生长老法长老认定之长老

三八 三福业事施行福业事戒行福业行修行福业事

三九 三举罪事依见

四〇 三欲生有诸有情有受现前之欲于现前之欲有自在力犹如人及一分天并一分险难处者此为第一欲生有诸有情有受〔自〕化作欲彼等于〔自〕盛化作于欲有自在力犹如化乐天此为第二欲生有诸有情有受他化作欲彼等于他化作欲有自在力犹如他化自在天此为第三欲生

四一 三乐生有诸有情于所修习起禅定乐而住犹如梵众天此为第一乐生有诸友情于乐令徧润徧满充满徧溢彼等便时常發感激之语『彼为乐彼为乐』犹如光音天此为第二乐生有诸有情于乐[P.219]令犹徧润徧满充满徧益彼等如是满足已而感受乐犹如徧净天此为第三乐生

四二 三慧学慧无学慧非学非无学慧

四三 复三慧思所成慧闻所成慧修所成慧

四四 三仗闻仗离仗慧仗

四五 三根未知当知根已知根具知根

四六 三眼肉眼天眼慧眼

四七 三学增上戒学增上心学增上慧学

四八 三修身修心修慧修

四九 三无上见无上行无上解脱无上

五〇 三定有寻有伺定无寻唯伺定无寻无伺定

五一 复三定空定无相定无愿定

五二 三清净身清净语清净意清净

[P.220]五三 三寂默身寂默语寂默意寂默

五四 三善巧增益善巧损益善巧方便善巧

五五 三憍无病憍年壮憍活命憍

五六 三增上我增上世增上法增上

五七 三论事关于过去时如为此言说『于过去时有如是』关于未来时如为此言说『于未来时当如是』关于现在时如为此言说『于现在时有如是』

五八 三明于过去随念所住智明对诸有情之死生智明对诸漏灭尽智明

五九 三住天住梵住圣住

六〇 三神变神通神变知他心神变教诫神变

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊实开示如是诸三法乃至为诸天人之义利利益安乐

[P.221]一一

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊实开示四法〔故〕于此我等之一切今其结集之乃至为诸天人之利义利益安乐

四〔法〕者何耶

一 四念处于此有比丘于身随观身而住精勤而有正知〔正〕念断世间之贪于受于心于法随观法而住精勤有正知与〔正〕念断世间之贪

二 四正勤于此有比丘未生诸恶不善法令不生而起愿欲精进發勤策心持心已生之诸恶不善法当断而起愿欲精进發勤策心持心未生之诸善法令生而起愿欲精进發勤策心持心已生之诸善法令住不失倍增广大修习圆满欲起發勤策心持心

三 四神足于此有比丘修欲三昧地勤行成就神足修心三昧地勤行成[P.222]就神足修精进三昧地勤行成就神足思惟三昧地勤行成就神足

四 四静虑于此有比丘离欲离诸不善法有寻有伺由离生喜成就初静虑而住灭寻与伺内心归于稳静得心一境性〔如是〕无寻无思三昧地所生之喜成就第二静虑而住离喜为舍住者具念有正知由身觉受乐诸圣者称为『舍具念乐住者』成就第三静虑而住断乐断苦乃至灭所有之喜无苦无乐舍念清净成就第四静虑而住

五 四修定有修定若修习多所作者能导现法乐住修定若修习多所作者能导获得知修定若修习多所作者能导诸漏之灭尽修定若修习多所作者云何能导现法乐住于此有比丘由离欲离诸不善法成就初静虑而住乃至第二静虑乃至第三静虑乃至成就第四静虑而住此修定若修习多所作者能导现法乐住也修定[P.223]若修习多所作者云何能导知见之获得于此有比丘作意光明想专作日想观夜如昼观昼如夜如是明彻澄亮之心修光明晖耀之心此修定若修习多所作者能导智见之获得也修定修习多所作者云何能导正念正知于此有比丘了知受之生起了知住了知灭了知想之〔乃至〕寻之〔乃至〕此修定若修习多所作者能导〔正〕念正知也修定修习多所作者云何能导诸漏之灭尽于此有比丘于五取蕴观生灭而住此是色此是色之集此是色之灭此是受〔乃至〕此是想乃至此是行乃至此是识此是识之集此是识之灭也此修定修习多所作者能导诸漏之灭也

六 四无量于此有比丘慈俱行之心徧满一一方而住如是第二第三第四〔方亦然〕如是徧满上一切处一切方一切之一世界慈俱[P.224]行之广大大广博无量无怨无忧之心而住悲俱行之心乃至喜俱行之心乃至舍俱行之心乃至

七 四无色于此有比丘超越一切之色想灭有对想无作意种种想为『虚空是无限』成就空无边处而住超越空无边处为『识是无边』成就识无边而住超越一切识无边为『无所有』成就无所有处而住超越无所有处成就非想非非想处而住

八 四依于此有比丘思惟一〔法〕而受用思惟一〔法〕而忍受思惟一〔法〕而远避思惟一〔法〕而遣除

九 四圣种于此有比丘随所得之衣服而喜足且赞叹随所得衣服之喜足衣服之因缘故无陷不当不应〔之方法〕若不得衣服亦无懊恼虽得不染著不迷闷无罪过而见过患受用出要之慧更为随所得衣服之喜足不自慢不凌[P.225]蔑他人如是有善巧精勤正知正念之比丘名为古往以来第一圣种住者复次有比丘随所得饮食而喜足且赞叹随所得饮食之喜足饮食之因缘故无陷不当不应〔之方法〕若不得饮食亦无懊恼虽得不染著不迷闷无罪过而见过患受用出要之慧更为随所得饮食之喜足不自慢不凌蔑他人复之有比丘随所得房舍而喜足乃至复次有比丘乐断爱断乐修爱修而彼为乐断爱断乐修爱修不自慢不凌蔑他人如是有善巧精勤正知正念之比丘名为古往以来第一圣种住

一〇 四勤律仪勤断勤修勤随护勤律仪勤者何耶于此有比丘[P.226]以眼见色已不取相不取随相如是若不制御眼根而住者当于贪不善之诸法随起能入其制御入于护眼根眼根之制御耳之闻声已乃至鼻之臭香已舌之尝味已身之觉触已意之识法已不取相不取随相〔乃至〕此谓律仪勤断勤者何耶于此有比丘不忍容已生之欲寻远离令无有不忍容已生之恚寻不忍容已生之害寻诸已生之恶不善法〔乃至〕此谓断勤修勤者何耶于此有比丘修念等觉支此离之依离欲之依灭之依舍离之成熟者也修择法等觉支此离之依乃至修精进觉支修喜等觉支修轻安等觉支修定等觉支修舍等觉支此离之依离欲之依灭之依舍离之成熟者也此谓修断随护勤者何耶于此有比丘随护已生善之定相〔谓〕骨想虫啖青瘀想败坏想胀膨想也此谓随护勤

一一 四智法智类智他心智世俗智也

[P.227]一二 复四智苦智集智灭智道智也

一三 四预流向支亲近善士听受正法如理作意法随法行也

一四 四预流果支于此有圣弟子于佛陀成就信不动如是彼佛陀是应供者正等觉者明行足者善逝者世间解者无上师调御丈夫者天人师世尊也于法成就信不动世尊善说之法现见而超越时言近观而能知见引导唯智者亲所谅知也于僧伽成就信不动世尊之圣弟子僧伽具足妙行具足质直行具足如理行具足正行所谓四双八辈世尊之圣弟子僧伽应恭敬尊重布施合掌礼拜是世间之无上福田成就圣所爱之戒此非所坏无败秽非所渎无所损自在智者所赞叹无染汙导于定

一五 四沙门果预流果一来果不还果阿罗汉果也

[P.228]一六 四界地界水界火界风界也

一七 四食段食若麤若细也第二解〔食〕第三意思〔食〕第四识食也

一八 四识住缘色而坚立识以色为境以色为依以喜为座增长增益增广缘受缘想缘行而竖立识以行为境以行为依以喜为座增长增益增广

一九 四不行处行贪不行处行嗔不行处行痴不行处行怖不行处行也

二〇 四爱生因衣服而于比丘爱生因饮食而于比丘爱生因房舍而于比丘爱生更因有无有而于比丘爱生

二一 四行苦迟通行苦速通行乐迟通行乐速通行

[P.229]二二 复四行不堪忍行堪忍行调伏行寂静行

二三 四法足无贪法足无恚法足正念法足正定法足也

二四 四法受有法受于现苦当来亦苦报有法受于现苦当来有乐报有法受于现乐当来有苦报有法受于现乐当来亦有乐报

二五 四法蕴戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴也

二六 四力勤力念力定力慧力也

二七 四处慧处谛处舍处止息处也

二八 四记问一向记问分別记问反结记问应舍记问也

[P.230]二九 四业有业黑而有黑报有业白而有白报有业黑白而有黑白报有业非黑非白而有非黑非白之报转向业之断尽

三〇 四应证法宿住〔之事〕应依念而证死生〔之事〕应依眼而证八解脱应依身而证漏尽应依慧而证

三一 四瀑流欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流也

三二 四轭欲轭有轭见轭无明轭也

三三 四离轭由欲轭之离轭由有轭之离轭由见轭之离轭由无明远之离轭也

三四 四系贪身系恚身系戒禁取身系此实执身系也

三五 四取欲取见取戒禁取我语取也

三六 四生卵生胎生湿生化生也

[P.231]三七 四入胎有一类不正知而入母胎中不正知住母胎中不正知从母胎出此为第一入胎复次有一类正知而入母胎不正知而住母胎中不正知而从母胎出此为第二入胎复次有一类正知而入母胎正知而住母胎中不正知而从母胎出此为第三入胎复次有一类正知而入母胎正知而住母胎中正知而从母胎出此为第四入胎

三八 四自体得有自体得自思所作用而非他思有自体得他思所作用而非已思有自体得自思与他思俱作用有自体得自思与他思俱非作用

三九 四施净有施施者净于受者非〔净〕于受者净施者非[P.232]〔净〕有施施者受者俱非净有施施者及受者俱净

四〇 四摄事布施爱语利行同事

四一 四非圣言虚诳语离间语麤恶语杂秽语

四二 四圣言离虚诳语离离间语离麤恶语离杂秽语也

四三 复四非圣语不见言见不闻言闻不觉言觉不识言识也

四四 复四圣语不见言不见不闻言不闻不觉言不觉不识言不识也

四五 复四非圣言见言不见闻言不闻觉言不觉识言不识也

四六 复四圣言见言见闻言闻觉言觉识言识也

四七 四人有一类人令自苦勤自苦有一类人令他苦勤他苦有一类人令自苦勤自苦又令他苦勤他苦非令自苦非勤他苦又非[P.233]令他苦非勤他苦彼不令自苦不令他苦而于现在世断欲灭尽清凉觉受乐自为圣性而住

四八 复四人有一类人有自利行而非他利〔行〕有一类人有利他行而非自利行有一类人非自利行亦非利他行有一类人有自利行亦有利他行

四九 复四人暗赴暗赴明于明赴于明赴明

五〇 复四人不动沙门赤莲华沙门白莲华沙门妙软沙门

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正实开示此等之四法〔故〕乃至当为诸天人之义利利益安乐

第二 诵品

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正实开示五法〔故〕乃至为诸天人之利义利益安乐

五法者何耶

一 五蕴色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴也

[P.234]二 五取蕴色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴也

三 五欲功德眼所识之色是可爱可喜可乐可意而能令赍欲又能令染著耳所识之声鼻所识之香舌所识之味身所识之触是可爱可喜可乐可意而能令赍欲又能令染著

四 五趣地狱畜生饿鬼天也

五 五悭住处悭家悭利得悭色悭法悭

六 五盖欲贪盖嗔恚盖惛沈睡眠盖掉举恶作盖疑盖

七 五下分结有身见戒禁取欲贪嗔恚

八 五上分结色贪无色贪掉举无明

[P.235]九 五学处离杀生离不与取离欲邪行离虚诳语离窣罗迷丽耶末陀等诸放逸处

一〇 五不能处漏尽之比丘不可能故意断生者之命漏尽比丘不可能以盗心不与而取漏尽比丘不可能行淫欲法漏尽比丘不可能正知而说虚诳语漏尽比丘不可能以爱欲意受用所蓄积——犹如前在家时

一一 五损失亲属损失财损失病损失戒损失见损失诸有情因其亲属损失财损失病损失身坏命终之后不生于无幸处恶处险难处地狱诸有情因其戒损失见损失身坏命终之后生于无幸处恶处险难处地狱

一二 五成就亲属成就财成就无病成就戒成就见成就诸有情因其亲属成就财成就无病成就身坏命终之后不生于善趣天界诸有情因戒成就见成就身坏命终之后生于善趣天界

[P.236]一三恶戒犯戒者之五患恶戒犯戒者因放逸而大损失财富此为恶戒犯戒者之第一患复次恶戒犯戒者恶名流布此是恶戒犯戒者之第二患复次恶戒犯戒者若近此等任何诸众〔即〕刹帝利众婆罗门众居士众沙门众等无不得怖畏意安此为恶戒犯戒者之第三患复次恶戒犯戒者于迷乱而命终此为恶戒犯戒者之第四患复次恶戒犯戒者身坏命终之后生于无幸处险难处地狱此为恶戒犯戒者之第五患

一四 具戒持戒者之五功德具戒持戒者因不放逸得大财富聚此为具戒持戒者之第一功德复次具戒持戒者善名流布此为具戒持戒者之第二功德复次具戒持戒者亲近任何诸众刹帝利众婆罗门众居士众沙门众等皆得离怖畏得安心此是具戒持戒者之第三功德复次具戒持戒者正念而命终此为具戒持戒者之第四功德复次具戒持戒者身怀命终之后生于善趣天界此为具戒持戒者之第五功德

一五 友叱责比丘欲叱责他人时于内心现前五法应可以叱责他人『我于应时语非时不语』『我应语实不语不实』『我应语柔和之语不语麤语[P.237]『我应以慈心语不怀嗔恚语』友叱责比丘欲叱责他人时应于内心现前此等五法而叱责他

一六 五勤支于此有比丘有信信如来之正觉如是彼世尊是应供正等觉明行足善逝世间解无上师调御丈夫天人师觉者世尊为无病无疾成就体温平均之消化力不过冷不失热得中庸堪精进无谄无诳及于有智之同梵行者之前如实自显现为断不善法为成就善法专念精进而住有力有势常于诸善法中系轭而〔住〕具慧应趣生灭观成就慧此是圣正决择趣苦之尽

一七 五净居无烦无热善现善见阿迦腻咤〔天〕也

一八 五不还中般涅槃生般涅槃无行般涅般有行般涅槃上流趣阿迦尼咤也

[P.238]一九 五心芜于此有比丘于〔大〕师有疑有危惧不能胜解不能心安净若有比丘如是于大师有疑有危惧不能胜解不能心安净者彼心虽热勤专念堪忍精勤而不能向于趣向如是心之热勤专念堪忍精勤而不向趣向者此为第一之心芜复次于此有比丘于法有疑有危惧乃至〔此为第二之心芜复次于此有比丘〕于僧伽有疑〔此为第三之心芜复次于此有比丘〕于学处有疑〔此为第四之心芜复次于此有比丘〕于同梵行者之间有恚心有不喜心有心之动生芜心若有比丘于同梵行者之间有恚心有不喜心有心之动有生芜心者彼之心虽热勤专念堪忍精勤而不向趣向也如是其心之热勤专念堪忍精勤而不向趣向者此为第五之心芜

二〇 五心缚于此有比丘于爱欲不离贪不离欲不离爱不离渴心不离热恼不离渴爱若有比丘于爱欲不离贪不离欲不离爱不离渴心不热恼不离渴爱者彼心虽热勤专念堪忍精勤而不向趣向而其心如是热勤专念堪忍精勤而不向趣向者此为第一之心缚复次于此有比丘于身不离贪乃至此第二之心缚复次于此有比丘于色不离贪乃至此为第三之心缚〔复次〕于此有比丘唯取食胃之所欲享受胜乐触乐眠乐而住〔此为第四之心缚〕复次于此有比丘有类祈愿诸[P.239]天众而修梵行『我以此等之禁戒苦行梵行为天或天之类』友有比丘如是一类以祈愿诸天众而修梵行『我以此等之禁戒苦行梵行为天或天之类』如是比丘之心虽热勤专念堪忍精勤而不向趣向而且其心如是热勤专心堪忍精勤而不向趣向者此为第五之心缚

二一 五根眼根耳根鼻根舌根身根

二二 复五根乐根苦根喜根忧根舍根

二三 复五根信根精进根念根定根慧根

二四 五出离界比丘于此虽思惟欲时其心不趣入于欲不信乐不安住不被牵引而且思惟由此之舍离时其心能趣入舍离信乐安住[P.240]牵引彼如是之心由欲善离善修善起善解脱善离系凡为缘欲所生之诸漏损害热恼由此皆脱离彼断无〔由〕受为受此名为由欲而出离复次于此比丘思惟嗔时其心不趣入嗔〔乃至〕是名为由嗔出离复次比丘于此思惟害时心不趣入害〔乃至〕是名为由害出离复次于此比丘思惟色时其心不趣入于色〔乃至〕此名为由色出离复次比丘于此思惟有身时其心不趣入有身不信乐不安住不被牵引而且思惟时由此舍离其心能趣入舍离信乐安住受引导彼如是之心由欲善离善修善起善解脱善离系如是凡缘为有身之诸漏损害[P.241]热恼由此皆脱离彼绝无〔由〕受为受此名为由有身之出离

二五 五解脱处于此〔大〕师又有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法斯〔大〕师或有随一之应尊重之同梵行者而为比丘说法从其所说彼于其法觉知义觉知法而且觉知斯义觉知法者生欣心有欣心者而生喜〔心〕有喜心者身归稳静身归稳静则有乐受有乐者心定此为第一解脱处复次〔大〕师或有随一应尊重之同梵行者非为比丘说法而且如所闻如所忆持详细为他人说法有比丘如斯所闻如所忆持详细为他人说法从其所说彼于其法觉知义觉知法〔乃至〕此为第二解脱处复次〔大〕师或有随一同梵行者非为比丘说法且如所闻如所忆持详细亦非为他人说法而如所闻如所忆持详细读诵法有比丘如斯所闻如所忆持详细读诵法从其读诵彼于其法觉知义觉知法〔乃至〕此名为第三解脱处[P.242]复次〔大〕师或有随一之同梵行者非为比丘说法如所闻如所忆持非详细为他人说法而且如所闻如所忆持亦非详细读诵法而如所闻如所忆持于心随寻随伺随观法有比丘如斯所闻如所忆持于心随寻随伺于意观察法依于此等彼于法觉知义觉知法〔乃至〕此名为第四解脱处复次〔大〕师或有随一应尊重之同梵行者非为比丘说法如所闻如所忆持亦非详细为他人说法如所闻如所忆持亦非详细读诵法而且如所闻如所忆持亦非于心随寻随伺于意观察法而能以慧善取随一之定相善作意善持念善通达有比丘如斯能以慧善取随一之定相善作意善持念善通达而依此等彼于法觉知义觉知法而且如是觉知义觉知法者生欣〔心〕有欣心者则生喜〔心〕有喜心者身归稳静身归稳静者有乐受有乐受者心定此为第五解脱处

[P.243]二六 五解脱成熟想无常想无常苦想苦无我想断想离贪想也

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正实开示此等五法〔故〕〔乃至〕

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正实开示此等之六法〔乃至〕

六法者何耶

一 六内处眼处耳处鼻处舌处身处意处

二 六外处色处声处香处味处触处法处

三 六识身眼识耳识鼻识舌识身识意识

四 六触身眼触耳触鼻触舌触身触意触

[P.244]五 六受身眼所生之受身所生之受鼻触所生之受舌触所生之受身触所生之受意触所生之受

六 六想身色想声想香想味想触想法想

七 六思身色思声思香思味思触思法思

八 六爱身色爱声爱香爱味爱触爱法爱

九 六不恭敬于此有比丘不恭敬不随顺于〔大〕师而住不恭敬不随顺于法而住不恭敬不随顺于僧伽而住不恭敬不随顺于学处而住不恭敬不随顺于交友而住

一〇 六恭敬于此有比丘有恭敬随顺于〔大〕师而住于法〔乃至〕于僧伽〔乃至〕于学处〔乃至〕于不放逸〔乃至〕于交友〔乃至〕

一一 六喜近伺以眼见色已赍喜近伺色以耳闻声已以鼻闻香已以舌尝味已以身触触已以意识法已而赍喜近伺法

[P.245]一二 六忧近伺以眼见色已赍忧近伺色以〔耳闻声已以鼻闻声已以鼻臭香以舌尝味已以身触触已〕以意识法已赍忧近伺法

一三 六舍近伺以眼见色已赍舍近伺色以耳闻声已以鼻臭香已以舌尝味已以身触触已以意识法已赍舍近伺法

一四 六和敬法于此有比丘于同梵行者间于正于负兴起慈身业如是之和敬法能赍爱赍恭敬能导摄受无诤和合一趣也复次于此有比丘〔乃至〕兴起慈语业〔乃至〕复次于此有比丘〔乃至〕兴起慈意业〔乃至〕复次于此有比丘如法之所得如法之所获至所受于钵中至所获得与同梵行者俱若相俱受用者则不止不相伴受用者则不止如是之和敬法能赍爱赍恭敬〔乃至〕复次于此有比丘彼于此诸戒之无坏无断无杂无瑕而解脱智者所称赞无秽[P.246]导于定如是于诸戒间与诸同梵行者相随于正于负平等受持而住如是之和敬法〔乃至〕复次于此有比丘彼之此见神圣导引能善诱此等所有之正尽苦于如是之诸见与同梵行者相随于正于负平等修学而住如是之和敬法能赍爱赍恭敬能摄受无诤和合导于一趣

一五 六诤根于此有比丘而有忿有恨比丘如是有忿有恨不尊重不随顺于〔大〕师而住不尊重不随顺随于法而住不恭敬不随顺于僧伽而住于学处亦无圆满究竟若有比丘如是不恭敬不随顺〔大〕师而住于法〔乃至〕于僧伽〔乃至〕于学处亦无圆满究竟者则于僧伽兴起斗争有人兴起如是斗争者赍众多之不利赍众多之非乐赍众多之非义赍人天不和与痛苦汝等如是周徧观察于内外之诤根而且汝等为断如斯之恶诤根而精勤若汝等如是无周徧观察内外之诤根者其时汝等则不到达除却将来之恶诤根彼恶诤根之断乃如是彼恶诤根将来不能除却亦如是复次于此有比丘有覆有恼〔复次于此有比丘〕有嫉有悭(复次于此有比丘)有诳有谄〔复次于此有比丘〕有恶 望邪见[P.247]〔复次于此有比丘〕自取著所见坚守不舍弃比丘之如是自取著所见坚守不舍弃者不尊重不随顺于〔大〕师而住于法〔乃至〕于僧伽乃至于学处亦无圆满究竟于此有比丘如是不尊重不随顺于〔大〕师〔乃至〕于学处亦无圆满究竟者于僧伽会兴起斗诤有人如是兴起斗诤者应赍众多之不利赍众多之非乐赍众多之非义赍人天之不利与痛苦汝等如是于内外应周徧观察其诤根而且汝等为断其恶诤根而精勤汝等如是于内外无周徧观察其诤根者其时汝等将不能到达除却将来之诤根彼诤根之断乃如是彼诤根之将来不能除却亦如是

一六 六界地界水界火界风界空界识界

[P.248]一七 六出离界于此有比丘作如是言『我修习慈心解脱多所作为所乘为所因数修令善精勤而且我尚有嗔恚缠缚而住』人应告彼言『勿〔为〕如是尊者勿作如是言勿咎责世尊咎责世尊者最不善想世尊不作如是说』友无处亦无所容凡修习慈心解脱多所作为所乘为所因数修善精勤尚于其时心为嗔恚所缠缚者无如是处慈心解脱既不外于出离嗔恚也复次于此有比丘作如是言『我修习悲心解脱〔乃至〕而我心尚有害〔心〕缠缚而住』〔乃至〕悲心解脱即不外于出[P.249]离害心复次于此有比丘作如是言『我修喜心解脱〔乃至〕而我心尚有不乐所缠缚而住』〔乃至〕喜心解脱即不外于出离不乐复出于此有比丘作如是言『我修习舍心解脱〔乃至〕而我心尚有贪所缠缚而住』〔乃至〕舍心解脱即不外于出离贪复次于此有比丘作如是言『我修习无相心解脱〔乃至〕而我心尚有随相识』〔乃至〕无相心解脱即不外于出离一切相复次于此有比丘[P.250]作如是言『我远离有我〔见〕因此我无周徧观见而我心尚有疑狐疑箭所缠缚而住』人应告彼言『勿为如是尊者不应作如是言勿咎责世尊咎责世尊者最不善想世尊不作如是言』无处无所容凡远离『有我』见不周徧观见『我乃此也』而尚有心疑狐疑之箭所缠缚者无如是处远离『有我』之慢此即不外于出离疑狐疑之箭

一八 六无上见无上闻无上利得无上我无上行无上忆念无上也

一九 六随念处念佛念法念僧念戒念施念天

二〇 六恒住于此有比丘以眼见色已而不喜又不忧舍〔心〕而住有念有正知以耳闻声已以鼻臭香已以舌尝味已以身触所触已以意识法已而不喜又不忧舍〔心〕而住有念有正知也

[P.251]二一 六生类于此有一类之沙门是黑生类而生黑法于此有一类之沙门是黑生类而生白法于此有一类沙门是黑生类而生非黑非白之涅槃于此有一类之沙门是白生类而生白法于此有一类沙门是白生类而生黑法于此有一类沙门是白生类而生非黑非白之涅槃

二二 六决择分想无常想无常苦想苦非我想断想离贪想灭想也

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正实开示此六法〔乃至〕

〔乃至〕世尊正实开示诸七法〔乃至〕

七法者何耶

一 七财信财戒财惭财愧财闻财施财慧财也

[P.252]二 七觉支念等觉支择法觉支精进觉支喜觉支轻安觉支定觉支舍觉支也

三 七定具正见正思正语正业正命正精进正念也

四 七非正法于此有比丘不信无惭无愧少闻懈怠多忘无慧也

五 七正法于此有比丘有信有惭有愧多闻勤精进念现前具慧也

六 七善士法于此有比丘知法知义知自己知量知时知众知人也

七 七殊妙事于此有比丘于热求受持学处于当来勿离渴望受持学处于观察法〔乃至〕于调伏 望〔乃至〕于闲居〔乃至〕于勤精进〔乃至〕于具念明察〔乃至〕于热求有见解于当来渴望勿离见解

[P.253]八 七想无常想无我想不净想患想断想离贪想灭想也

九 七力信力精进力惭力愧力念力定力慧力也

一〇 七识住有诸有情具种种身备种种想犹如诸人及一类天一类险难处者此为第一识住有诸有情具种种身备一种想犹如梵众天之最初生时此为第二识住有诸有情具一种身备种种想犹如光音天此为第三识住有诸友情具一种身备一种想犹如遍净天此为第四识住有诸有情超越一切种之色想灭有对想不作意种种想『虚空是无边也』成就空无边处此为第五识住有诸有情超一切空无边处『识是无边也』成就识无边处此为第六识住有诸有情超越一切识无边处『无所有』成就无所有处此为第七识住

[P.254]一一 七应供人俱分解脱慧解脱身证见至信解脱随法行随信行也

一二 七随欲贪睡眠嗔随眠见随眠疑随眠慢随眠有贪随眠无明随眠也

一三 七结爱结嗔结见结疑结慢结有贪结无明结也

一四 七止诤能止或能治所起之诤讼当与现前毘奈耶当与忆念毘奈耶当与不痴毘奈耶当依自认而行多数决〔法〕求其罪处〔法〕草覆地〔法〕也

〔乃至〕世尊开示此等诸七法〔故〕〔乃至〕

第三 诵品

〔乃至〕世尊正开示诸八法〔乃至〕

八法者何耶

一 八邪邪见邪思邪语邪业邪命邪精进邪念邪定也

[P.255]二 八正正见正思正语正业正命正精进正念正定也

三八应供人预流成就预流果应证位一来成就一来果应证位不还成就不还果应证位阿罗汉成就阿罗汉〔果应证位〕

四 八懈怠事于此有比丘有应作之事即为念『我有应作之事业而且我身依作其事业而疲惫今无宁卧息』彼便卧息不为得未得不为至未至不为证未证不为勤精进此为第一懈怠事复次于有比丘已作事业乃为念『我已作事业而且我身依作其事业而疲惫今无宁卧息』彼便卧息而乃至此为第二懈怠事复次于此有比丘应行道路乃为念『我应行道路而且我身依行其道路而疲惫今无宁卧息』彼便卧息而此为第三懈怠事复次于此有比丘已行道路乃为念『我已行道路而我身依行其道路而疲惫今无宁卧息』彼便卧息〔乃至〕此为第四懈怠事复次于此有比丘或行某村镇行乞于十二分不得好恶之食乃为念『我或往某[P.256]镇行乞十二分不得好恶之食而且我身疲惫而不堪于事业今无宁卧息』彼便卧息〔乃至〕此是第五懈怠事复次于此有比丘或往某村镇行乞受十二好恶之食乃为念『我或往村镇行乞受十二分好恶之食而我身疲惫而无堪于事业今无宁卧息』彼便卧息〔乃至〕此等第六懈怠事复次有比丘有起少疾乃为念『我有起少疾卧息较好今无宁卧息』彼便卧息〔乃至〕此为第七懈怠事复次于此有比丘病愈疾治不久乃为念『我病愈疾治不久而我身力弱不适于事业今无宁卧息』彼便卧息不得未得不至未至不证未证不为勤精进此为第八懈怠事

五 八精进事于此有比丘有应作之事业乃为念『我有应作之事业而我作事业之时不容易思惟诸佛之教法今无宁为得未得为至未至为证未证应勤精进』彼便为得未得为至未至为证未证令勤精进此为第一精进事[P.257]复次于此有比丘已作事业乃为念『我已作事业而我作事业之时不能思惟诸佛之教法今无宁为得未得』〔乃至〕此为第二精进事复次于此有比丘当行道路乃为念『我应行道路而且我于行道路之时不容易思惟诸佛之教法今无宁为得未得』〔乃至〕此为第三精进事复次于此有比丘已行道路乃为念『我已行道路而且我于行道路之时不能思惟诸佛之教法今无宁为得未得』〔乃至〕此为第四精进事复次于此有比丘或往某村镇行乞得十二分好恶之食乃为念『我往某村镇行乞得十二分好恶之食而且我身轻堪为事业今无宁为得未得』〔乃至〕此为第五精进事复次于此有比丘或往某村镇行乞受十二分好恶之食乃为念『我往某村镇行乞受十二分好恶之食且我身力具堪能事业今无宁为得未得』〔乃至〕此为第六精进事复次于此有比丘起少疾乃为念『我起少疾而我疾虽增盛亦无所惧今无宁为得未得』〔乃至〕[P.258]为第七精进事复次于此有比丘病愈疾治不久乃为念『我病愈疾治不久而我病虽有再發之可能亦无所惧今无宁为得未得』〔乃至〕此为第八精进事

六 八施事行近施因布畏而施『彼曾施我』而施『彼将施我』而施『施是善』而施『我炊彼未炊者不得与施物』而施『我行此施时善名流布』而行施为心之庄严为心之资助而行施

七 八施生于此有一类人惠施于若沙门若婆罗门饮食衣服车乘华鬘薰香床坐房舍灯明等彼希望其惠施有所〔果报〕彼见刹帝利婆罗门乃至居士等族充满五欲功德具足供御彼所为念『愿我身坏命终之后得受生于利帝利婆罗门乃至居士等豪族』彼决定其心令安住其心[P.259]修其心而为其心解脱于下者无修胜处转向其生处如是我亦名具戒者而非恶戒者而具戒者之心愿清净而常成就复次于此有一类人惠施于若沙门若婆罗门饮食〔乃至〕而彼有所闻四大王众天长寿美貌饶多其乐彼乃所为念『愿我身坏命终之后生于』〔乃至〕复次于此有一类人惠施于若沙门若婆罗门〔乃至〕而彼有所闻三十三天〔复次而彼有所闻〕夜摩天〔复次而彼所闻〕睹史多天〔复次而彼有所闻乐变化天〔复次而彼有所闻〕他化自在天〔乃至〕复次于此有一类人惠施于若沙门若婆罗门饮食衣服车乘华鬘薰香涂香床坐房舍灯明等彼希望其施有所果报而有所闻梵众天长寿美貌饶多其乐彼乃所为念『愿我身坏命终之后得受生于梵众天』彼决定其心令安住其心[P.260]以修其心而其心如是解脱于下者无修胜处转向其生处如是我亦名具戒者而非恶戒者名为离贪者而非具贪者而且具戒者离贪者之心愿清净而常成就

八 八众利帝利众婆罗门众居士众沙门众四大王众三十三天众魔众梵众也

九 八世法不得名声恶声诽谤称誉苦也

一〇 八胜处有人于内有色想于外见些少好恶之诸色而且〔对此诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第一胜处有人于内有色想于外见无量好恶之诸色而〔对等之诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第二胜处有人于内无色想于外见些少好恶之诸色而〔对此等之诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第三胜处有人于内无色想于外见好恶之诸色而〔对此等之诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第四胜处有人于内无色想于外见青青色青泽青光之诸色犹如青青色青泽青光之鸟莫迦花或青青色青泽青光两面柔滑如波罗奈衣[P.261]如是有人于内有色想于外见青青色青泽青光之色而〔对此等之诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第五胜处有人于内无色想于外见黄黄色黄泽黄光之诸色犹如黄黄泽黄光之羯尼迦华而〔对此等之诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第六胜处有人于内无色想于外见赤赤色赤择赤光之诸色犹如赤赤色赤泽赤光之槃豆时缚迦花或赤赤色赤泽赤光之两面柔滑如波罗奈衣如是有人于内无色想于见赤赤色赤泽赤光之诸色而〔对此等之诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第七胜处有人于内无色想于外见白白色白泽白光之诸色犹如白白色白泽白光之鸟沙斯星或白白色白泽白光之两面柔滑之波罗奈衣如是有人于内无色想于外见白白色白泽白光之诸色而对此等〔之诸色〕得胜自在力已即如是念『我是见』此为第八胜处

[P.262]一一 八解脱有色而观诸色此为第一解脱有人于内无色想于外观诸色此为第二解脱有『清净』等胜解此为第三解脱超一切色想灭有对想不作意种种想『空是无边』成就空无处而住此为第四解脱超一切无所有处『识是无边』成就识无边处而住此为第五解脱超一切识无边处『无所有』成就无所有处而住此为第六解脱超一切无所有处成就非想非非想处而住此为第七解脱超一切非想非非想处成就想受灭而住此为第八解脱也

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正开示如是之八法〔是故〕〔乃至〕

彼正知者正见者应供者正等觉者之世尊正开示九法〔是故〕〔乃至〕

九法者何耶

一 九害心事『彼对我作不饶益』而结害心『彼对我作非义』而结害心『彼当对我作不饶益』而结害心『彼曾对我所爱可意者行不饶益』而结害心『彼曾对我所不爱不快者作饶益』而结害心『彼将对我所不爱不快者作饶益』而结害心〔乃至〕『〔彼我曾于我所不爱不快者〕作饶益』而结害心『〔彼将对我所不爱不快者〕作饶益』而结害心

[P.263]二 九害心调伏『彼曾对作不饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心『彼今对我作不饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心『彼对我当作不饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心『彼曾对我所爱可意者作不饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心『彼今当对我所爱可意者作不饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心〔乃至〕『彼曾对我所不爱不快者作饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心『〔彼今对我所不爱不快者〕作饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心『〔彼当对我所不爱不快者〕作饶益而如何有如是耶』〔应反省〕调伏害心

三九有情居有诸有情有种种身及种种想犹如诸人一部分诸天一部分之险难处者此为第一有情居有诸有情有种种身及一种想犹如梵众天之最初生时者此为第二有情居有诸有情有一种身及种种想犹如诸光音天此为第三有情居有诸有情有一种身及一种想犹如诸徧净天此为第四有情居有诸有情无想亦无別受犹如诸无想有情天此为第五有情居有诸有情超一切色想灭有对想不作意种种想『虚空是无边也』成就空无边处此为第六有情居有诸有情超一切空无边处『识是无边也』成就识无边处此为第七有情居有诸有情超一切识无边处『成无所有』成就无所有处此为第八有情居有诸有情超无所有处成就非想非非想处此为第九有情居

[P.264]四 梵行住之不时不节于此有如来出现于世是阿罗汉正等觉者也又说示法此顺寂静顺般涅槃导引等觉善逝之所开示也〔然而〕彼人〔恰〕生于地狱时此为第一梵住之不时不节复次于此有如来出现于世是阿罗汉正等觉者也又说示法此顺寂静顺般涅槃导引等觉善逝之所开示也〔然而〕彼人〔恰〕生于畜生趣时此为第二梵行住之不时不节也乃至〔恰〕生于饿鬼趣时生于阿修罗众中乃至生于长寿天众中乃至恰受生于边地于此蛮族无智者之间于彼处无比丘比丘尼优婆塞优婆夷之行〔乃至〕虽受生于中国而自有邪见有颠倒见无布施无供养无烧施无善行恶行之异熟果报无此世无彼世无母[P.265]无化生之有情于世诸沙门婆罗门之正至正行于此世彼世皆无自证智作证已之宣说此为第七梵行住之不时不节复次〔乃至〕虽受生于中国自持恶慧愚痴聋哑而不能了知善说恶说之义理〔乃至〕复次如来阿罗汉正等觉者不出现于世对于法之顺寂静顺般涅般导引等觉善逝之无所开示亦无宣说而自已具慧不愚痴非聋哑得理解善说恶说之义理此为第九梵行住之不时不节

五 九次第住于此有比丘离欲离诸恶不善法有寻有伺由离生喜乐成就初静虑而住〔乃至〕第二静虑第三静虑成就第四静虑而住超一切想灭诸有对想无作意种种想『虚空是无边』成就空无边处而住超一[P.266]切空无边处『识是无边也』成就识无边处而住超一切识无边处『成无所有』成就无所有处而住超一切无所有处成就非想非非想处而住超一切非想非非想处成就想受灭而住

六 九次第灭成就初静虑者欲想已灭成就第二静虑者寻伺已灭成就第三静虑者喜已灭成就第四静虑者出入息已灭成就空无边处者色想已灭成就识无边处者空无边处想已灭成就无所有处者识无边处想已灭成就非想非非想处者无所有处想已灭成就想受灭者想受皆灭也

彼正智者正见者应供者正等觉者之世尊如是正开示诸九法〔故〕〔乃至〕

彼正智者正见者应供者正等觉者之世尊正开示诸十法〔故〕〔乃至〕

十〔法〕者何耶

一 十依因法于此有比丘具戒而能护顺解脱律仪而住所行乞食具足见微罪亦怖畏于诸学处受持而学如是有比丘具戒而能护顺解脱[P.267]律仪而住所行乞食具足见微罪亦怖畏于诸学处受持而学此是依因法复次有比丘多闻而持闻积集闻诸法之初善中善后善文具足一向圆满而开示清净之梵行多闻唱诵积集专意观察依见善通达如是类之诸法有如是比丘多闻乃至依见善通达如是类之诸法此是依因法复次有比丘为善友善伴善伴党如是有比丘为善友善伴善伴党此是依因法复次有比丘是善言者而具足堪忍善言之因法善易意解诸教法如是有比丘是善言者乃至善易意解诸教法此是依因法复次有比丘是为同梵行者种种之所作业彼于此等作此有精巧精勤成就此具足一切方便及思虑如是有比丘乃至具足一切方便及思虑此是依因法复次有比丘具法欲于喜谈胜法胜律有大欢喜如是有比丘乃至有大欢喜此是依因法复次有比丘随〔所[P.268]与〕之衣服饮食床座病为缘而喜足医药资具如是有比丘乃至喜足医药资具此是依因法复次有比丘勤精进而住为断诸不善法为成就诸善法有势力有精勤于诸善法常不癈忍持如是有比丘乃至常不癈忍持此是依因法复次有比丘具念而能具足最上念于远所作及远所说俱善忆念性随念性如是有比丘乃至随念性此是依因法复次有比丘具慧而顺生灭〔之意解〕圣而顺择具足趣于正尽苦之慧如是有比丘具慧而顺生灭〔之意解〕圣而顺决择具足趣正尽苦之慧此是依因法

二 十徧处有人想地徧横无二无量也有人想水徧有人想火徧有人想风徧有人想青徧有人想黄徧有人想赤徧有人想白徧有人想空徧有人想识徧而上无二无量也

[P.269]三十不善业道断生命不与取欲邪行虚诳语离间语麤恶语杂秽语贪欲嗔恚邪见

四 十善业道离断生命离不与取离欲邪行离虚诳语离离间语离麤恶语离杂秽语离贪欲离嗔恚离邪见

五 十圣居于此有比丘断五支具足六支有一护有四依舍自谛求之断尽于思无浊身行寂静心善解脱慧善解脱也然者有比丘断五支者何耶于此比丘断爱欲断嗔恚断惛沈睡眠断掉举恶作断疑此是比丘之断五支然者有比丘具足六支者何耶于此有比丘以眼见色已不喜不忧而住于舍有念有正知也以耳闻声已以鼻臭香已以舌尝味已以身触所触已以意识法已不喜不忧而住于舍有念有正知此是比丘之具足六支然者有比丘有一护者何耶于此有比丘[P.270]具足念〔善〕所护之心此是比丘之一护然者比丘有四依者何耶于此有比丘熟思而追求一法熟思而忍受一法熟思而遣除一法熟思而远避一法此是比丘之有四依然者比丘舍自谛者何耶于此有比丘诸沙门婆罗门诸杂于自各有谛彼舍吐遣放舍远离其一切此是比丘之舍自谛然者比丘之求断尽者何耶于此有比丘断欲求断有求寂止梵行求此是比丘之求断尽然者比丘于思无浊者何耶于此有比丘断欲思断恚思断害思此是比丘于思无浊然者比丘身行寂静者何耶于此有比丘断乐断苦灭于前所有之喜忧而无苦无乐舍念清净具足第四静虑而住此是比丘之身行寂静然者比丘心善解脱者何耶于此有比丘由贪心解脱由嗔心解脱由痴心解脱此是比丘心善解脱然者比丘有慧善解脱者何耶于此有比丘了知『我已断贪恰如断根截头之多罗树令趣于无有令当来为不生之法』了知『我已断嗔恰如断根截头之多罗树令趣于无有令当来为不生之法』了知『我已[P.271]断痴恰如断根截头之多罗树令趣于无有令当来为不生之法』友此是比丘之慧善解脱

六 十无学无学之正见无学之正思惟无学之正语无学之正业无学之正命无学之正精进无学之正念无学之正定无学之正智无学之正解脱也于正知者正见者应供者正等觉者之世尊如是正宣示诸十法于此〔故〕我等结集其一切又不能不令不混诤为此梵行之永续久住众多之利益众多之安乐对世间之慈愍也为诸天人之义利利益安乐也

尔时世尊起立告尊者舍利弗「善哉善哉舍利弗善哉舍利弗汝为诸比丘说等诵教法

尊者舍利弗如是说「大师是允许」如是彼等诸比丘〔闻〕尊者舍利弗之所说而欢喜随喜也


校注

铁工匠 Kammāraputta 之子此乃生来就为铁工匠之意其意即铁匠家之子故唯如此译之 郁婆达迦 Ubbhaṭaka 此字又作 Ubbhaṭṭhaka直立之意从佛音注由其高耸立而得名 依 nissaya 有二义一是「持」二是「近」之意义中 Rhys Davids 氏是一Neumann 氏是取二之意无乃二之为是 起志者 paṭibhātu 意思是「于汝之心起」今如是译之 横卧 tam aham āyamissāmi 原意为伸背 作起想(utthānasaññaṁ manasikaritvā)于集异门足论作当起想即卧时同时之意识已想起来非心之偷安无不是具念正知以明佛心情 讥慊(visatta-rūpā)唯缅甸本之二于暹罗之印刷本有载其他版本皆缺 义利(attha)一语有意义利益之二义也 行在集异门足论释为命根 jivitindriya=寿 精勤原文有 padhāna 以上二九以来之精勤字皆此字之译而此字玄奘译为断今作「于精勤不遮止」「于断不遮止」又(译为四正断或四正勤同字之异译參照本经四法之下)斯字不管怎样是勤之意义其勤不是断恶不善法之勤今一同字屡作 pahāna(skt.prahāna 断)又如上译为断 明云云 Rhys Davids, The higher knowledge and emancipation; Neumann, Wissenund Erlosung. 集异门足论二二六与此同字本来之意是上之无明之反对面关于万法之真相佛教之教理明即知见及依此为解脱之意于集异门足论例无学之三明(參照本经三法中)解为心解脱慧解脱及无为解脱=择灭涅槃之三解脱 不得快意原语 na adhimuccati于汉译作为不善解脱等字 盛在原文反覆记述为化作暂如此译之 不动之信(avecca-ppasāda)avecca 是梵文之 avetya 其 avetya 是 ava+i+tya 即深理解证之意 pasāda(skt.prasāda)是信之意思 窣罗(surā)法蕴足论诸律及其之委解未必一致今依法蕴足论之解释「主麦为主投入诸药物酝酿而合成的 迷丽耶(meraya)同上诸根果等和诸药物合成酝酿为酒 末陀同上葡萄酒及其他或上面之窣罗迷丽耶等 诸放逸处(Pamādaṭṭhāna)如法蕴足论此诸放逸处是上三种酒之外且释依其酒惹起诸醉余之放逸以原意似少有出入想是此三酒之结语 「意不安」原本 maṅko-bhūto于诸辞典有 maṅku-bhūto(discontented, troubled, confused)今从此译之 五心芜(pañca cetokhilā)(Rhys Davids, 5 Spiritual barrenness; Neumann, 5 Herzbeklemmungen)汉二译无集异门足论是五心栽 不被牵引原本为 na vimuccati以从佛音注 nadhimuccati(=is not drawn to) 定相 aññataraṁ samādhi-nimittaṁ(Rhys Davids, some given clue to eoncentration)引导禅观诸对象心象即后说之十徧处不净观等 cf. Points of Controvercy by Mrs. Rhys Davids, p. 388 众多等缅甸印刷本无此一句上亦然 应证位成就人依別本补入 得十二分(yāvadatthaṁ pāripūriṁ)如文「十分如所愿」 下者谓五欲 生处(uppaṭṭi)意为所愿之生处 具戒离贪者之心愿今巴利圣典协会本之文若依其文而译者「具戒者之心愿是离贪性」从诸传本之异记为与上已揭之文相应今如是译之 有色等又可译为「有色 別受 appatisaṁvedino 于集异门足论卷一九记为別想 边地(paccantimesu janapadesu)此中古来解为欲界四大洲之一想北俱卢洲亦含括在内盖同洲无苦受乐著而离染道 供养(yitthaṁ)中阿含八难经「斋」 烧施(hutaṁ)中阿含八难经「咒说」烧施是于婆罗门教酪等投于火中谓烧而供奉等 正至(somaggātā)于八难经有「往至真人之善趣」 正行(sammā-Paṭipannā)八难经「善法善向」 喜谈(piyasamudāhāro)若依佛音注自谈人之法喜于倾听对他又由此而谈法令喜闻也 胜法(abhidhamma)如所周知音译为阿毘昙阿毘达磨字义如今之译意为卓越之法
[A1] 即【CB】既【南传】
[A2] [-]【CB】【南传】
[A3] 善【CB】义【南传】
[A4] 暗【CB】阇【南传】
[A5] 暗【CB】阇【南传】
[A6] 暗【CB】阇【南传】
[A7] 暗【CB】阇【南传】
[A8] 眠【CB】眼【南传】
[A9] 已【CB】己【南传】
[A10] 眠【CB】眼【南传】
[A11] 一【CB】三【南传】
[A12] 具【CB】其【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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