第一　诵品

[P.220]一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山；尔时，容貌殊胜之乾闼婆子五髻，于夜将明，放光徧照灵鹫山而往诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却立一面。立于一面之乾闼婆子五髻，如是白世尊言：

「世尊！我由三十三天之诸天，亲闻、亲受，欲奉告世尊。」世尊曰：

「五髻，汝宜语我。」

二

「于久远之前，于十五日布萨之满月夜，三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，徧坐于周遭，四天王就坐于四方：东方持国天王于诸天之前，向西而坐；南方增长天王于诸天之前，向北而坐；西方广目天王于诸天之前，向东而坐；北方多闻天王于诸天之前，向南而坐。世尊！三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，徧坐于周遭，四大天王坐于四方，此是彼等〔四天王〕之坐法；然[P.221]后乃我等之座。世尊！曾于世尊之处修梵行而新生于三十三天之天众，容貌与光辉，比其他天众殊胜光耀，世尊！是故三十三天之诸天，欢喜、悦乐、喜悦、满足言：『实然！诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。』

三

尔时，世尊！天主帝释知三十三天之诸天众欢喜，以偈如是赞叹：

[P.222]世尊！依此三十三天之诸天，更欢喜、悦乐、喜悦、满足言：『实然！诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。』

四

尔时，世尊！天主帝释知三十三天之诸天欢喜，对三十三天之诸天言：

『诸贤！汝等实欲闻世尊之八无等法耶？』

『尊主！我等实欲闻世尊之八无等法。』

尔时，世尊！天主帝释，对三十三天之诸天，说示世尊之八无等法：

五

『汝等三十三天之诸天，如何思惟耶？世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践；如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践；即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

六

彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

[P.223]七

实依彼世尊善说：「此是善也。」善说：「此是不善也。」善说：「此是邪、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是劣、此是胜，此是黑、白调和。」如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

八

彼世尊对弟子等实善说：「到涅槃之道，道与涅槃之结合。」实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：「到涅槃之道，道与涅槃之结合。」如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

九

世尊实与有学、圣道者及到漏尽之〔阿罗汉〕为友伴；世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住。如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

一〇

彼世尊已得利养、已得名闻，其他王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋〔身〕。如是离爱乐，唯摄取食物以滋〔身〕，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

[P.224]一一

世尊实如是语如是实行、实如是实行如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

一二

世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满。如是超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。』

世尊！天主帝释，对彼三十三天之诸天，说示世尊之八无等法已。世尊！于是，三十三天之诸天，闻世尊之八无等法，更为欢喜、悦乐、喜悦、满足也。

一三

世尊！于此，某诸天如是言：

『诸贤！若〔同时〕四位正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。』

又有某诸天如是言：

『诸贤！且不言四位等正觉者，诸贤！若〔同时〕三位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。』

有某诸天如是言：

『诸贤！且不言三位等正觉者，诸贤！若〔同时〕二位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐。』

[P.225]一四

如是言已，天主帝释三十三天如是言诸天曰：

『诸贤！实无理由于一世界，同时出现二位阿罗汉、等正觉者。诸贤！若彼世尊无病、无恼，得长久存在世间，则为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。』

尔时，世尊！三十三天之诸天，集会善法堂，对所议论之问题，熟虑、思惟已；关于其问题，四大天王有被受训戒之言，〔四天王〕各不离座而站立。

一五

世尊！尔时，于北方出现胜妙光明，凌驾诸天威神力之光辉显出，世尊！此时，天主帝释告三十三天之诸天言：

『诸贤！若见光明出现、光辉显现之兆相时，梵天必出现；光明出现、光辉显现者，即梵天出现之兆相。

[P.226]世尊！尔时，三十三天之诸天，各自就座而思惟：『欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处。』四天王亦各就自座而思惟：『欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处。』闻如是已，三十三天之诸天亦同意：『欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处。』

一六

世尊！常童子梵天现于三十三天之诸天前时，化作麤形相而出现。世尊！梵天本来之容貌，不入三十三天之诸天之眼界故。世尊！常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天，恰如金像胜于人像。世尊！如是，常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天。世尊！常童子梵天现于三十三天之诸天前时，会众中任何天众，皆对梵天不敬礼、不站立、又不请座、一切默然合掌趺坐而思惟：『今常童子梵天若欲任何天众之处者，将坐其天众之座。』世尊！常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。世尊！[P.227]恰如刹帝利王登座继承王位时，得殊胜、欢喜、满足。世尊！如是，常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。

一七

世尊！尔时，常童子梵天知诸天之欢喜，隐形以偈如是赞叹：

一八

世尊！常童子梵天实说此事。世尊！说此事之常童子梵天，具有八支声，即：玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱甚深、广博等音。世尊！常童子梵天向彼会众，授此声时，此外之会众不闻此声音。世尊！具足如是八支声音者，被称为梵音。

[P.228]一九

世尊！尔时，三十三天之诸天，向常童子梵天如是言：『善哉！梵天！我等明白欢喜此，又依天主帝释说彼世尊之八无等法，我等明白欢喜此。』

世尊！尔时，常童子梵天如是言天主帝释：

『善哉！天主帝释！我等欲闻彼世尊之八无等法。』

『然，大梵天！』

天主帝释便向常童子梵天说示世尊之八无等法。

二〇

『汝，大梵天如何思惟耶？世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践；如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二一

彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二二

实依彼世尊善说：「此是善也。」善说：「此是不善也。」善说：「此是邪、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是胜、劣，此是黑白调和。」如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

[P.229]二三

彼世尊对弟子等实善说：「到涅槃之道，道与涅槃之结合。」实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：「到涅槃之道，道与涅槃之结合。」如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二四

世尊实与有学、圣道者及漏尽之〔阿罗汉〕为友伴；世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住，如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二五

彼世尊已得利养、已得名闻，其他王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋〔身〕，如是离爱乐，唯摄取食物以滋〔身〕，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二六

世尊实如是语如是实行、实如是实如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

[P.230]二七

世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满；如是，超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。』

世尊！天主帝释向彼常童子梵天，说示世尊之八无等法已。世尊！常童子梵天闻世尊之八无等法，欢喜、悦乐、喜悦、满足。

二八

世尊！尔时，常童子梵天化作麤形相，成为有五髻之童子容貌，显现于三十三天之诸天之前，彼升虚空中，于虚空中结跏趺坐。世尊！恰如伟力之人于广大平地敷座而坐，世尊！常童子梵天，升虚空中，于虚空中结跏趺坐，如是告三十三天之诸天曰：

二九

『三十三天之诸天！汝等如何思惟耶？「世尊于何等长时间，为大智者耶？」

往昔，有称为域主之王，此域主之王名为典尊，有婆罗门之帝师。又域主王有王子名为黎努；典尊婆罗门有童子名为护明。如是黎努王子与护明童子及六人刹帝[P.231]利等八人为友。经过一些日夜，典尊婆罗门殁，典尊婆罗门殁时，域主王悲泣而如是言：

「呜呼！我等备具五欲分，自耽于娱乐，一切之国事皆委托于典尊婆罗门，于此时，典尊婆罗门殁矣！」

如是言时，黎努王子告域主王言：

「父王！对典尊婆罗门之殁，勿如是过度悲泣；父王！典尊婆罗门有童子名护明，比其父更贤明，比其父更为聪明。凡彼父辅佐之国政，应由护明童子辅佐。」

「然也！王子！」

「实然，父王！」

三〇

尔时，域主王告其他一臣曰：「然，汝往护明童子之处，至已，传达护明童子；护明童子！汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见护明童子。」

彼臣应诺域主王言：「然，大王！」即往护明童子之处，至已，如是言护明童子曰：「护明童子！汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见汝，护明童子。」

护明童子应诺彼臣言：「然，友！」即往域主王之处，至已，敬礼域主王，交换[P.232]礼仪感铭之语后，却坐一面。域主王对坐于一面之护明童子如是言：

「护明童子！汝辅佐我等，护明童子！汝勿拒绝其辅佐；我以汝父之地位立汝，我将令汝即典尊位也。」

护明童子答：「然，王！」而同意域主王。

三一

尔时，域主王令护明童子即典尊位，使立父之地位。即典尊位，继立父地位之护明童子，父所辅佐之事情，皆辅佐之；父所不辅佐之事情，皆不辅佐；父所实行之业务，皆实行之；父所不实行之业务，皆不实行。于是，众人向彼曰：「彼婆罗门实典尊也，彼婆罗门实大典尊也。」如是之故，生起对护明童子呼称大典尊，大典尊。

三二

尔时，大典尊婆罗门往彼六人刹帝利之处，至已，如是言彼六人刹帝利曰：

[P.233]「友，域主王年老、耆宿、耆耄，到达人生之高龄，谁能知其寿量耶？若域主王崩后，众人必立黎努王子即位为王。汝等来，往黎努王子之处，至已，如是白黎努王子言：『我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝之幸福，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆耄，到达人生之高龄，谁能知其寿量？若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王国，亦请以王国分与我等。』」

三三

刹帝利言：「然，友！」彼六人刹帝利亦同意于大典尊婆罗门，而往黎努王子之处，至已，如是言黎努王子言：

「我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝幸福时，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆耄，到达人生之高龄，谁能知其寿量？若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王位，亦请将王国分与我等。」

「除汝等之外，何人于我王国，能增进其幸福安乐？若我得王国者，将王国分与汝等。」

[P.234]三四

尔时，经过一些时日，域主王崩逝；于域主王崩逝时，则令黎努王子即位而立为王。继承王位之黎努王，备具五欲分，耽于娱乐。尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利之处，至已，向六人刹帝利如斯言：

「汝等！域主王崩逝后，黎努王即位，则备具五欲分，耽于娱乐。汝等来！往黎努王之处，至已，对黎努王如是言：域主王崩逝，黎努王即位为王；汝记忆其约束〔之言〕耶？」

彼六人刹帝利同意大典尊婆罗门：「然，友！」而往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：

「域主王崩逝，黎努王即位为王，汝记忆其约束〔之言〕耶？」

「诸贤！我记忆其约束；然，谁能将此北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分耶？」

「大王！除大典尊婆罗门以外，谁能为之！」

三五

尔时，黎努王召一臣而告曰：

「汝！往大典尊婆罗门之处，向大典尊婆罗门，言黎努王唤汝。」

[P.235]彼臣应诺黎努王：「然，大王！」而往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：「卿！黎努王唤汝！」

大典尊婆罗门言：「然！友！」而往黎努王之处，至已，敬礼黎努王，交换亲密礼仪之语后，却坐一面。黎努王对坐于一面之大典尊曰：

「然，典尊请将北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分。」

〔典尊婆罗门〕应诺黎努王：「然，大王！」即从北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分；全部分为如车前部之形。

三六

其中央为黎努王之国。区分为：

迦陵伽国之旦多布啰城，阿湿沙迦国之褒[怡-台+(日/工)]那城，

阿槃提国之摩呬沙摩城，苏尾罗国之劳噜迦城，

毘提诃国之弥体罗城，鸯伽国之瞻波城，

迦尸国之波罗奈城，此等依典尊之区分。

[P.236]尔时，彼等六人刹帝利各得自己之所得，成就所愿而喜悦曰：「我等所欲之愿望、希望，我等皆获得矣。」

第二　诵品

三七

尔时，彼六人刹帝利往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：「典尊是黎努王之亲爱、可意、情深之友，典尊对我等亦为亲爱、可意、情深之友。典尊，汝亦应辅佐我等，典尊！汝勿拒绝辅佐我等。」

大典尊婆罗门同意彼等六人刹帝利言：「然，诸贤。」尔时，大典尊婆罗门辅佐登王位之七人刹帝王，又对七人富贵婆罗门及七百梵行终了者，教授咒文。

[P.237]三八

而后，大典尊婆罗门如是名声振扬。

「大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。」

尔时，大典尊婆罗门如是思惟：「我之名声如是振扬：『大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。』然，我未曾见梵天，我未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，与梵天对谈、议论。然，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。」

三九

尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：「我名声如是振扬：『大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。』然，我实未曾见梵天，实未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。除送饮食者外，任何人皆勿来近我。」

「典尊，汝行汝所思之行！」

[P.238]四〇

尔时，大典尊婆罗门，到彼六人刹帝利处，至已，如是言六人刹帝利曰：「我之名声如是振扬：『大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。』然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。」

「典尊！行汝所思之行！」

四一

尔时，大典尊婆罗门往七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰：「我之名声如是振扬：『大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。』然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，诸贤！应如所闻、如所记忆、详细学习咒文、互相教咒文。我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者之外，任何人勿来近我。」

「典尊！行汝所思之行！」

[P.239]四二

尔时，大典尊婆罗门往同身分之彼四十夫人等处，至已，如是言同身分之彼四十夫人曰：

「我之名声如是振扬：『大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。』然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。」

「典尊！行汝所思之行！」

四三

尔时，大典尊婆罗门，于域之东方令作新讲堂，于雨期四个月之间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者以外，任何人勿来近彼。尔时，经过四个月之后，大典尊婆罗门唯是失望兴起苦恼之念。「虽然曾闻彼耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。但我今实不见梵天，实无与梵天对谈，无与梵天议论也。」

[P.240]四四

尔时，常童子梵天，心知大典尊婆罗门心之所念，恰如力士之屈伸臂，迅速由梵界消失而现于大典尊婆罗门之面前。尔时，大典尊婆罗门因见彼未曾见之容貌，恐怖而身痺、战栗。尔时战栗、身痺、身毛竖立之大典尊婆罗门以偈如次问常童子梵天言：

四五

尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：常童子梵天准许我质问，向常童子梵天，应问现法之善利，或应问来世之善利耶？

[P.241]尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：我熟知现法之善利，他人亦向我问现法之善利；是故我当问常童子梵天来世之善利。

尔时，大典尊婆罗门，以偈问常童子梵天曰：

[P.242]四六

「梵天！我知舍离我执之法。有一类人舍弃任何大小财物，舍弃任何多寡亲属，剃除须发，著袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。梵天！我知舍弃我执之法；梵天！我知心一境相；此时，是人得远离住处，即：阿兰若、树林、山岳、洞窟、山洞、塚间、林薮、野外之藁堆。梵天！我知得此心一境相之法也。

我亦知专注悲解脱之法；此世，是人，令悲俱行之心，徧满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即徧上下横一切处，于一切有情之世界，悲心俱行，广大无边；令无冤无害心，徧满而住。梵天！我知如是专注悲解脱之法。

梵天！然，我实不知汝所说之『臭秽。』」

「我知汝说之臭秽，在俗者不可能抑制此等故，梵天！我愿由俗家出而入无家之生活。」

「典尊！行汝所思之行！」

四七

尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：「大王！当寻求其他之帝师，以辅佐王之统治！我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故；大王！我愿由俗家出而入无家之生活。」

「典尊！汝若由俗家出而入无家之生活者，我亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

四八

尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利处，至已，如是言〔彼等曰：〕「汝等当寻求其他之帝师，以辅佐汝等之统治；诸贤！我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故。诸贤！我决定由俗家出而入无家之生活。」

[P.245]尔时，六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门是贪欲者，是故我等，今以财物诱大典尊婆罗门。

彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言〔大典尊婆罗门曰：〕「于此等七王国，有甚多财产，故可随汝所欲之量取之。」

「诸贤！因汝等我得甚多财产，其无用也；我愿舍弃如是名誉，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。」

四九

尔时，彼六人刹帝利会集一面而思念：「彼婆罗门实爱好女人，是故我等，今依于女人以诱大典尊婆罗门。」

彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言〔大典尊婆罗门曰：〕「于此等七王国，有甚多女人，故可随汝所欲之女人伴去。」

「诸贤！我有同身分之四十夫人，其无用也。我皆舍离彼等女，由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我愿由俗家出而入无家之生活。」

[P.246]五〇

「典尊！汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

五一

「然者，典尊！汝待七年间，经过七年后，我等亦由俗家出而入无家之生活；是故，汝所赴之处，即我等所趣之处也。」

「诸贤！七年间实是过长，我不能等待汝等七年间。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。」

五二

「然者，典尊！汝请待六年间……乃至……请待五年间……乃至……请待四年间……乃至……请待三年间……乃至……请待二年间……乃至……请待一年间。经过一年间，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

[P.247]五三

「诸贤！一年间实是过长，我不能等待汝等一年间。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。」

「然者，典尊！请汝待七个月，经过七个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

五四

「诸贤！七个月实是过长，我不能等待汝等七个月。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。」

「然者，典尊！请汝待六个月……乃至……请待五个月……乃至……请待四个月……乃至……请待三个月……乃至……请待二个月……乃至……请待一个月……乃至……请待半个月。经过半个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

五五

「诸贤！半个月实是过长，我不能等待汝等半个月。谁知其寿量？未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。」

[P.248]「然者，典尊！我等将统治王国之事，委属王子或兄弟之间，可待七日。经过七日，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

「诸贤！七日间不甚长，我可等待汝等七日间。」

五六

尔时，大典尊婆罗门往彼七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰：

「汝等宜寻求教授汝等咒文之其他轨范师。诸贤！我愿由俗家出而入无家之生活，我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。」

「典尊！汝勿由俗家出而入无家之生活。出家者微力而所得少，婆罗门者有权力而所得多。」

「勿言出家者微力，所得少，婆罗门者有权力，所得多。诸贤！除了我以外有谁更有权力，更有所得耶？我今实是王中之王，是婆罗门之梵天，长者之天神也；我[P.249]舍离此等一切，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤！是故，我由俗家出而入无家之生活。」

「典尊！汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

五七

尔时，大典尊婆罗门到同身分之四十位夫人之处，至已，如是言同身分之四十位夫人曰：「汝等若愿意者，可归自家或亲属之家，或选他夫；我欲由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等，是故，我由俗家出而入无家之生活。」

「汝是我等亲族中之亲族，又是我等夫中之夫也。典尊！汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。」

五八

尔时，大典尊婆罗门经过七日，即剃除须发，著袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。有七人刹帝利王、七人富贵婆罗门、七百梵行终了者、同身分之四十夫人、数千刹帝利、数千婆罗门、数千长者、妇人群集而来之甚多妇人等，皆剃除须发，著袈裟衣，出家追随出家者大典尊婆罗门之后。大典尊婆罗门被会众围绕而游行村[P.250]落，乡镇及都市之间，大典尊婆罗门，凡到村落、乡镇，皆成为王中之王，婆罗门之梵天，长者之天神也。同时，凡彼等人人打喷嚏或困踬，皆称：「归命大典尊婆罗门，归命彼人师。」

五九

大典尊婆罗门以慈俱行，徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即徧满上下横一切处，于一切有情界，以慈俱行广大无边，令无冤无害之心，徧满而住。以悲俱行之心……乃至……以喜俱行之心……乃至……以舍俱行之心令徧满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即徧满上下横一切处，于一切有情界，以舍俱行广大无边，令无冤无害之心，徧满而住。于弟子等，示与梵天为友伴之道。

六〇

尔时，凡十分了解大典尊婆罗门一切教之弟子，死后生于幸福之梵界。不十分了解一切教者，死后得〔生〕与他化自在天为友伴、或得与化乐天为友伴、或得[P.251]与兜率天为友伴、或得与夜摩天为友伴、或得与三十三天为友伴、或得与四天王天为友伴也。虽得最低之身者，亦可得乾闼婆身。

此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果。』」

六一

〔五髻言：〕「世尊记忆〔此本生〕耶？」

〔世尊曰：〕「五髻！我记忆。其时我是大典尊婆罗门也。我为弟子示与梵天为友伴之道；然，五髻！此梵行非导厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法，唯是生于梵界之法也。然，五髻！我之梵行，是导究竟厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。此是八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。五髻！此梵行始正是导究竟之厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。

六二

五髻！凡十分了解我一切法之弟子，得漏灭而无漏于现世自己现证心解[P.252]脱、慧解脱而住。非十分了解一切法者，或断五下分结，不再还来此世界，成为化生者，于彼界得不还法于其处般涅槃。又非十分了解一切法者，或断三结，更于次第灭贪、嗔、痴，成为斯陀含，一次还来此世，灭尽苦蕴。又非十分了解一切法者，或断三结，成为须陀洹，离堕恶趣之法，必定到达正觉之位。五髻！此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果也。」

世尊如是说已，欢喜之乾闼婆子五髻，满足、感谢世尊之所说，敬礼世尊，行围绕之礼而去。