六　摩诃梨经

[P.150]一

如是我闻。时，世尊住毘舍离之大林重阁讲堂。其时由拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，为某要事，来住毘舍离。彼等如是闻：「释迦族人出家之沙门瞿昙，今住毘舍离。尊者瞿昙，实有如是美名、称誉：『彼世尊是应供者、正觉者、明行足者、善逝者、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、佛、世尊。』彼世尊自证知、作证已，而向含括天界、魔界、梵天界，及此世界之人天、沙门、婆罗门宣示。世尊说初善、中善、后亦善，文义具足之法，教示完全圆满，清净之梵行。能奉见如是之应供者，是甚幸！」

二

拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣大林之重阁讲堂。其时，尊者那耆多，为世尊之侍者，彼等诣尊者那耆多之处，诣已，言尊者那耆多曰：「尊者那耆多，今世尊瞿昙在何处耶？我等欲奉见世尊。」

[P.151]「友！今非奉见世尊之时，今世尊在自室宴坐。」

彼婆罗门等，退坐一面，并言：「奉见世尊已，我等〔始〕离去。」

三

〔时，〕离车人之奥他达，亦与众多之离车人，诣大林之重阁讲堂，诣已，向尊者那耆多，问讯立于一面曰：

「尊者那耆多！应供者正觉者，今在何处耶？我等欲来奉见世尊。」

「摩诃梨！今非奉见世尊之时，今世尊在自室宴坐。」

彼离车人奥他达，亦退坐一面，并言：「奉见世尊已，我等〔始〕离去。」

四

其时，沙弥尸哈（狮子），诣尊者那耆多之处，诣已，向尊者那耆多问讯立于一面曰：

「尊者迦叶！拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，来诣奉见世尊；离车人奥他达亦与众多之离车人，来诣奉见世尊。善哉！尊者迦叶，愿此等诸众，得见世尊耶？」

「然，尸哈！汝自己，请往告世尊。」

沙弥尸哈，答尊者那耆多曰：「尊者，唯然。」而诣世尊之处，问讯世尊，立于一面曰：

「世尊！拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，今来奉见世尊；离车人奥他达亦与[P.152]众多之离车人，来奉见世尊。善哉！愿此等诸众得见世尊。」

「尸哈！然则，汝设座于静室〔前〕之阴凉处。」

沙弥尸哈应诺世尊曰：「唯然，世尊。」则设座于静室〔前〕之阴凉处。世尊出静室，著坐于静室前阴凉处所设之座。

五

时，拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣世尊之处。诣已，共相问讯，交谈感铭之语后，坐于一面。离车人奥他达亦与众多之离车人，诣世尊之处。诣已，共相问讯，交谈感铭之语后，坐于一面。

坐于一面之离车人奥他达白世尊曰：

「世尊！数日前，离车人之须那迦陀（善宿），诣我之处而如是曰：『摩诃梨！我依住世尊之处，不久，经三年，我已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；然，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。』世尊！须那迦陀离车子，不闻如是之诸天音声——可爱、具欲、导致贪染——实为存在、或不存在耶？」

「摩诃梨！须那迦陀离车子，所不闻如是诸天音声——可爱、具欲、导致贪染——实为存在而非无。」

六

「世尊！以何故，须那迦陀离车子，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音——实存在而非无耶？」

[P.153]「摩诃梨！于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象——然而不求闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘，已于东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象——并不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音——而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘，已如是向东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。

七

复次，摩诃梨！已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四维，一向修三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘，已向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；向上下四维，彼已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘，已如是向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音也。

[P.154]八

摩诃梨！于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；彼比丘向东方，一向修三摩地，已求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；彼〔比丘〕于东方，已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故？摩诃梨！因彼比丘向东方，一向修习三摩地，已如是求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。

九

复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。〔彼比丘〕向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；因此，彼于上下四维，已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求任何种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。

一〇

摩诃梨！于此，有比丘向东方，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及[P.155]导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于东方已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘如是向东方，修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。

一一

复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。由彼比丘向上下四维、修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于上下四维，已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。」

「摩诃梨！此非无，是善宿不得闻有天声音之理由也。」

一二

「世尊！诸比丘为自作证此等三摩地之修习，而于世尊之处，修习梵行耶？」

[P.156]「摩诃梨！诸比丘于我处修习梵行，非为自作证此等三摩地之修习。摩诃梨！实有比此更殊胜之诸法，为实证此殊胜之诸法，诸比丘于我处修习梵行。」

一三

「世尊！此等是如何之法耶？」

「摩诃梨！于此，比丘为徧断三结，入于预流，其性不堕，必定趣证三菩提。摩诃梨！诸比丘为实证此殊胜之诸法，于我处修习梵行。

摩诃梨！又有比丘徧断三结，而稀薄贪欲、嗔恚、愚痴，入于一来果，唯一次来此世界〔欲〕，作苦恼之终尽。摩诃梨！诸比丘！为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。

摩诃梨！又有比丘徧断五下分结，成为化生者，于其般涅槃，为不还来此世界。诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。

摩诃梨！又有比丘徧尽诸漏，于现身自证知，作证无漏解脱、慧解脱，成就而住。摩诃梨！诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。

摩诃梨！此等之诸法（四圣果）为殊胜之法，诸比丘为实证此等之诸法，于我处修习梵行。」

一四

「世尊！然，为实证此等之诸法，有道、道迹耶？」

「摩诃梨！为实证此等之诸法，实有其道、道迹。」

[P.157]「世尊！何者是其道、道迹耶？」

「此八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。摩诃梨！为证此等之诸法，此是道、道迹。

一五

摩诃梨！我住憍赏弥之瞿师罗园，其时，普行者满提左与持木钵之弟子阇利耶，诣至我处，问讯而立一面，作如是言：

『友！尊瞿昙！其命与身，是一或是异耶？』

〔我答曰：〕『然者，谛听，善思念之，我当说。』

彼等二出家者答：『友！唯然。』我如是曰：

一六

『友！如来出现于世，是应供者、正觉者……乃至……〔如沙门果经四〇～六三节之广说，〕友！比丘如是令戒具足也。……〔如沙门果经六四～七五节之广说，〕……乃至……具足初禅而住。友！如是知、如是见之比丘，云：「命与身是一、或是异」者，当为相应耶？』

『友！不相应也。』

『友！我亦如是知、如是见，不言：「命与身是一、或是异。」』

一七

『……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，〔如沙[P.158]门果经七七～八一节。〕友！如是知、如是见之比丘，云：「命与身是一、或是异。」当为相应耶？』

『友！此说为不相应。』

『友！我如是知、如是见，不言：「命与身是一、或是异。」』

一八

『……乃至……〔如沙门果经八三～九六节之广说，〕彼心倾注于智见。如是知、如是见之比丘，云：「命与身是一、或是异。」当为相应耶？』

『友！此说，为不相应。』

『友！我如是知、如是见，不言：「命与身是一、或是异。」』

一九

『……乃至……〔如沙门果经九七节之广说，〕更证知不再来此生。如是知、如是见之比丘，云：「命与身是一、或是异。」当为相应耶？』

『友！如是知、如是见之比丘，其说为不相应。』

『友！我如是知、如是见，不言：「命与身是一、或是异。」』」

世尊如是说已。离车子奥他达，欢喜世尊之所说。