阿毘昙毘婆沙论卷第十
杂犍度智品之六有六因，乃至广说。论曰：此六因非佛经说，四缘是佛经说，今欲以因解缘。其事云何？相应因乃至报因是因缘，所作因者是次第缘、境界缘、威势缘。
问曰：因摄缘、缘摄因？
答曰：随体性相摄。或有说者，应有差別。云何差別？如相应因乃至报因是因缘，所作因是威势缘，次第缘、境界缘是缘非因。为因摄缘、为缘摄因？缘摄因，非因摄缘。不摄何等？次第缘、境界缘。复有说者，六因亦是佛经说。如《增一阿含》六法中说，经久远故而有亡失。彼尊者迦旃延子，以愿智力，观佛经中说六因处，于此阿毘昙中依六因而作论。曾闻《增一阿含》从一法增乃至百法，今唯有一法增乃至十法在，余悉亡失。又于一法中亡失者多，乃至十法亡失亦多。曾闻有大德阿罗汉名奢那婆数，是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃时，即日有七万七千本生因缘、有一万阿毘昙论灭不复现，从是以后更不复行。一论师灭，有尔所经论更不复行，何况若百若千诸论师灭。复有说者，虽无有经一处全说六因，处处经中別说六因中一一因。
问曰：若然者，何经中说相应因？
答曰：如说是名见道根本信，名不坏智相应。此经说相应因。何处说共生因者，如说眼缘色生眼识，亦生共生受想等。此经说共生因。何处说相似因者，如说此人成就善法亦成就不善法，此人不善法灭、善法更生。此经说相似因。何处说遍因者，如说比丘若有所思、有所分別，是名起使。何处说报因者，如说修行广布杀生，身坏命终，生地狱中受不善报。此经说报因。何处说所作因者，如说以二因二缘生于正见，乃至广说。此经说所作因。如是等经，皆说六因。此犍度，分別因、不分別缘。见犍度，分別缘、不分別因。
问曰：何故彼尊者依六因作论？
答曰：以此六因断无因恶因者意故。复有说者，彼尊者所以依六因作论者，欲显现四种果，如观掌中阿摩勒故。若说相应共生因，即显现功用果。若说相似因、遍因，即显现依果。若说报因，即显现报果。若说所作因，即显现威势果。以是事故，依六因作论。
云何相应因？答曰：受于受相应法相应因中因，受相应法于受相应因中因。
问曰：何故此法展转为因？
答：有为法性羸劣，故义言问：受法不用想，能所觉不受。当答言：不能如是，余法相离，不能有所作。是故心心数法，展转相长养，展转相增益，展转相依而能负重。如二苇束相依而住，众多亦然。如以一绳不能挽大材，多绳则能。彼亦如是。
问曰：何故不说心耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说心心数法相应因中因，乃至广说，而不说者，当知此义是有余说。复有说者，此文说诸因义不尽。若尽说者，应作是说：云何相应因？心心数法相应因中因。云何共生因？一切有为法。云何相似因？过去现在法。云何一切遍因？过去现在一切遍使，及使相应共有法。云何报因？不善及善有漏法。云何所作因？一切诸法。应如是说诸因。若不说者，当知说诸因义不尽。复有说者，已说，在先所说受相应法中。其义云何？如说受受相应法相应因中因，乃至广说。
问曰：若然者，何以不即心名说耶？
答曰：等义是相应义，此心是宗主，如偈说心是第六增上王。复有说者，以心故名相应不相应法。如说：是名心相应法、是名心不相应法。如是想、思、触、作观、欲、解脱、念、定、慧，慧相应法相应因中因，乃至广说。
问曰：何以但说十大地数法，不说余数法耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，诸界、诸地、诸心、诸种中可得者说，余数法与上相违故不说。
问曰：云何是相应义？
答曰：等义是相应义。
问曰：若等义是相应义者，此数法于心或多或少：于善心多、于染污心少，于染污多、于不隐没无记少，于欲界系多、于色界系少，于色界系多、于无色界系少，于有漏多、于无漏少。如是者，云何等义是相应义？
答曰：以体等故言等义是相应义。若当一心中有二受一想，如是不名为等，非相应义。一心一受余数法亦尔。以是故等义是相应义。复有说者，等不相离义是相应义。复有说者，等不別异义是相应义。复有说者，等同受义是相应义。如车载时，诸分皆载，无不载者。如是心车受缘时，诸大地于缘等受，无不受者。复有说者，等同受义是相应义，非前后故。如秋时群鸽，一时诣场一时食一时起。如是心心数法，于缘一时造、一时所作、一时灭。复有说者，合义是相应义。如水乳不相妨故共合，如是此法与彼法不相妨故相应。复有说者，等相爱义是相应义。如人更相随顺言是相爱，如是此法与彼法更相随顺言是相应。尊者婆已说曰：有四事等故是相应义，所谓时、所依、行、境界。时者同一刹那，所依者同一所依，行者同于一行，境界者同行一境界。以是事故，是相应义。复有说者，苇束义是相应义。如苇二束多束相依而住。如是心心数法性羸劣故，一一不能生、不能取缘。心与十大地合，能行世、能取果、能知境界、能有所作。复有说者，系材义是相应义。如一斤麻不能系材，若多合为索则能系材。如是心大地法，广说如上。复有说者，相牵渡河义是相应义。相牵者，展转相牵手。如山谷中驶河，一人则不能渡；若与多人更相牵手，然后能渡。如是心与大地，广说如上。复有说者，同伴义是相应义。如旷野道多诸盗贼恶兽，一人则不能过；若集多人，展转相因，然后能过。如是心与大地，广说如上。尊者和须蜜说曰：云何是相应义？相生义是相应义。
问曰：若然者，眼识能生意识，彼是相应耶？
答曰：所依异。若同所依、能相生者，是相应义。复次不別异义是相应义。
问曰：若然者，四大亦不別异，是相应耶？
答曰：四大无有所依，若有所依不別异者，是相应义。复次有所缘义是相应义。
问曰：若然者，五识亦有所缘，是相应耶？
答曰：所依各异。若同所依、同所缘，是相应义。复次同一缘义是相应义。
问曰：若然者，眼识意识同于一缘，是相应耶？今现见多人俱共生心同观初月，是相应耶？
答曰：所依各异。若同所依、同于一缘，是相应义。复次合义是相应义。
答曰：彼二无所依。若有所依亦有合相，是相应义。复次一时生义是相应义。
问曰：若然者，四大一时生是相应耶？
答曰：四大无所依。若有所依、一时俱生，是相应义。复次俱生俱住俱灭是相应义。
问曰：若然者，心回转色心不相应行，俱生俱住俱灭，则相应耶？
答曰：无有所依。若有所依，俱生俱住俱灭，是相应义。复次同一所依、同一行、同一所缘是相应义。
问曰：何以知同一所依、同一行、同一所缘是相应耶？
答曰：复何以知同一所依、同一行、同一所缘非是相应义耶？复次同作一事义是相应义。
问曰：若然者，忍、智同作一事，是相应耶？
答曰：彼不同时生。若同时生、同作一事，是相应义。尊者佛陀提婆说曰：同伴义是相应义。如识随所缘事，为诸数名，离于俱生，是相应义。尊者瞿沙说曰：同一依、同一行、同一缘是相应义。所以者何？有为法性羸劣，展转相因力生，不见有一大地独行世者，是故说名相应。此相应因，于三世中决定能生功用果。
云何共生因？乃至广说。
问曰：相应因、共生因有何差別？
答曰：或有说者，若有相应因则有共生因。颇有共生因非相应因耶？答曰：有，诸不相应共生因也。
问曰：此事可尔。所问差別者，于一刹那中受与想有二因，所谓相应因、共生因，有何差別？
答曰：不相离义是相应因义，同一果义是共生因义。复有说者，同一所依、同一行、同一缘是相应因义，同一生一住一灭是共生因义。复有说者，牵手渡河义是相应因义，自懃力渡义是共生因义。复有说者，共财义是相应因义，能起义是共生因义。复有说者，等义是相应因义，不相离义是共生因义。
云何共生因？答曰：心与数法是共生因中因，乃至广说。先不说心，今则说之。心与数法是共生因中因，数法转还与心是共生因中因，心与心回转身口业是共生因中因。身口业者，谓禅无漏戒。
问曰：何以不说心回转身口业与心是共生因中因？
答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，前后广说，中说则略。如所作因，前后广说，中说则略。此亦复尔。复有说者，心于身口业与因不随其事，身口业于心随其事不与其因。如王于其眷属与其饮食饶益不随其事，眷属于王随其事，不与饮食饶益。如是心身口业，乃至广说。复有说者，身口业从心起，属于心，从心生故，是共生因。身口业不能起心，心不属业亦不从生故，非共生因。评曰：不应作是说。如是说者好：心与心回转身口业共生因。当知心回转身口业，与心共生因中因。所以者何？同一果、同一所作故。
问曰：若然者，何以不说？
答曰：上已广说故。心不相应行共生因中因。
问曰：何等是心不相应行？
答曰：或有说者，心自体生，生与心共生因中因。复有说者，心与自体生老住灭共生因中因，生与心共生因中因，非老住灭。所以者何？增长义是因义，彼是散坏义。复有说者，心与生等，生等与心共生因中因。复有说者，心与心数法生等共生因中因，心生等与心共生因中因。评曰：不应作是说。如是说者好：心与心数法生等共生因中因，心数法生等与心共生因中因。
问曰：若然者，此说云何通？如说：除身见生老住灭，诸余苦谛于身见非共生因。
答曰：应作是说：除身见相应法生老住灭，诸余苦谛于身见非共生因。而不说者，当知此义是有余说。复次共生四大共生因中因。诸作是说，四大势无偏者，地大、水火、风大，共生因中因。三大于地大，共生因中因。诸作是说，四大势有偏者，地大于三大，共生因中因。三大于地大，共生因中因。所以者何？地大则有多体。一体与多体是共生因，多体于一体是共生因。乃至风大亦如是。评曰：如是说者好：四大若有偏势、若无偏势，地大于三大、三大于地大作共生因。所以者何？地大不因地大生于造色。
问曰：为生已是因、为未生是因？
答曰：生亦是因，未生亦是因。所以者何？生已未生尽堕因义中。如波伽罗那说：云何从因生法，一切有为法。如彼所说，生与未生悉是从因生法。此亦如是。
问曰：造色为有共生因不耶？
答曰：有。所以者何？以一切有为法尽有共生因故。
问曰：造色与造色有共生因不耶？
答曰：无。所以者何？自体不与自体作共生因。复有说者，造色与造色作共生因。其事云何？如眼根共生微尘展转共生因。评曰：不应作是说。所以者何？有对造色不得还与有对造色作共生因。
一切心尽有俱共回转，所谓数法及生等，非一切心尽有心回转。色有十事，故名回转。云何为十？一、共生；二、共住；三、共灭；四、共一果；五、共一依；六、共一报；七、善共善；八、不善共不善；九、无记共无记；十、共堕一世中。共一果者，谓解脱果。共一依者，谓依果。共一报者，谓报果。总而言之有十事。如世俗断结道回转有八事，除不善、无记。除世俗断结道回转，诸余善有漏回转有七事，除解脱果、不善、无记。无漏断结道回转有七事，除报果、不善、无记。除无漏断结道回转，诸余无漏回转有六事，除解脱果、报果、不善、无记。不善心回转有七事，除解脱果、善、无记。无记心回转有六事，除解脱果、报果、善、不善。是故总而言之有十事。心于心数法回转有五事：一、共所依；二、共所行；三、共所缘；四、共果；五、共报。数法回转于心，亦同有五事。心与心回转色心不相应行有二事：一果、二报。心回转色心不相应行与心回转有二事：一果、二报。
问曰：何者是回转体性？
答曰：是四阴五阴。如色界是五阴，欲界无色界是四阴。所以者何？欲界无色界无心回转戒，此是回转体性。是我是物、是相是分是性已说，体性所以今当说。
问曰：回转是何义？
答曰：随顺义是回转义，取一果义是回转义，同作一事义是回转义。如义言：如汝等所作，我等亦作。是回转义。
答曰：非其田、非其器、非其地，以非田非器非地故。复有说者，以欲界非是定地、非修地、非离欲地，此中戒亦不与心回转。色界是定地、修地、离欲地，彼中戒与心回转。复次义言：欲界戒语欲界心：汝能为我，若破戒、若起破戒心烦恼，作拥护不？欲界心答言：不能。戒言：汝若不能，我何为随顺汝耶？犹如有人怖畏怨家，语他人言：汝能为我作覆护不？我当随顺汝。他人答言：不能。其人语言：汝若不能者，我何为随顺汝耶？彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒烦恼而作拥护，是故彼戒随顺于心。
问曰：一切色界善心尽有回转戒色不？
答曰：不尽有也。初禅中有六善心无回转戒色：三善识身、闻慧、死时善心、起作善心。二禅三禅四禅中有二善心无回转戒色：闻慧、死时善心。无色界无戒。
问曰：何故无色界无戒？
答曰：非其田故，乃至广说。戒与色俱，无色界无色故无戒。复有说者，戒是四大造，无色界无四大故无戒。
问曰：无无漏四大，亦无无漏戒耶？
答曰：无漏戒不以四大故是无漏，以心故是无漏戒。复次戒对治破戒及起破戒烦恼，无色界无破戒及起破戒烦恼，是故无戒。
问曰：何故无色界无破戒及起破戒烦恼对治耶？
答曰：破戒及起破戒烦恼是欲界法，无色界于欲界有四事极远，谓所依(所依者是次第缘)、所行、所缘、对治极远。
问曰：若然者，二禅三禅四禅无犯戒及起犯戒烦恼对治，彼亦无回转戒色耶？
答曰：对治有二种：一、断对治；二、过患对治。二禅三禅四禅虽无断对治，有过患对治。如世尊说：不动法心解脱圣弟子入三昧，断不善法、修善法。尔时彼身无不善法，以过患对治故作如是说。无色界无过患对治，亦无断对治。
有二种戒：一、道俱生；二、定俱生。道俱生戒是无漏，定俱生戒是有漏。若是道俱生戒，非定俱生戒；若是定俱生戒，非道俱生戒。复有说者，道俱生戒是无漏，定俱生戒是有漏无漏，是故道作初句。若有道俱生戒，彼有定俱生戒耶？答曰：彼若有道俱生戒，亦有定俱生戒。颇有定俱生戒非道俱生戒耶？答曰：有，谓有漏戒。复有说者，道俱生戒是无漏，定俱生戒是根本禅，是故应作四句。若有道俱生戒，彼亦有定俱生戒耶？若有定俱生戒，彼亦有道俱生戒耶？答曰：或有道俱生戒非定俱生戒，乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者，谓未至、中间禅无漏。定俱生戒非道俱生戒者，根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者，根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒者，未至、中间禅有漏戒。一切欲界戒，若得道俱生戒，彼亦得定俱生戒耶？若得定俱生戒，彼亦得道俱生戒耶？应作四句。得道俱生戒非定俱生戒者，未离欲得正决定，见道中十五心道比智离欲者，依未至禅得正决定。见道十五心圣人，离欲界欲方便道、九无碍道、八解脱道。未离欲信解脱人，转根作见到方便无碍解脱道。未离欲圣人起无量心，起不净、安般、念处如是等时，得道俱生戒，非定俱生戒。得定俱生戒非道俱生戒者、凡夫人离欲界欲最后解脱道、离初禅欲，即以初禅为方便方便道、最后解脱道，若依二禅边为方便方便道、最后解脱道，乃至第三禅亦如是。离第四禅欲，若以第四禅为方便方便道起神通时，五无碍道、三解脱道。离欲凡夫起无量心，起初第二第三解脱、起胜处、起八一切处、起不净安般念处、依禅起达分善根、无色界死生色界时、色界中上地死生下地时，如是等时得定俱生戒，非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者，离欲人依未至禅得正决定，道比智依上地得正决定，见道十五心道比智圣人离欲界欲最后解脱道，离初禅欲方便道、九无碍道、九解脱道，如是乃至离非想非非想处欲。离欲信解脱人转根，得见到方便无碍解脱道时，解脱阿罗汉转根得不动时，方便道、九无碍、九解脱道。勋禅时三心起神通时，五无碍道、三解脱道。离欲圣人起无量心解脱胜处、一切处、不净安般念处，辩无诤愿智半多俱提迦，空无相无愿空无相无愿灭定微细相，如是等时得道俱生戒、得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者，除上尔所事。若舍道俱生戒，亦舍定俱生戒耶？乃至应作四句。舍道俱生戒非定俱生戒者，得须陀洹果、得斯陀含、顺次得阿那含，未离欲信解脱转根，得见到斯陀含果于胜进道退，须陀洹果胜进道退，是时舍道俱生戒、不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒者，凡夫人离欲色界欲退时，凡夫人圣人欲色界命终生无色界、色界命终生欲界中，是时舍定俱生戒、不舍道俱生戒。舍道俱生戒亦舍定俱生戒者，依禅得阿那含果、阿罗汉果，离欲信解脱转根得见到时，解脱转根得不动退阿罗汉果、阿那含胜进道退阿那含果，是时舍道俱生戒亦舍定俱生戒。不舍道俱生戒不舍定俱生戒者，除上尔所事。若成就道俱生戒，亦成就定俱生戒耶？乃至广作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者，生欲界中未离欲圣人，是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者，生欲界中离欲凡夫人，亦生色界中，是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者，生欲界中圣人离欲界欲，亦生色界中，是名俱成就。俱不成就者，生欲界凡夫人不离欲、生无色界凡夫人，是名俱不成就。若不成就道俱生戒，亦不成就定俱生戒耶？乃至广说作四句。前成就初句作第二句，第二句作第一句，第三句作第四句，第四句作第三句。
有四种戒：一、逮解脱戒；二、禅戒；三、无漏戒；四、断戒。逮解脱戒者，欲界戒。禅戒者，色界戒。无漏戒者，道俱生戒。断戒者，禅戒。无漏戒其事云何？离欲界欲九无碍道中世俗回转色，是名禅戒断戒。离欲界欲九无碍道中无漏回转色，是名无漏戒断戒。
问曰：何故离欲界欲九无碍道中回转色名断戒耶？
答曰：以离欲界欲九无碍道中回转色，是犯戒及起犯戒烦恼对治。以是事故，应作四句。若是禅戒，彼亦是断戒耶？若是断戒，亦是禅戒耶？乃至广作四句。是禅戒非断戒者，除离欲界欲九无碍道中回转色，诸余世俗回转色，是名禅戒非断戒。是断戒非禅戒者，离欲界欲九无碍道中无漏回转色，是名断戒非禅戒。俱是者，离欲界欲九无碍道中世俗回转色，是名俱是。俱非者，除离欲界欲九无碍道中无漏回转色，诸余无漏道回转色，是名俱非。若是无漏戒，彼亦是断戒耶？乃至广作四句。是无漏戒非断戒者，除离欲界欲九无碍道中无漏回转色，诸余无漏回转色，是名无漏非断戒。是断戒非无漏戒者，离欲界欲九无碍道中世俗回转色，是名断戒非无漏戒。俱是者，离欲界欲九无碍道中无漏回转色，是名俱是。俱非者，除离欲界欲九无碍道中世俗回转色，诸余世俗回转色，是名俱非。
问曰：此四种戒若成就者，成就几种耶？
答曰：或有但成就逮解脱戒、或有但成就禅戒、或有但成就无漏戒，无有但说成就断戒者。或有成就逮解脱戒、禅戒者，无有但成就逮解脱戒、无漏戒者，无有但成就逮解脱戒、断戒者。或有但成就无漏戒、禅戒者，或有但成就禅戒、断戒者，无有但成就无漏戒、断戒者。或有成就逮解脱戒、禅戒、无漏戒非成就断戒者，或有成就逮解脱戒、禅戒、断戒非成就无漏戒者，无有成就逮解脱戒、无漏戒、断戒非禅戒者。或有成就禅戒、无漏戒、断戒非成就逮解脱戒者。或有成就四种者。成就逮解脱戒非余者，生欲界中受戒，不得色界善心者也。但成就禅戒非余者，生欲界中不受戒具缚凡夫人，得色界善心，生第二第三第四禅凡夫人也。但成无漏戒非余者，圣人生无色界者也。但成就逮解脱戒、禅戒非余者，生欲界中受戒具缚凡夫人，得色界善心者也。但成就禅戒、无漏戒者，生欲界圣人不受戒、欲界修道所断具缚圣人生二禅三禅四禅者也。成就禅戒、断戒非余者，生欲界中凡夫人，不受戒离欲界欲，一种乃至九种凡夫人生初禅中者也。成就逮解脱戒、禅戒、无漏戒非断戒者，生欲界中受戒圣人，欲界修道所断具缚者也。成就逮解脱戒、禅戒、断戒非无漏戒者，生欲界中凡夫人受戒，离一种欲乃至九种是也。成就禅、无漏、断戒非逮解脱者，生欲界中不受戒圣人，离一种欲乃至九种，生初禅中圣人者也。成就四种者，生欲界中受戒圣人，离一种欲乃至九种。
问曰：此四种戒，几与心回转、几不与心回转？
答曰：三与心回转，所谓禅、无漏、断戒。一不与心回转，所谓逮解脱戒。
问曰：何故逮解脱戒不与心回转？
答曰：非其田，乃至广说。复次逮解脱戒麁、心回转戒细。复次逮解脱戒重、心回转戒轻。复次逮解脱戒从有作生、心回转戒从心生。复次逮解脱戒从他生、心回转戒从自生。复次逮解脱戒从众聚和合生、心回转戒不尔。复次逮解脱戒假施设受得、心回转戒从法而得。复次逮解脱戒行不及心、心回转戒行则及心。复次逮解脱戒为破戒所蔽、心回转戒不为破戒所蔽。复次逮解脱戒为恶心劫杀意所蔽、心回转戒不为所蔽。复次心回转戒与心俱生住灭、逮解脱戒不尔。复次心回转戒与心同一果一依一报、逮解脱戒与上相违。复次法应如是，心若善心，回转法亦善心，若不善、无记心，回转法亦不善、无记。逮解脱戒是善，若与心回转者唯与善心回转，不善、无记心应断。复次法应如是，欲界系心欲界系回转，色界系心色界系回转，无色界系心无色界系回转，不系心不系回转。逮解脱戒是欲界系，若与欲界系心回转，色无色界系心及不系心现在前时应断。复次法应如是，学心学回转，无学心无学回转，非学非无学心非学非无学回转。逮解脱戒是非学非无学，若与非学非无学心回转，学无学心现在前时应断。复次法应如是，见道所断心见道所断回转，修道所断心修道所断回转，无断心无断回转。逮解脱戒是修道所断，若与修道所断心回转，见道所断心、无断心现在前时应断。复次逮解脱戒若与心回转者，应未来世修，若未来世修亦无有过，应未来世成就；然无未来世成就。复次逮解脱戒与心回转者，界地还生时应得；若从色无色界命终生欲界中，相续心时应得。有如是过，则无三种人差別，谓住戒、住非戒、住非戒非非戒。复次逮解脱戒以四事故舍：一、舍戒时；二、变成二形时；三、死时；四、断善根时。若当逮解脱戒与心回转者，不以此四事亦应舍。复次逮解脱戒从受以后一切时生，谓眠、狂、迷闷等时。若逮解脱戒与心回转者，有心时则有、无心时应断。复次逮解脱戒与心回转者，则受戒人无有上下；然有上下。欲令无如是等过故，逮解脱戒不与心回转。煗法回转戒，是破戒舍对治。顶法、忍法、世第一法、见道修道中道比智回转戒，是时于破戒作二种对治：远分对治、持对治。离欲界欲方便道回转戒，与破戒作舍对治。离欲界欲初无碍道回转戒，与破戒作远分对治、持对治，与起破戒烦恼作断对治、舍对治。七无碍道回转戒，与破戒作远分对治、持对治，与起破戒烦恼作舍对治、断对治、远分对治、持对治。第九无碍道，与破戒作断对治、远分对治、持对治，与起破戒烦恼作断对治，舍对治，远分对治，持对治。除上所说回转戒，诸余回转戒，与破戒及起破戒烦恼作远分对治、持对治。
问曰：如法智回转戒能舍破戒及起破戒烦恼非比智，何以言比智有回转戒耶？尊者和须蜜答曰：彼是因故、复次属彼故、复次与彼相续故、复次从彼生故、复次此已住对治法故。所以者何？若当法智不舍破戒及起破戒烦恼者，比智当舍。复次对治法多，比智与破戒及起破戒烦恼虽不作舍对治、断对治，而作远分对治、持对治。尊者佛陀提婆说曰：若当法智有回转戒、比智无回转戒者，则虽有能对治戒，然世尊说有能对治戒、有不能对治戒。
问曰：为欲界戒多、为色界戒多？答曰：或有说者，欲界多。所以者何？以根本业前业后业可得故。又以从正性罪，遮罪可得故。色界虽有根本业性业，非余处可得。评曰：应作是说：色界戒多，但未至禅所可摄戒与欲界戒等，余者则多。
问曰：有漏戒多、无漏戒多？答曰：或有说者，有漏戒多。有漏戒有二种：一种少入、无漏戒少。无漏戒有一种，一种少入。评曰：应作是说：无漏戒多。但苦法忍回转戒则与有漏戒等，余则是多。
问曰：苦法忍回转戒多、尽智无生智回转戒多？
答曰：或有说者，苦法智回转戒于苦法忍回转戒一倍胜。如是次第转倍胜，乃至尽智无生智。于《施设经》说善通，所谓苦法智胜苦法忍，乃至道比智胜道比忍。离欲界欲方便道，一无碍一解脱则胜。如是转转胜，乃至第九解脱。所以者何？如渐渐舍破戒及破戒烦恼，彼戒亦渐渐增益。如是次第转转一倍胜，乃至尽智无生智。评曰：如是说者好：如苦法忍戒，乃至尽智无生智戒等无有异。所以者何？同从身口七善生故。
问曰：若然者，《施设经》说云何通？
答曰：从因生增益故，作如是说。如苦法智从苦法忍因生而得增益，乃至尽智无生智亦如是。如是等戒，尽是七善。
问曰：佛戒多、声闻戒多？
答曰：或有说者，声闻戒多非佛。所以者何？佛唯有一界身戒，声闻有二界身戒。评曰：应作是说：佛戒多。所以者何？力、无畏、大悲、三不共念处如是等戒，声闻辟支佛所无。
问曰：生欲界中得阿罗汉道，得几地身回转戒？
答曰：如西方沙门作如是说，得二十六地身回转戒。所以者何？初禅地有三种，所谓梵迦夷、梵富楼、大梵。如罽宾沙门说曰：得二十五地身回转戒。所以者何？初禅有二处所，所谓梵迦夷、梵富楼，大梵天即梵富楼摄故，犹如村落与阿练若处。得彼地身回转戒，未来世中修，不得起现在前。所以者何？即彼地报身能起彼地身回转戒现在前，诸余地身回转戒成就不起现在前。生无色界成就不起现在前。所以者何？此戒是六地所摄：未至禅乃至第四禅。无色界自地无戒，下地所摄不能起现在前。
问曰：诸生下地尽能起现在前耶？
答曰：不尽起也。所以者何？一切功德不必尽起现在前故。过恶犹不尽起现在前，何况诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说，依彼地报身起彼地身回转戒，无有一时起二地报身现在前者，何况多也。是故得二十五地身回转戒，不尽起现在前。
问曰：何故世尊弟子生无色界成就道俱生戒，不成就定俱生戒？何以故无色界阿罗汉成就道俱生戒，不成就定俱生戒？
答曰：或有说者，世俗戒缚是系法，是以不成就；无漏戒不缚，不是系法，是以成就。复有说者，世俗戒堕在界中、堕在地中，是故不成就。无漏戒虽在地中，不堕界中，是故成就。
问曰：诸佛世尊有百年时身戒，乃至八万岁时身戒。若百年时身得阿耨多罗三藐三菩提，为得八万岁时身戒不耶？若得者，云何此身得异身中戒？若不得者，《施设经》说云何通？如说：诸佛世尊皆等。
答曰：若以此身得异身戒，复有何过？复次百年时得阿耨多罗三藐三菩提，于百年时身所得戒，名得在身中、成就现在前；异身中戒，名得不在身中，名成就不现在前。八万岁时身得阿耨多罗三藐三菩提，于八万岁时身所得戒，名得在身中、成就现在前；于余异身，名得不在身中，名成就不现在前。复有说者，不得。
问曰：若然者，《施设经》说云何通？如说：诸佛皆等。
答曰：即彼经说，以三事故等：过去世积行皆等、所得法身皆等、利世间皆等。过去世积行皆等者，如一佛于三阿僧祇劫行四波罗蜜，然后得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛皆尔。所得法身皆等者，如一佛成就力无畏大悲三不共念处，诸佛亦尔。利世间等者，如一佛度百千万那由他众生令入涅槃，诸佛亦尔。复次根等故言等。所以者何？皆住增上根故。戒亦等，皆得增上戒故。地亦等，皆依第四禅得阿耨多罗三藐三菩提故。
云何相似因，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：为止无过去未来法现在是无为法，以如此文止无过去未来者意故。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说：心唯与心作因、受唯与受作因，乃至慧唯与慧作因。为止如是意故作如是说：心与心数法、心数法与心作相似因。以如是事故而作此论。
问曰：以何等故，作如是说：前生善根与后生善根及善根相应法作相似因；而不作是说：过去善根与现在善根及善根相应法作相似因？
答曰：欲现过去有前后义故。过去法众多，应有前后。若作是说：过去法与现在作相似因者，则不明过去于过去有相似因。若作是说，则明过去于过去有相似因。
问曰：以何等故，前生善根不说相应法，后生善根说相应法？
答曰：应作是说：前生善根、善根相应法，与后生善根及善根相应法，自界中作相似因中因。而不说者，当知此是有余说。如先所说，此文说因处不尽。复有说者，为止说相似法沙门意故。彼作是说：善根与善根作相似因，非善根相应法。善根相应法与善根相应法作相似因，非善根。不善、无记根亦如是。为止如是意故，作如是说。善根与善根相应法、善根相应法与善根作相似因。自界中者，欲界还与欲界、色界还与色界、无色界还与无色界。如说自界，自地亦如是。初禅地还与初禅地，乃至非想非非想处还与非想非非想处。过去善根与未来现在、过去现在与未来善根作相似因中因。
问曰：何以复作此论？
答曰：若別世说，于文不乱，乃至广说。自界无记根亦如是。前生不善根，乃至广说。
问曰：以何等故，此不善根中不说自界耶？
答曰：以不善根唯在欲界故。复有说者，应说自种，见苦所断种还与见苦所断种，乃至修道所断种还与修道所断种。复有说者，应作是说：说善根已，不善、无记根亦如是。
问曰：若然者，不善根唯在欲界，云何言自界耶？
答曰：以自种故言是自界。
问曰：以何等故不作是说：前生不善根与后无记根、前生无记根与后生不善根作相似因耶？
答曰：或有说者，应作是说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，若作是说则明不善根在三界中、无记根唯在欲界，少因则有多果、多因则有少果故。
问曰：未来世有相似因不？若有者，此中何以不说，如说：云何相似因？
答曰：前生善根，与后生善根、善根相应法，自界相似因中因。如是过去与未来现在，过去现在与未来作相似因中因，而不说未来与未来作相似因中因。若有者，云何不二心展转为因？若无者，此说云何通？如说：若法能与彼法作因，或时而不与彼法作因耶？答曰：不也。
问曰：此法与彼法或时作因、或时不作因。若法生者则作因，若不生者则不作因。何以言不也？若无者，波伽罗那说云何通？如说：非心因法云何？
答曰：得正决定人初无漏心是也。诸余凡夫必当得正决定者初无漏心。
问曰：如未得正决定者，一切无漏心是非心因法，何以但说初无漏心耶？若无者，复与此经余所说相违。如说：苦谛或以身见为因不与身见作因，乃至广说。身见为因不与身见作因者，除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛，除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛，除未来世身见及身见相应法，诸余染污苦谛是，谓以身见为因不与身见作因。问曰：如未来身见不能与未来身见作因，何以故除未来身见及身见相应法。若无者，《识身经》说云何通？如说：过去染污眼识诸使所使，亦是因耶？若是因，亦使所使耶？应广作四句。是因不为使所使者，诸使在彼心前，是自界一切遍不缘，若缘已断相应使解脱。为使所使非因者，诸使在心后，彼是自界一切遍缘而不断。亦因亦使者，诸使在彼心前，是自界一切遍缘而不断、相应使不解脱。非因非使者，诸使在彼心后，是自界一切遍非缘、缘者已断，他界一切遍使。如过去，未来现在亦应如是广作四句。问曰：过去现在四句可尔，未来云何通？若无者，《施设经》说云何通？如说：诸法以四事故决定：一、因；二、果；三、所依；四、所缘。若无者，云何不无因而有因、无果而有果。
答曰：应作是说：未来世无相似因，以无故所以不说，亦无二心展转相因过。
问曰：若然者，如所说：若法能与彼法作因、或时不作因，乃至广说，此云何通？
答曰：或有说者，此中以二因故作论，所谓相应因、共生因。复有说者，以四因故作论，所谓相应因、共生因、报因、所作因。复有说者，以五因故作论，除所作因。所以者何？一切处不遮故。应作是说：以六因故而作论。
问曰：有法或与彼法作因、或时不作因。何故作如是说：若法能与彼法作因、或时不与彼法作因？答言：不也。
答曰：此说最后生时能作一切遍相似因义，从是已后生者，无不以此法为因。
问曰：若然者，此说云何通？如说：若法能与彼作次第、或时不作次第。
答曰：若彼法未生。
问曰：次第缘最后生时，亦能作次第缘义。从是已后生者，无不以此为次第缘。何以答言未生，不说最后生时耶？
答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复次现异说异文，若以异文庄严于义，义则易解。复次现二门义故、现二种略义故、现二种入法性故、现二种炬故、现二事故、现二种文影故、现俱生俱通故。如说最后生因义，亦应说最后生缘义。如说次第缘未生义，亦应说因未生义。说现二门义，乃至广说。如《波伽罗那》说，非心因法，乃至广说。云何通？答曰：此说究竟非心因法。如未得正决定者，一切无漏心未生，尽是非心因法。若得正决定时，初无漏心是非心因法，诸余无漏心是心因法。是故彼经说：初无漏心是非心因法。复有说者，此中不说相似因，此说二种凡夫，所谓能得涅槃者、不能得涅槃者。此中说不能得涅槃者，言是非心因。何以知有不得涅槃者？答曰：如此所说必得正决定者，当知亦有不必得正决定者，如是则所说善通。如此《波伽罗那》第二所说，除未来身见及身见相应法。此云何通？答曰：应作是说：除未来身见相应法，诸余染污苦谛。如是者此亦善通。如《识身经》说复云何通？答曰：如过去作四句，现在亦应作四句，未来世应作三句：或有是因非使所使，或是因为使所使，或非是因非使所使。是因非使所使者，诸使与彼心相应已断。是因为使所使者，诸使与彼心相应不断。非是因非使所使者，如余缘他使所使。他界一切遍使应作如是说而不说者，有何意？答曰：欲现未来世有前后义故。如《施设经》说：一切有为法，有四事决定。此义云何通？答曰：因者说四因：相应因、共生因、报因、所作因。果者说三果：功用果、报果、威势果。所依者说六种，所谓眼识及相应法依眼，乃至意识意识相应法依意。缘者眼识眼识相应法缘色，乃至意识意识相应法缘法。云何不无因而有因、无果而有果者？答曰：如我义亦无因而有因、无果而有果。言因者，以时故说，非谓无法而有。复有说者，未来世中有相似因。
问曰：若然者，诸所难者，善通经文何以不说？
答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，此说相似因不尽，此中唯说因有力能与果取果者。未来世相似因，不能与果取果。若有者，云何不二心展转相因？答曰：未来世中有四行相随从以通此事。如无常行有四行相随从，苦空无我亦有四行相随从。如无常行，先生为因，后生三行不能与无常行作因。余三行亦如是。若作是说，依第四禅得阿罗汉，彼第四禅相随从，有九地无漏未来世修。若出彼禅欲起无漏初禅现在前时，则无有因。何以故？以无相随从故。若然者，过去现在无漏道则有作相似因者、有不能作者，复违此经文：前生善法与后生善法，乃至广说。欲令无如是等过者，未来世中无相似因。
问曰：色法为有相似因不？
答曰：譬喻者作如是说：色法无相似因，以缘力故生。其事云何？如凿地深百肘出泥，天雨日曝风吹而便生草。如此泥未曾生物、如屋上生草树，此处亦未曾生物，谁与彼作相似因？
问曰：若然者，彼文云何通？如说：过去四大与未来四大因威势缘。彼作是答：我无如是经。欲去如是文，故作如先说。以是事故，不必须通。若欲必通者，当云何通？彼威势缘有二种：有近、有远，有在此身、有在余身。诸近在此身者说名为因，若远在余身者说名为缘。阿毘昙人作如是说：色法有相似因。
问曰：若有者，譬喻者说云何通？
答曰：以有种子在彼法中住，但未得生芽因缘故不生，若得便生。屋上生草树者，若鸟衔种来，若风吹来然后乃生。以是事故，色法有相似因。复有说者，色法有相似因，亦与相似法作因，亦与不相似法作因。与相似法作因者，与此身相似作因，不与余身相似作因。与此身相似作因者，如此身歌罗罗时，与歌罗罗作相似因。作不相似因者，如歌罗罗与老作因。如此身阿浮陀时，与阿浮陀作因乃至老时亦作因，与歌罗罗作缘。如是此身老时与老时作因，与余时作缘非因。若作如是说者，初歌罗罗则无因，最后从色则无果。复有说者，色法有相似因，与相似法作因，不与不相似法作因。亦与此身相似法作因，亦与余身相似法作因。余身相似法，与此身相似法作因，此身相似法亦与余身相似法作因，于余时作缘非因。如是余身老时，与此身老时作因；此身老时，复与余身老时作因，于余时作缘非因。复有说者，色法有相似因，与相似法作因亦与不相似法作因，与此身作因亦与余身作因。如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因，此身歌罗罗乃至与老时作因。此身歌罗罗与余身歌罗罗作因，乃至与余身老时作因。余身阿浮陀与此身阿浮陀作因，乃至老时作因。此身阿浮陀与余身阿浮陀作因，乃至老时作因，于歌罗罗时作缘非因。余身老时与此身老时作因，此身老时与余身老时作因，于余作缘非因。评曰：应作是说：余身十时与此身十时作因，此身十时与余身十时作因。外法当知随所应亦如是说。
善五阴展转为因，染污亦如是展转为因。不隐没无记五阴。或有说者，展转为因。复有说者，不隐没无记四阴，与不隐没无记色阴为因，色阴不能与不隐没无记四阴作因。何以故？性羸劣故。复有说者，不隐没无记色阴与不隐没无记四阴作因，不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因。所以者何？四阴是胜法、色阴是下法，胜法不为下法作因。复有说者，不隐没无记四阴不与色阴作因，不隐没无记色阴不与四阴作因。不隐没无记四阴展转为因。不隐没无记四阴有三种，谓威仪、工巧、报。彼三种展转为因不？答曰：或有说者，展转为因。复有说者，报与报作因，亦与威仪、工巧作因。威仪与威仪作因，亦与工巧作因，不与报作因，胜法不与下法作因故。工巧与工巧作因，非报、非威仪，胜法不与下法作因故。复有说者，此三法展转为因。所以者何？同在一界、同一缚故。评曰：不应作如是说，前所说者好。
染污法有九种：下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上。
问曰：彼为展转作因不？
答曰：展转为因。
问曰：若然者，云何有九种？
答曰：对治有九种故，此法亦有九种。其事云何？如下下修道对治上上烦恼，乃至上上修道对治下下烦恼。以对治有九种故，此法亦有九种。复有说者，以现前行有九种故，善法亦有九种，从下下乃至上上。
问曰：此法为展转为因不？
答曰：善法有二种：有生得善、方便善。彼生得善九种相，于展转为因。
问曰：若然者，云何有九种？
答曰：以报有九种故。此法有九种，如最胜善能生最胜报，乃至下下善生下下报。复有说者，以此法现前行有九种故，方便善亦有九种，下下乃至上上。
问曰：此法展转为因不？
答曰：不也。下下与下下作因，乃至与上上作因。生得善与方便善作因，以方便善胜故；方便善不与生得善作因，以生得善劣故。方便善有三种：闻慧、思慧、修慧。
问曰：此展转作因不？
答曰：不也。闻慧与闻慧作因，亦与思慧、修慧作因。思慧与思慧作因，不与修慧作因，以不同界故；不与闻慧作因，以闻慧下故。修慧与修慧作因，不与闻慧、思慧作因，以异界故、以下故。修慧有四种，有煗、顶、忍、世第一法。煗法与煗法作因，乃至与世第一法作因。顶法与顶法作因，乃至与世第一法作因。忍法与忍法作因，亦与世第一法作因。
欲界变化心有四种：初禅果乃至第四禅果。
问曰：此四种心为展转作因不？
答曰：初禅果为初禅果作因，乃至第四禅果为第四禅果作因。所以者何？如禅不展转作因，彼果亦如是。复有说者，初禅果与初禅果作因，乃至与第四禅果作因。二禅果与二禅果作因，乃至与第四禅果作因。三禅果与三禅果作因，亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果作因。复有说者，尽展转为因。所以者何？俱堕一界、同一缚故。评曰：如第二说者好。
问曰：如初禅地有识身有、变化心，为展转作因不？
答曰：识身为变化心作因，非变化心为识身作因。所以者何？胜法不为下法作因故。
问曰：若相似因能取果者，亦能与果耶？
答曰：若能与果，亦能取果。颇有能取果、不能与果耶。答曰：有，阿罗汉最后阴。如此是总说。今当分別说善、不善、无记。
问曰：若善相似因能取果者，亦能与果耶？若能与果者，复能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，断善根时、最后舍善根得。与果不取果者，善根得最初现在前。取果与果者，如不断善根余时。不取果不与果者，除上尔所事。若不善相似因能取果，亦能与果耶？乃至广作四句。能取果不能与果者，如离欲界欲最后舍不善得。能与果不取果者，离欲界欲退不善得最初生。能取果能与果者，如不离欲者余时。不取果不与果者，除上尔所事。若隐没无记法相似因能取果，亦能与果耶？能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不能与果者，如离非想非非想处欲最后舍隐没无记得。与果不取果者，退阿罗汉果时隐没无记得最初生。取果与果者，不离非想非非想处欲余时。不取果不与果者，除上尔所事。若不隐没无记相似因取果者，亦能与果耶？答曰：若能与果，彼亦能取果；若不取果，云何与？颇有取果不与果耶？答曰：有，阿罗汉最后心。已说善、不善、无记相，今当说能缘相。若善相似因能取果，亦能与果耶？若与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不与果者，善心次第生不善无记心现在前。与果不取果者，若不善心无记心次第善心现在前。取果与果者，如善心次第善心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若不善心相似因能取果者，亦能与果耶？若与果者，亦能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，如不善心次第若善心无记心现在前。与果不取果者，如善心无记心次第不善心现在前。取果与果者，如不善心次第不善心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若隐没无记心相似因能取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不与果者，隐没无记心次第善不善不隐没无记心现在前。与果不取果者，善不善不隐没无记心次第隐没无记心现在前。取果与果者，隐没无记心次第隐没无记心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若不隐没无记心相似因能取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，不隐没无记心次第善不善隐没无记心现在前。与果不取果者，善不善隐没无记心次第不隐没无记心现在前。取果与果者，不隐没无记心次第不隐没无记心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。已说相似因有缘相、相似因相续相，今当说若相似因取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。善心后相续生二十善心取果不与果者，除第二心，余十八心。与果不取果者，初心灭在过去，十八心若生现在前。取果与果者，第二心是也。不取果不与果者，除上尔所事。不善、隐没无记、不隐没无记亦如是。颇一刹那顷若得相似因，亦得相似因因耶？若得相似因因，亦得相似因耶？乃至广作四句。得相似因不得相似因因者，从上沙门果退住须陀洹果胜进道，本得须陀洹初果现在前，是时不成就见道得。相似因因不得相似因者，如本住须陀洹果胜进道，能与后生沙门果作相似因。得相似因亦得相似因因者，除须陀洹初心，诸余须陀洹果曾起现在前。不得相似因亦不得相似因因者，除上尔所事。颇一刹那顷知相似因，不知相似因所缘耶？知相似因所缘，不知相似因耶？乃至广作四句。知相似因不知相似因所缘者，见道中道法智缘前生苦集灭智分。知相似因所缘不知相似因者，缘未生法智分。知相似因亦知相似因所缘者，道法忍是也。不知相似因不知所缘者，除上尔所事。
问曰：相似因有增减不？
答曰：有。其事云何？或有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿难入舍卫城乞食时，摩邓伽女见已随逐而行。所以者何？以五百世中曾为阿难妻，今见阿难欲觉炽盛，无心能离。如长老弥祇迦在庵罗林中坐，是时三恶觉意增上。所以者何？曾闻此长老本昔曾于此林处作王，若本五乐自娱乐处则欲觉增上。心生厌患，后至余处恚觉增上。所以者何？本为王时恒于此处割截人民手足头耳故，恚觉增上。心生厌患，复至余处害觉增上。所以者何？曾于此处系缚鞭打人民、夺其财物故，害觉增上。如是等过去身烦恼作增上相似因，非此身也。或有欲心与恚心作增上相似因令恚心增上，或有恚心与欲心作相似因令欲心增上。如说不善，说善、无记亦如是。以是事故，当知相似因因有增减，是相似因定在过去，现在世果是依果。
