阿毘昙毘婆沙论卷第四
杂犍度世第一品之四
问曰：何故作此论？
答曰：世尊经中处处说二十种身见而不广分別，唯尊者舍利弗经中一处分別，彼虽分別而不说此二十种身见几是我见、几是我所见。因彼诸经不分別故，今欲分別，故作此论。复次毘婆阇婆提作是说：身见无所缘。如身见缘我，实义中无我，彼何所缘？如人见绳谓是蛇、见杌谓是人，为止彼人如是意故，亦欲显身见有所缘故。身见缘五阴，但所见事异非无所缘。如彼人喻，见绳谓是蛇、见杌谓是人，此亦所见事异非无所缘。是故止异人意、欲显己义，亦欲示决定法相故，而作此论。
问曰：此二十种身见，几是我见、几是我所见？
答曰：五种是我见，十五种是我所见。
问曰：若我见有五，我所见亦应有五，何故说十五我所见耶？
答曰：缘行故说五我见，具故说十五我所见。所以者何？此十五我所见，以具故生，应说一我见。所谓五见中我见，应说二如我见。我所见应说三，谓欲界色无色界。我见应说六，如欲界中有我见我所见，色无色界亦尔。应说九，如欲界地我见，乃至非想非非想地我见。应说十八，如欲界地我见我所见，乃至非想非非想地我见我所见。如分別行缘阴，应说二十。不分別所起处，见色是我、色异我、色属我、我在色中。如色四种，受想行识亦如是，如是五四则有二十。以行缘分別十二入，则有四十八。不分別所起处，如见眼入是我、眼入异我、眼入属我、我在眼入中。如眼入有四，乃至法入亦有四，如是十二四则有四十八。以行缘分別界则有七十二。不分別所起处，如眼界是我、眼界异我、眼界属我、我在眼界中。如眼界有四，乃至法界亦有四，如是十八四则有七十二。若分別缘阴、分別所起处，则有六十五。如说色是我，受是我璎珞、受是我僮仆、受是我器。如受有三，想行识亦三，如是四三有十二。及色有十三，如是五种十三则有六十五。若分別缘入、分別所起处，则有四百八。眼入是我色入、是我璎珞、是我僮仆、是我器。如眼入有三十四，乃至法入亦有三十四，十二种三十四则有四百八。若分別缘界、分別所起处，则有九百三十六。眼界是我色界、是我璎珞、是我僮仆、是我器。如眼界有五十二，乃至法界有五十二，十八种五十二则有九百三十六。如是种种身，诸刹那相续，则有无量我见我所见。此处分別行缘阴、不分別所起处，则有二十。
问曰：以何等故此身见言种？
答曰：此二十种身见各有差別，故言种。
问曰：以何等故，因阴说二十我见，非因界入？答曰：或有说者，彼作经者，有如是意、如是欲、如是可，随彼意作经，不违法相。复有说者，为现初起初方便入法，如因阴说见。因界入亦应如是说，而不说者，当知此义是有余之说。复有说者，此阴说见者，正佛经所说，佛经因阴说二十种我见。彼作经者亦依佛经作论，说二十种我见。
问曰：置作经者。以何等故，世尊因阴说二十种我见？
答曰：为化众生故，佛因阴说二十种我见。若受化者应闻界入而得度者，世尊亦因界入说于我见；以不应闻，是故不说。复有说者，诸见生时多依于阴、少依界入，是故世尊因阴说见，不因界入。
色是我者。云何为色？诸所有色，尽四大、四大所造定诸所有，有二种：有尽诸所有、有不尽诸所有。言不尽者，如求糟糠等少物有，亦名诸所有。言尽者，如求一切物及糟糠等，亦诸所有。此中唯说尽诸所有色。
问曰：如我见是自界缘非他界缘，彼云何能见一切色是我？
答曰：诸是彼所行、是彼境界者，计以为我，非一切色也。色异我者，云何色异我？于此四阴展转计异于我。彼作是念：此色是我有，如人有财，名为有财。色属我者，云何色属我？于此四阴展转计属我。如人有僮仆，言僮仆属我。色中我者，云何色中我？于此四阴展转计是色中我。彼作是念：色是我器，如油在麻中、腻在揣中、如苏在酪中、如刀在鞘中、蛇在箧中、如血在身中。
问曰：如受是我、色是具，可尔，色麁、受细故。如说色是我、受是具，云何见麁色入细受中？尊者波奢说曰：不应责盲人堕坑，亦不应问无明者愚。复有说者，彼见色是我、受是具者，彼人见受麁色细，是以见色住于受中。尊者和须蜜说曰：此四大身中尽能觉触，有所触处则能生受。以受处处生故，言色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰：彼见受遍在身中，从足至头无不有受处。然计色是我，不遍在身，是故彼见色住在受中。
问曰：以何等故，我见说二十种，其余诸见不说耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此为现初起初方便初入法，如说身见有二十种，戒取应有四十种，邪见、见取应各有八十种。应说而不说者，此义是有余之说。复有说者，为对治我见故，佛说十种空。十种空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、第一义空、无所行空、无始空、性空、空空。此十种空，与何法相对？与我见相对。以空与我见相对故，有二十种我见，余见不尔是故不说。
问曰：颇于一阴起我见我所见耶？
答曰：起。如于眼入起我见，其余诸色起我所见，余四阴亦如是。
问曰：颇有我见者，一时于五阴尽计我不耶？若有者，朔迦书云何通？如说：唯有一我见，无有五我见。无五我见者，无计五阴是我者是也。所以者何？计我见唯计一法，五阴是別异法。计我见家说，一我一人无分不坏不变是常。若无者，《萨遮尼乾子经》云何通？如说：瞿昙沙门！色是我、受想行识是我。答曰：无有一时计五阴是我者。
问曰：若然者，《萨遮尼乾子经》云何通耶？
答曰：彼自大心重故，作如是说。复有说者，彼不信佛、内有知见，欲试如来彼为知不？故作不顺理说。次见如来诸论议相，颔如师子、钩牙铦利、口四十齿、出梵音声，彼人闻已心怀怖懅，作不顺理说。复有说者，彼人见如来威德胜于梵释，难近难亲。有如是威德故，作不顺理说。复有说者，天神威逼故，令彼人作不顺理说。复有信佛天神作如是念：此弊恶人，何以久恼如来？故以威逼，能令彼人作不顺理说。复有说者，或有一时计五阴为我。
问曰：若然者，朔迦书所说云何通？
答曰：彼人于此五阴，尽作一具聚相。
问曰：若然者，复以何为具？
答曰：若计内入为我，则以外入为具；若计外入为我，则以内入为具。
问曰：为有见微尘计以为我不？若有者，是则无我见，非是我见；若无者，朔迦书复云何通？如说：五大微尘虽各异相，是我是常。若言无常，是则无理。问曰：彼书云何通，我见见微尘？
答曰：此书说边见缘微尘，此义已立，当知我见缘微尘，此义亦立。答曰：无有见微尘计以为我。
问曰：若然者，朔迦书复云何通？
答曰：此书所说不顺正法理。复有说者，有见微尘计以为我，有推理见，义无实见，生时义。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：五阴之外为有起我见者不？若有者，此经云何通？如说：若有沙门婆罗门起于我见，尽见五受阴。若无者，说第六我见复云何有？答曰：无有五阴之外起于我见。
问曰：若然者，第六我见云何而有？
答曰：思是行阴，于思起我见，其余行阴起于我所见，即是第六我见。
佛经说身见是六十二见根本，余经复说若有沙门婆罗门，所起诸见尽依二边，若断、若常。此二经有何差別？
答曰：云何能生诸见，故说身见为本。守护长养诸见故，是说边见。复有说者，能生诸见，是说身见为根本。使诸见转行，是说边见。
复有经说：若入地一切处定行者作是念：地即是我、我即是地，不离不异，余一切处亦如是。
问曰：诸得一切处定，必离第三禅欲，彼若见地是我，当知是第四禅地身见，见第四禅中地为我。一切处定法缘欲界，彼云何不相违耶？
答曰：此中不定说定，如非沙门说名沙门。复有说者，以本名说故，如王失位犹名为王。行者本曾得此定，后虽失时犹称得定。复有说者，行者于定速疾故失，于彼定起欲界身见，舍于身见还得彼定。如提婆达多于定速疾，以神足力自化己身作太子像，于阿阇世王抱上回转游戏，复现相貌令阿阇世王知是尊者提婆达多。当作太子像时，阿阇世王抱弄呜之，唾其口中，贪利养故即便咽之。是以世尊而语之言：汝是死尸、食唾之人。若咽唾时彼非离欲，若作太子为阿阇世王所抱弄时尔时离欲。复有说者，身见见第四禅中地是我，一切处定亦缘第四禅中地。
问曰：若然者，一切处定不缘欲界耶？
问曰：如色界诸天一切悉白，彼复云何见青黄赤等差別？
答曰：彼众生数者其色悉白，非众生数有青黄赤色。评曰：不应作是说。所以者何？若我见与一切处定是相应共有法者，应有是过。云何是一切相应共有法？少缘欲界、少缘色界身见，与一切处定虽非相应共有法，而一人亦得二名，以计我故名为身见、以得定故名得定人。身见缘第四禅中地，一切处定缘于欲界，不同一时。是故此论为已善通。
无常见常，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：此诸邪见，于生死中为诸众生作大系缚、作大衰患、作大藏伏，犹如世间系缚衰患藏伏人，若不见不能远避人，若见时则能远避此诸邪见，乃至广说亦复如是。此中应以二事推求邪见：一以体性、二以对治。如智犍度、见犍度。如《增益智论》，彼中亦以二事推求邪见：一体性、二对治。如《增益智论》中说：沙门瞿昙！汝是幻。世尊之道已过于幻，此邪见谤道是其体性，见道断是其对治。复作是说：此是阿罗汉，汝何故悭惜阿罗汉名也？世尊之道已过于悭，此邪见谤道是其体性，见道断是其对治。如《偈问论》、如《梵网经》说，应以起处推求邪见，便有三事，所谓起处、体性、对治。复有说者，不应推求邪见三事，所谓起处、体性、对治；若推求邪见，如责无明汝何以愚？复有说者，应以三事推求邪见，所谓起处、体性、对治。若能以三事推求邪见，虽是具缚凡夫，邪见过患不现在前，犹如圣人以无漏道断诸邪见永不复起。如陀婆法师昔在罽宾，与众多修行比丘共会一处论说诸见。有作是言者：诸大德！圣人能断多诸过患，邪见恶行永不现前，甚为希有。尔时陀婆法师在此会中而作是言：圣人以无漏道断诸邪见永不现前，有何奇事？如我今者住凡夫地，以此二事推求邪见，若久住生死者无有是处。设久住生死更不现前，以是缘故，应以三事推求邪见。
无常有常见者，云何无常？
答曰：一切有为法。
问曰：彼诸外道为以何事言常耶？
答曰：见色相似相续，诸心法忆本所作，能诵持诸论。云何见色相似相续？如昨日所见色今日相似，彼作是念：童幼时色即老时色。云何心法忆本所作？如昨日所作今日故忆，如是诸先所作后时皆忆。能诵持经论者，如少所读至老能诵，彼作是念：今日诵心即往日读心。彼以是故计常，无常计常是边见。边见有二种：有断、有常。是则说边见体性，见苦断是其对治。此见缘苦而生，故见苦断。如草上露，日照则乾。彼亦如是，若见苦时彼见则断。复有说者，苦法忍、苦法智是其对治。苦法忍、苦法智生时，断此虚妄分別颠倒崄恶断见。
问曰：如善说法中亦说诸法有自体性相常住，而不是邪见；何故恶说法中若说此相便是邪见？
答曰：或有说者，善说法虽说有自体性相常住，无所作；恶说法中于一切时常有所作。复有说者，善说法中说法性，不数数作；恶说法中说于法性则数数作。复有说者，善说法中说于法性，为生所生、为老所老、为无常所坏；恶说法中，不为生所生，乃至广说。复有说者，善说法中说法性，属诸因缘；彼所说法不属因缘。复有说者，善说法所说则与生灭相应；彼则不尔。复有说者，善说法中说法则从因生，能有所作，属于众缘，以是诸因缘故，善说法虽说体性常住，不堕邪见；恶说法者堕于邪见。
问曰：边见是何义？
答曰：取于断边、取于常边是边见义。如经说：佛告迦旃延：若以正智观世是集，言无所有，则更不行。无所有者，即断见也。见此有灭、未来身生，而作是念：是众生死此生彼，非是断耶？又迦旃延！若以正智观世是灭，言世有所有，则更不行。言世有所有者，则是常见。知此阴界诸入展转相续，彼作是念：此诸法等有生有灭，非是常也。复次起我见者，犹是边僻下贱世所呵责，况复于我计有断常。复有说者，此见行边处故，有二种义名行边处：一行常边、二行断边。以是等义，故名边见。
问曰：实义常者是灭尽涅槃，云何无常见常不名邪见？
答曰：诸言无所有，是名邪见。此则不言无所有，更增益所有，是故非邪见。
常见无常者，云何为常？
答曰：灭尽涅槃。
问曰：彼诸外道为以何事言涅槃无常？
答曰：彼以四无色定为解脱涅槃：一名无身；二名无边意；三名净聚；四名世塔。无身者是空处定，无边意是识处定，净聚是无所有处定，世塔是非想非非想处定。彼作是说：如此涅槃，虽久当还，当知释种所说涅槃亦当复还，是以故言涅槃无常。彼常见无常者，此是邪见是其自性，见灭所断是其对治。此见因灭生故，故见灭断。如草上露，乃至广说。
问曰：为有邪见能观是无常行不？若有者，《波伽罗那经》云何通？如说：云何邪见使使？答曰：诸谤无因无作，是名邪见使。此中何以不说？若无者，此文复云何通？如说：常见无常，此是邪见，见灭所断。
答曰：有此邪见常见无常。
问曰：若然者，《波伽罗那经》何以不说耶？
答曰：彼说邪见行相不尽。自有诸结行相，彼中不尽说。复有说者，虽有此见，悉入彼所说中。如谤言无因，当知谤集；如谤言无作，当知谤于三谛。复有说者，谤言无因，是说谤于三谛；谤言无作，是说谤于灭谛。复有说者，无有邪见能谤常言无常。
问曰：若然者，此文复云何通？
答曰：涅槃有常相。若言无涅槃，亦谤常相。犹如有人，谤人无指，亦谤指所依色香味触；彼亦如是。复有说者，彼外道言五阴是常，释种言涅槃是常非阴。彼作是说：除阴之外更无有常。以是义故，岂非谤涅槃耶？
苦作乐见者，乃至广说。
答曰：以少时乐故言乐。如人极时止息为乐、热时凉为乐、寒时煖为乐、饥渴时得饮食为乐。以是事故，言阴是乐。如说以下法为最，名曰见取是其自性，见苦断是其对治。
问曰：苦有乐见名曰见取，以何等故无常见常不名见取？
答曰：彼无常常见者，胜不胜法同为一体。自有法虽言常不胜，如计虚空、非数缘灭。苦有乐见，以下法为最，名为见取；无常见常，不名见取。复有说者，阴中有大苦故，以小苦为乐。以此小乐同于涅槃，故名见取。无常见常，阴中无有少常同于常者。所以者何？一刹那顷更无停住、是散灭法。如说：云何灭时法？答曰：现在法。以是事故，无常见常，是名边见不名见取。
乐有苦见者，乃至广说。
云何为乐实义？乐者灭尽涅槃，彼诸外道以何等故以涅槃为苦？
答曰：如人坏一根时便以为苦，彼作是念：若坏一根犹以为苦，况众多根。以是事故以乐法为苦。尊者和须蜜说曰：若一根在，犹为苦因，况多根在不为苦因？若诸根灭，则为解脱。涅槃乐有苦见，邪见是其体性，见灭断是其对治。此见依灭生还见灭断，如草上露，乃至广说。
问曰：以何等故见涅槃是苦名为邪见，非见道谛耶？如说：道谛亦是乐，能至乐故。
答曰：道有二分：苦分、乐分。以道能至乐处，故名为乐分；无常故苦，名为苦分；涅槃无二分纯乐。谤者即是邪见，道谛不尔。复有说者，如见犍度所说，有二种乐：一名数乐、二实义乐。上言能至乐处者，是名数乐，非实义乐。复次以涅槃乐故，道得称乐。
问曰：为有邪见能缘涅槃是苦不耶？若有者，《波伽罗那经》云何通？如说：云何邪见使使？
答曰：诸谤无因无作，乃至广说。应如上常计无常句中说。
不净见净者，云何不净？答曰：一切有漏法有二事故不净：一以烦恼、二以境界。
彼诸外道，以何事故不净见净？
答曰：愚于所行，以少时净故，如治爪齿发肤形容摩身洗浴等，以是事故彼见是净。若此法中有少净性者，彼计则非邪见；以颠倒想故，计屎尿肠胃等是净，故名为见取。复应以二事知有漏行是不净法：一从烦恼生、二从婬欲生。如说：以下法为最，此名见取是其自性，见苦所断是其对治，乃至广说。
答曰：彼作是说：所流出者虽是不净，彼流出处是净。犹如紧首迦树花，其色似肉，花盛之时野干见之便作是念：如我今者定当食肉。久住树下，或时树花有堕地者，即便嗅之乃知非肉。复作是念：堕者虽非是肉，树上余者必应是肉。彼诸外道亦复如是，所流出者虽非是净，所流出处必应是净。
问曰：如善说法中亦说有漏善行是净，而非邪见；彼说即是邪见？
答曰：有少净相，便见少净。
问曰：何等是净相？
答曰：不杂烦恼，复与烦恼相违，是故非是邪见。彼恶说法中，以不净法同于实义清净之法，是名邪见。复有说者，如善说法中以善行为净，故非邪见。彼以善不善行、不善根、烦恼颠倒邪见是净，故名邪见。
问曰：如有漏法，杂烦恼故，当知不净。云何说言三净？
答曰：如实义，一切有漏法尽是不净，以假名故说净。云何假名？从无贪、无恚、无痴善根生故，亦能对治贪欲等法，故名假名。
净见不净者，此见有二种，乃至广说。云何为净？
答曰：道、道果。
彼诸外道，以何事故，言灭道不净？
答曰：彼作是说：如实义，诸烦恼是不净法，道能断之，以道能断诸烦恼，故道亦不净。以涅槃从不净道生故，亦是不净。犹如以刀割不净物，刀则不净；以不净刀更割余物，能令余物不净。又如水洗不净物，水则不净；若以此水更洗余物，物则不净。如是以道断诸烦恼，道则不净；若以此道生于涅槃，亦是不净。言道是不净，此见名邪见是其自性，见道断是其对治。若言灭是不净，此见名邪见是其自性，见灭断是其对治。见道断邪见，缘道生故。若道智、道忍生时，断见灭、断邪见亦如是。无我见我者，乃至广说。
云何无我？
答曰：一切诸法无我。
彼诸外道以何事故见我？
答曰：愚于来去威仪法故。彼作是说：若无我者，谁来谁去、谁住谁坐、谁屈谁申耶？以有我故，能来去住坐屈申。复次若无我者，则无见、闻、嗅香、知味、觉触、忆念。以有此事，必知有我。彼无我见我，此名身见是其自性，见苦所断是其对治。此见缘苦生，乃至广说。我有二种：一假名我、二计人我。若计假名我，则非邪见。若计人我，此则邪见。
问曰：此中但说我见，何以不说我所见？
答曰：我见是颠倒性，我所见非颠倒性。复有说者，我见是根本。若说我见，当知亦说我所见。复有说者，以有我见得有我所见，若说我见当知亦说我所见，己见己所见亦如是。
问曰：以何等故，不说我见无我名为邪见？
答曰：以无我故。复有说者，若我见无我，是则正见，不名邪见。
非因见因，乃至广说。
问曰：彼云何非因见因？
答曰：谬见因故。如农夫种殖，秋大获实。彼作是言：此皆尸利夜天、思陀夜天、舍摩夜天恩之所与。若生男女，彼作是言：此皆难陀天、难陀婆罗天之所与。若富贵者生男女，彼作是言：此皆是毘纽天、摩醯首罗天之所与。彼作如是谬见，于因非因计因，此名戒取是其自性，见苦所断是其对治。此戒取缘苦生，故还见苦断。
问曰：无因见因，是亦名谤因，云何非邪见？
答曰：尊者和须蜜说：若谤无因，是名邪见。彼不言无因；非因计因，故非邪见。
有因无因见，乃至广说。彼诸外道，以何事故言无因耶？答曰：见内外所有诸物有种种相故，彼作是言：谁凿河、谁积山、谁纤刺、谁采画禽兽？故说是偈：
彼有因无因见，此名邪见是其自性，见集所断是其对治。此见缘集生，还见集断，乃至广说。
问曰：以何等故，此中说谤因邪见，见集所断？见犍度中说谤因邪见，当言见集、见道断。
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此中不说一切因义，彼说一切因义。复有说者，此中谤生果因，彼中说者谤生果不生果因。若说涅槃无因，此岂非正见耶？复有说者，此中说谤苦因，彼中说谤苦不苦因。复有说者，此中无谤道因义，是故不说是谤道邪见，唯有谤集因义，是以说是谤集邪见。有作无见，乃至广说。云何为有？答曰：四谛是也。彼诸外道以何事故言无谛耶？答曰：以有我见故言无谛。彼作是说：我无有苦。是则谤苦。我无有因。是则谤集。我若无灭。是则谤灭。若无有灭，则无对治。如善法中作如是言：此阴是苦，无我生信，苦心言有苦谛；此苦有因生信，集心言有集谛；若苦有灭生信，灭心言有灭谛；灭若有对治生信，道心言有道谛。彼有作无见，此名邪见是其自性，见苦集灭道所断是其对治。此见缘四谛生，还见四谛断，乃至广说。
问曰：以何等故邪见不缘虚空、非数缘灭？
答曰：或有说者，若法是阴，是阴因、是阴灭、是阴对治。邪见则缘虚空、非数缘灭，非阴因、灭对治，是以邪见不缘。复有说者，若法是苦，是苦因、是苦灭、是苦对治。邪见则缘虚空、非数缘灭，与上相违，是故邪见不缘。复有说者，若法是烦恼、是出要，邪见则缘虚空、非数缘灭，与上相违，是故不缘。复有说者，若法为无漏正见所缘，亦为邪见所缘，虚空、非数缘灭不为正见所缘，邪见亦不缘。如邪见正见，明非明、智非智、决定疑、信诽谤，当知亦如是。
问曰：若言无虚空、非数缘灭，此心为何所缘？
答曰：即缘虚空、非数缘灭名。所以者何？此无深重心，如谤烦恼出要法。
问曰：为是何智？
答曰：此是思惟所断，不隐没无记邪智。有作无见者，有有三种：一、相待有；二、处所有；三、实有。相待有者，因有故有无，因无故有有。处所有者，如此处有彼处无。实有者，此实有、此实无(如苦实有、我实无)。复有说者，有有二种：一物体有、二施设有。物体有者，谓五阴。施设有者，谓男女等。谤苦有二种：一谤物体、二谤果。若谤集者，谤物体、谤因。若谤灭者，谤物体、不谤果。若谤道者，谤物体、不谤因。或有说者，亦谤因。
无作有见，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：或有说者，应作是说：若无作有见，当言是身见，见苦所断。复有说者，应作是说：无作有慧。所以者何？此非见性。复有说者，应作是说：此非是见。所以者何？五见不说故。而不说者，彼有何意？答曰：欲作问答故。如说无作有见，此是何见？是名为问。答曰：此非是见。是名为答。自有虽无是事，而有问答。如十门中，未知欲知根、知根、知已根、无漏无为法，亦问几使所使，此亦是问。答曰：不为使所使。此亦是答。如彼虽无是事而有问答；此亦如是，无有是事而作问答。无作有见，此是何见？答曰：此非是见，是邪智。
问曰：云何邪智？
答曰：或有说者，是思惟所断，不隐没无记法。如行正路作非路想、如行非路作正路想，如男作女想、女作男想，如是等想是也。复有说者，此智亦有隐没无记，所谓与慢相应者，如彼梵天作如是说：我是大梵，诸梵中尊，我能造化。此是邪智。所以者何？无有住见谛所断心能作是言者。应作是说：如前说者好，是思惟所断，不隐没无记法。
答曰：不与彼相违。所以者何？无知有二种，所谓实义、假名。实义者，与无明使相应，是诸阿罗汉已断尽。假名者，如见杌谓是人等者，阿罗汉辟支佛亦有，唯有如来等正觉二事俱尽。
有四倒，所谓常、乐、净、我。为相似法所覆故，不知无常。为适意威仪法所覆故，不知苦。为皮肤所覆故，不知不净。为所作事覆故，不知无我。
问曰：此四倒性是何？
答曰：是慧性。
问曰：若是慧者，此五见几是倒、几非倒？
答曰：二见半是倒，二见半非倒。二见半是倒者，身见、见取，及边见所摄常见。二见半非倒者，邪见、戒取，及边见所摄断见。
问曰：以何等故二见半是倒、二见半非耶？
答曰：以三事故名倒：一、转行；二、增益；三、性倒。邪见断见虽转行、性倒，而非增益。所以者何？是坏物性故。戒取虽转行、虽增益，性非是倒。所以者何？有少相似法故。亦说有色界道能离欲界欲，有无色界道能离色界欲。此是倒，自体是我、是物、是相、是分、是性。已说自体所以，今当说以何等故名为倒。
答曰：倒有所增故名倒。此四倒，唯见苦断。所以者何？缘苦生故，还见苦断。复次此倒缘果生，还以见果慧断。复次身见见苦所断性是倒，若身见断亦断。复次苦麁，若于麁苦有错谬者，贤圣所呵。如人昼日错谬，人之所呵。三谛微细，若于微细有错谬者，不深呵责。如于夜中有脱失者，则世人不深呵责。复次行者已见苦，永无倒心。若当行者见苦已不见集者，无有是处，为分別故。设见苦已更不见余谛，若问彼言：此阴为是常、为是无常？彼定答言：是无常，乃至无一刹那停住者。若问为是苦、为是乐？彼定答言：是苦，犹热铁丸。若问为净为不净？彼定答言：是不净，犹如粪聚。若问为有我无我耶？彼定答言：无我，以无作者。无彼作者、无受者故，如草木粪扫等。
阿毘昙毘婆沙论卷第四
