阿毘昙毘婆沙论卷第三

犍度世第一法品

云何顶法云何顶法退云何煗法乃至广说

问曰此中逆说凡夫所得法说世第一法已何以不次说忍耶

答曰或有说者彼作经者意欲尔乃至广说复有说者应说云何为忍以何等故名忍当云何系乃至广说而不说者有何意耶答曰此是有余之说简略之义复有说者先已说忍而不彰显如先说若后心心数法胜者前者则非世第一法为是何耶

答曰增上忍是名说忍复有说者若佛经说此中便说若经不说此中不说佛经无说忍处是故不说说曰如《增一阿含》中说若不成就六法则不能远尘离垢得法眼净云何为六不乐闻法虽闻法不摄耳听不为知解所未得法不方便勤求所得法不善守护不成就顺忍若成就六法则能远尘离垢得法眼净云何为六喜乐闻法乃至成就顺忍

问曰彼经虽说顺忍不说是顺谛忍

答曰顺忍顺谛忍有何差別因论生论以何等故忍言顺谛忍煗顶不耶或有说者如说忍言顺谛煗顶亦应说而不说者当知皆是有余之说复有说者顺者言随顺彼忍善随顺煗顶不尔复有说者煗法能止缘谛增上愚止中愚忍止下愚以止身中愚故生世第一法复有说者煗法能生缘谛下明顶生中明忍生上明以此身中有缘谛明故能生世第一法复有说者煗法于阴悦适顶法于宝悦适忍法于谛悦适以观圣谛身中悦适故能生世第一法复有说者忍于一切时与见道相似如见道一切时唯法念处现在前彼忍亦尔煗顶不尔所以者何先修法念处后增长三念处展转现在前是故不相似也忍修习法念处唯增长法念处以与见道相似故名顺谛忍煗顶不尔不名顺谛复有说者忍法侧近见道煗顶不复有说者忍法亦多相续亦一刹那现在前顶煗唯多相续现在前复有说者忍法唯一定意煗顶不尔复有说者忍法正观不杂煗顶有杂或时起欲界善根复有说者忍法正观不多不广而能随顺趣向涅槃煗顶正观亦多亦广亦能随顺趣向涅槃此中应说转买摩尼宝喻以如是等众因缘故忍名顺谛煗顶不得名顺谛

是煗顶及下中忍行十六行缘四真谛增上忍行四行缘苦谛复有说者增上忍缘道谛

问曰忍为缘何法得正决定

答曰或有说言缘于道谛

问曰若然者云何不缘行倒错耶若缘行倒错云何不为得正决定而作留难

答曰假令缘行倒错于正决定不作留难所以者何于此善根修习缘行先有径路是以入圣道时于此缘行自在能用如见道中先起欲界忍智道次生有顶忍智道彼有顶忍智道后复还生欲界忍智道观苦行后复生观习行乃至广说如此皆名缘行倒错不以缘行倒错便为见道而作留难何以故以于见道修习缘行先有径路故忍亦如是于得正决定不作留难诸作是说缘道谛增上忍后得正决定彼有三心应同一缘一行所谓世第一法苦法忍苦法智二心应同一行不同一缘谓苦比忍苦比智二心同于一缘不同一行谓习法忍习法智评曰应作是说应缘苦谛增上忍后得正决定彼见道是猛健善根虽缘行倒错于正决定而无留难彼忍是世俗有漏善根其性羸劣若缘行倒错则与见道而作留难如实义者应观苦增上忍后得正决定非先观道忍后得正决定增上忍行苦行缘苦而忍方便道广行十六行缘四真谛彼行者正观欲界苦观色无色界苦欲界行集色无色界行集欲界行灭色无色界行灭断欲界行道断色无色界行道如是三十二心是名下忍行者后时渐渐减损行及缘复更正观欲界苦色无色界苦乃至观断欲界行道除观断色无色界行道从是名中忍复更正观欲界苦观色无色界苦乃至观色无色界行灭减一切道复更正观欲界苦色无色界苦乃至观欲界行灭除色无色界行灭复更正观欲界苦乃至观色无色界行集除一切灭复更正观欲界苦乃至观欲界行集除色无色界行集复更正观欲界苦色无色界苦除一切集复更正观欲界苦除色无色界苦复更正观欲界苦常相续不断不远离如是观时深生厌患复更减损但作二心观于一行如似苦法忍苦法智如是正观是名中忍彼复以一心观欲界苦是名上忍后次生世第一法世第一法后次生苦法忍譬如有人欲从己国适于他国多有财宝及诸生业之具不能持去以此财物转以易钱犹嫌其多不能持去以钱易金犹嫌其多不能持去以金复易多价宝珠持此宝珠随其所安往适他国如是行者乃至渐舍相续不离生于上忍忍后次生世第一法世第一法后次生苦法忍诸言缘苦忍后得正决定彼四心须同一行一缘所谓增上忍世第一法苦法忍苦法智二心同一行不同一缘所谓苦比忍苦比智二心同一缘不同一行所谓集法忍集法智是故如此说者好

问曰世第一法为有上中下不

答曰无也不得一人心中有多人心中乃有如尊者舍利弗是上目连是中其余声闻是下性分亦有上中下佛为上缘觉为中声闻为下云何名顶以何等故名顶尊者瞿沙说曰有二种达分善根一是欲界所谓煗顶二是色界所谓忍及世第一法欲界中下者是名为煖上者名顶色界中下者名为忍上者名世第一法评曰彼不应作是说此尽是色界法是修法住定地法能行圣行法如是说者好

问曰何以言顶法耶

答曰色界善根有动者有不动者有住不住有难无难有断不断有退不退诸彼动者诸不住有难有断有退者有二下者是煖上者是顶诸彼不动住无难不断不退者有二下者是忍上者是世第一法复有说者应言下顶所以者何在下煗法顶故复有说者犹如山顶故名为顶如山顶之道人不久住若无诸难必过此山到于彼山若遇诸难即便退还如是行者住顶无久住者若无诸难必到于忍若有诸难还退到煖是以犹如山顶故名为顶复有说者胜于煗法故名为顶云何为顶欢喜于佛法僧生下小信乃至广说

问曰何以故言此信为下小耶

答曰如尊者瞿沙说此煗顶二达分善根是欲界法故言下小复有说者此住不久停故故言下小复有说者此信当言异信何以故异于色界定地修地行圣行煗法故故名为异于佛僧生下小信是缘道谛信于法生下小信是缘灭谛信

问曰如顶能缘四谛此中何以唯说缘二谛信不说缘苦集信耶

答曰或有说者此中说名义最胜法故于此四谛何者最胜所谓灭何以故此二谛清净无过故复有说者此二谛是妙是离复有说者此二谛能生信处复有说者此二谛有二义可信可求复有说者为生受化者信乐心故若世尊说苦集是可敬信者则无受化者何以故彼受化者当作是念此是烦恼恶行邪见颠倒何可敬信而我等常为此苦之所逼迫若世尊说灭道是可敬信彼受化者心生欣乐是故灭道最胜可信复有说者此灭道有可信敬事乐观在前无心舍离复有说者信佛信僧说缘道信信法是缘三谛信若如是者则说尽缘四谛信也如说波罗延摩纳婆等能于佛法僧生下小信名顶法彼作经者引经为证

问曰如住顶时亦信阴亦信三宝亦信谛以何等故世尊为摩纳婆等但说信宝不说信阴谛耶

答曰或有说者彼摩纳婆等非不信苦集谛但不信三宝以不信故佛故为说复有说者彼为苦所困欲求离苦往诣佛所说偈

「为苦所逼诸众生  不知离苦来诣佛
愿示法要除众患  犹如热时入凉池

如实能离苦者唯有灭道彼有二义可信常乐观常喜求复有说者信佛说缘二谛信信僧说缘道谛信信法说缘灭谛信复有说者信佛说缘四谛信信僧说缘道谛信信法说缘三谛信复有说者三宝是生信敬处是以说之复有说者随行者意悦适故是以说之若于阴生悦适是名为煖于宝生悦适是名为顶于谛生悦适是名为忍

问曰如顶体性是五阴何以世尊为波罗延等以信名说为诸新学比丘以慧名说

答曰或有说者唯佛世尊决定明解法相亦知所应作事非余所及应为众生而说何法即便说之复有说者以波罗延等未住所作地未入佛法中未得舍摩他未有渐次闻他天言生信来诣佛所尔时世尊因彼善根欲令增长故以信名说彼诸新学比丘与上相违故即慧名说复有说者随他乏少为饶益故如波罗延等乏少于信释种比丘乏少于慧是以波罗延等说信以饶益之释种比丘说慧以饶益之复有说者为止谄曲愚痴意故波罗延等虽复聪明乏少于信无信之慧能增长谄曲是故为波罗延等说信止其谄曲新学比丘释种出家虽少有信而乏于慧无慧之信增长愚心是故为新学比丘说慧止其愚心复有说者世尊说法受化者二种有利根有钝根为利根者说信为钝根者说慧以波罗延等利根故说信新学比丘等钝根故说慧如利根钝根内因力外缘力内分力外分力内正观思惟增益外从他闻法内增益无愚无贪修不修损身见聚处不损身见聚处当知亦如是

云何顶法退乃至广说

问曰以何等故说顶有退不说煖退

答曰或有说者如说顶退亦应说煖退而不说者当知皆是有余之说复有说者行者在顶之时多诸留难有三时诸烦恼业多诸留难如从顶至忍尔时恶道诸烦恼业多作留难所以者何彼诸烦恼而作是念若彼行者已到于忍我复于谁身中当生果报离欲界欲时彼欲界诸烦恼业多作留难所以者何诸烦恼业而作是念若彼行者出于欲界我复于谁身中生于果报离非想非非想处欲时受未来有诸烦恼业多作留难所以者何诸烦恼业而作是念若彼行者离欲已彼更不受身我复于谁身中生于果报行者于此三时多诸留难是故说顶有退不说煖退复有说者行者尔时生大忧恼犹如有人见珍宝藏见已欢喜作是思惟我今永断贫穷根本后欲取时忽然还灭彼人尔时于此宝藏生大忧恼如是行者住顶法时自念不久当得于忍永断恶道心生欢喜后便还退生大忧恼复有说者若说顶有退当知亦说煖有退复有说者以顶法不久住故是以有退复有说者欲得忍时大获重利犹如圣人不堕恶道得忍之时亦复如是如沙门二十亿九十一劫不堕恶道与上相违名失重利

云何顶退答曰犹如有人亲近善知识从其闻法乃至广说

何以复作此论

答曰前虽说顶体相未说云何得顶云何失顶今欲说之故作此论犹如有人亲近善知识者说亲近善友从其闻法者听随顺方便法内正观思惟者自身修行正行信佛菩提信善说法信僧清净功德是说信宝说色无常乃至说识无常是说信阴知有苦集灭道是说信谛彼于余时不亲近善知识者亲近恶友不从他闻法者不听随顺方便法不正观思惟者自身行邪行失此信法是名顶退

问曰顶退体相为是何耶

答曰是不成就性不隐没无记心不相应行行阴所摄复有说者是不信体性所以者何有信便得无信便失复有说者以何使缠而退顶法即彼使缠性如是说者亦是染污性复有说者若法随顺退法即是其性若然者一切诸法尽是退性何以故一切诸法与威势缘故尊者佛陀提婆说曰无所有性是退性强生分別无有相对彼善根和集名顶善根离散名退复有何性犹如有人多诸财物他人劫去后便贫穷人问之言汝今贫穷为是何性彼人答言我本有财他人劫去今唯贫穷当有何性又如有人衣裂他人问言汝今衣裂为是何性彼人答曰衣本完坚今者破裂更有何性又如有人身本著衣人夺其去他人问言汝今裸形无衣为是何性彼人答言我本著衣他人夺去今者裸形无衣当有何性如是行者善根和集之时名之为顶后若离散名之为退当有何性是故无所有性是名退性评曰不应作是说如前说者好顶退是不成就性不隐没无记心不相应行行阴所摄

问曰如说信佛菩提是名信佛乃至广说以何等故世尊或说信宝或说信阴或说信谛答曰或有说者佛于法明了乃至广说复有说者随众生愚处佛随其所愚而解说之复有说者受佛化者有三种多疑心染著于我为见所覆为疑者说宝为染著我者说阴为见所覆者说谛

云何煗法乃至广说

以何等故名煖

答曰或有说者智缘境界能生于煖烧烦恼薪犹如火上下相依生火烧薪复有说者以有智知有能生煖智令有萎悴犹如夏时聚花为𧂐花生煖气还自萎悴复有说者智生依阴在阴智火还烧于阴犹如两竹相摩生火还烧竹林尊者瞿沙说曰求解脱智火彼最在初如火以烟在初为相无漏智火亦以煗法在先为相如日明相在初为相无漏智日亦以煖在初为相是故名煖

云何为煖于正法毘尼中生信爱敬乃至广说

问曰若然者说于正法毘尼中生信爱敬尽得煖耶

答曰不然何以故煖者乃是色界修地定地能行圣行所摄于正法毘尼中生信爱敬者也彼正法者说缘道谛信毘尼者说缘灭谛信

问曰煖能缘四谛何以但说缘灭道谛信

答曰或有说者灭道于谛中最胜故应如先顶中广答复有说者灭道是可归依处是以故说复有说者正法说缘三谛信毘尼说缘灭谛信是亦名煖能缘四谛彼作经者引经为证如说佛告马师满宿比丘我有四句法当为汝说为欲知不当恣汝意彼二人言我等今者便为非器何用知为乃至广说

问曰佛深知彼人不堪受法何故告言当恣汝意

答曰或有说者人谓彼人无教化者所以造作众恶而自毁坏是以如来举手语言我所应作今已作之而汝自行邪行以自毁坏非我不教化之过复有说者为止外道诽谤故所以告言当恣汝意若当如来不告彼者诸外道等当作是谤云何大悲于弟子众有随顺者说法教化不随顺者不说法教化若当如来告彼人者诸外道等不生诽谤复有说者为止诸释不信心故若当如来不告彼者尔时诸释生不信心云何悉达不为亲族说法教化心怀嫉妬将虑彼人共己相似若其如来告彼人者诸释尔时便更不生不信之心复有说者彼人自行邪行如来以彼即为证人而语之言汝本在家及今出家自行邪行非是我过尔时如来即以软语面前责数是故告言当恣汝意复有说者为生彼人将来善根故佛知彼人而今虽复不能受化将来必生追悔善根所以者何彼人作是念彼大悲者恣我意而我不受非如来过能生如此追悔善根以此缘故必出恶道复有说者佛知彼人于此命终必生龙中受大苦痛便作是念我本从何来生此间自知本在佛法出家次作是念无化我者我今应往作不利益事破坏佛塔及诸精舍杀诸比丘当于尔时佛神力故有如来像当立其前而告之言马师满宿我有四句之法汝欲知不当知今汝等过非我咎也我应作者皆已作之而汝今者自为邪行欲止彼龙嗔恚缠故令守护佛法是以告言当恣汝意

问曰云何名四句法

答曰或有说者是四谛法何以故彼二人以不见谛故造斯恶行复有说者四念处是何以故彼二人以颠倒故造斯恶行复有说者四正勤是何以故彼二人者多懈怠故造斯恶行复有说者四如意足是何以故彼二人者不能积集诸善故造斯恶行复有说者四圣种是何以故彼二人者贪著利养故造斯恶行复有说者四沙门果是何以故彼二人者实不得沙门而言我得四沙门果故造斯恶行复有说者四善是(一善知界二善知入三善知缘起四善知处非处)何以故彼二人者愚于因果故造斯恶行复有说者如《杂阿含》中说偈

「贤圣法中善言最  二常爱言远不爱
三常实语离虚妄  四常法言远非法

是名为四复有说者如《增一阿含》所说无贪无恚正念正定是名为四彼作是言我今何用知是法为世尊告言汝愚痴人远离我法乃至无有少许煖法

问曰彼二人者何以作如是说我今何用知是法为

答曰或有说者彼人自知非是法器趣向善道犹为非器况趣涅槃当是器也复有说者诸邪恶行在彼身中数数犯禁自知此身非是法器瓦石可令生牙我今此身终不能生解脱法分复有说者彼人已作决定业故复有说者彼人已近报果法故彼人恶道报相已现在前乃至十指水流而出复有说者佛记彼人当成辟支佛菩提彼作是念何烦如来为我说法我于现世终不能得入正决定以是等众因缘故彼作是言我今何用知是法为世尊告言远离我法愚痴人于我正法毘尼中乃至无有少许暖法

问曰有众多毘尼有时毘尼有方毘尼有种性毘尼有家法毘尼有罚罪毘尼有犯毘尼有明毘尼有圣毘尼有欲嗔痴毘尼此中为说何者毘尼耶

答曰或有说者此中说圣毘尼复有说者此中说欲嗔痴毘尼

问曰诸不得暖法一切皆与马师满宿同耶

答曰不一切也众生凡有三种有期心除期心断期心有期心者清净持戒者是也除期心者所作已办阿罗汉是也断期心者犯戒者是也以彼无有期心无除期心但有断期心是以世尊而呵啧之其余众生断期心者亦与彼同如说乃至无有少许暖法

问曰此暖善根最胜微妙住寂静地者何以言少耶

答曰以于达分善根中最是微小故言为少复有说者以是见聚善根后边生故故言少许(见聚善根者谓安般不净四念处也)此四种善根所谓暖法顶法忍法世第一法名为达分亦名观谛亦名修治亦名善根言达分者无漏圣道是达此善根随顺彼法羽翼彼法是彼法性分故言达分观谛者以无常等行观谛察谛故名观谛修治者为求圣道及果修治此身除去秽恶欲为法器犹如农夫为求子实修治田地除去恶草彼亦如是故名修治言善根者圣道言善涅槃言果此诸法等是彼初基始立之本故名善根

问曰此暖等善根有何差別答曰暖法能止缘谛增上愚乃至能止身中愚故生世第一法复有说者暖法能生缘谛下明乃至身中有缘谛明故生世第一法复次暖法能生缘谛下信顶法生中信忍法生上信以身中有此信故能生世第一法复次煖法于阴悦适乃至身中悦适故生世第一法复有说者暖是念处所入处顶是暖法所入处忍是顶法所入处世第一法是忍所入处如是次第无间亦如是尊者瞿沙说曰此善根二是欲界所谓暖二是色界所谓忍世第一法评曰不应作是说此是色界故定地修地能行圣行所摄法如是说者好

问曰暖法有几种乃至世第一法几种

答曰或有说者煗法有三种谓下下下中下上顶法有三种中下中中中上忍有二种上下上中世第一法有一种谓上上此四善根以三言之煖是下顶是中世第一法是上复有说者煖有二种谓下下下中顶有三种谓下上中下中中忍法有三种谓中上上下上中世第一法有一种谓上上此善根以三言之煖是下顶是下中忍是中上世第一法是上尊者瞿沙说曰煖有三种下下下中下上顶有六种下下乃至中上忍有八种下下乃至上中世第一法一种谓上上若以三言之煗法一种谓是下顶有二种谓下忍有三种谓下世第一法有一种谓上

得煗法亦舍舍有二种离界地时及退时舍退时舍者作无间业能断善根亦堕恶道复有何善利已为涅槃作决定因如吞钩饵法得顶法亦舍舍有二种离界地时及退时退时舍者作无间业亦堕恶道复有何善利更不断善根若然者提婆达多不得顶法耶如偈说

「无德受供养  是名为凡
有善皆忘失  是名为顶退

此偈当云何通答曰此说得退复有说世尊如顶彼以恶心向佛堕于恶道故言顶堕得忍亦舍舍有一种离界地时舍彼善根无退不作无间业不断善根复有何善利不堕恶道得世第一法亦舍舍有一种离界地时舍不退所以者何此善根性是不退不作无间业不断善根不堕恶道复有何善利彼次第得正决定复有说者得煗法亦舍舍有二种离地界时及退时退时舍者作无间业亦堕恶道复有何善利唯不断善根若然者提婆达多不得煗法何以故彼断善根故得顶法亦舍舍有二种离地界时及退时退时舍者堕恶道复有何善利不作无间业不断善根得忍亦舍舍有一种离界地时彼善根无退不作无间业不断善根不堕恶道复有何善利不染著我

问曰若然者尸利掘多安仇利摩罗萨遮尼揵子便为不得忍何以故染著我故答曰彼不染著我以论义故言有我耳

问曰彼与如来竞诤论我云何乃言不染著我耶

答曰彼以不断我见暂现在前非染著也世第一法得亦舍离界地时舍余如先说西方人作此论言暖善根有何意趣为何所依有何因缘何法有何果有何依有何报有何善利为行几行为缘名生为缘义起为是闻慧为是思慧为是修慧为欲界系为色无色界系为有觉有观为无觉有观为无觉无观为乐根相应为喜舍根相应为一心为众多心为退为不退乃至世第一法亦如是

问曰暖有何意趣

答曰所有布施持戒乃至上忍善根尽以回向解脱是其意趣为何所依者依色界定起有何因缘者于自地前生善根是相似因缘何法者缘四真谛有何果者顶近于暖是功用果有何依者自地相似后生善法是其依果有何报者谓色界五阴有何善利者或有说者是涅槃决定因复有说者不断善根为行几行者行十六行为缘名生为缘义生者当言缘义生为是闻思修慧者当言是修慧欲色无色界系者当言色界系有觉有观无觉有观无觉无观者当言三行为何根相应者当言三随所应说为一心为众多心者当言多心为退不退者当言退忍于顶近者是功用果顶有何善利或有说者不断善根或有说者不作无间业余如暖说世第一法于忍近者为功用果忍有何善利有此善利不堕恶道复有说者不染著我亦不退其余如顶世第一法缘苦苦法忍是功用果世第一法有何善利次第得正决定行四行当言一心不退其余如忍生煗法时若苦集道谛现在一法念处未来修四念处现在行一行未来修四行取其同性非不同性若缘灭谛现在一法念处未来修一法念处现在一行未来四行增长煗法以下增长中以中增长上时若缘苦集道谛现在四念处展转现在前未来四现在一行未来十六若缘灭谛现在法念处未来四现在一行未来十六

问曰以何等故初生煗法时未来同性者修非不同性增长煖时未来同性不同性修

答曰初生时以行观谛未曾得彼种而得增长时以行观谛已曾得彼种而得是以具修初生顶时缘苦集灭道现在一法念处未来四现在一行未来十六增长时下增长中中增长上若缘苦集道谛四念处展转现在前未来四现在一行未来十六若缘灭谛现在一法念处未来四现在一行未来十六初生忍及增长时现在一法念处未来四现在一行未来十六尊者瞿沙说曰初忍时若缘苦集道谛现在一法念处未来四现在一行未来四同性修不异性若缘灭谛现在一法念处未来亦一法念处现在一行未来四同性修不异性若增长时缘苦集道谛四念处展转现在前未来四现在一行未来十六若缘灭谛现在一法念处未来四现在一行未来十六评曰彼不应作是说如前说者好

问曰以何等故忍一切时法念处现在前耶

答曰如见谛道一切时法念处现在前忍亦相似

问曰如增长忍时尽修十六行耶

答曰不也如渐除所缘行亦如是若缘四谛有十六行若缘三谛有十二行若缘二谛有八行若缘一谛有四行通一忍生势则有十六

问曰以何等故增长忍时或十六或十二或八或四行修

答曰渐除所缘渐除所行转近得正决定是以或时修十六行乃至四行生世第一法时现在一法念处未来四现在一行未来四

问曰如世第一法曾得彼种以行观谛何以故同性行修不异性耶

答曰随彼所得即此法修如人裸形无衣可夺彼亦如是复有说者世第一法最近见道如见道中不修余行唯修同性世第一法亦复如是

问曰若生煖乃至忍时为常相续为不相续

答曰或有说者言常相续缘于四谛如见道中十五心常相续现在前彼煗法生时常相续缘四真谛复有说者此义不定或相续或不相续或有煖缘苦而止者或缘集灭道而止者

问曰为正观思惟何法次能生煖耶

答曰是色界修地定地心有厌离有恶贱有渴仰有不随顺生势不乐有如此正思惟时次能生煖煖次生顶顶次生忍忍次生世第一法世第一法次得正决定

问曰若离欲者可尔不离欲者云何

答曰不离欲者彼亦可尔有欲界思慧正观思惟缘苦行苦行次第生煗法余如上说

问曰诸前身生煗法未生顶法彼便命终于此生中欲生顶法为即生顶法为还起煗法耶

答曰或有说者若从师顺次闻顶法即从顶去若师不为说还从根本起

问曰若然者何以言煖次生顶顶次生忍忍次生世第一法

答曰作如是说者谓一身中次第生者若前身中曾得煗法从根本起者也

问曰若前身曾得煗法于此生中欲生顶法作何正观思惟

答曰如煖正观思惟顶亦复尔如生顶生忍亦尔

问曰若生煗法为离欲不

答曰或有说者不为离欲所以者何彼行者爱乐宁生顶法不起有顶中忍复有说者若彼行者自知有力能生顶者即便生顶自知无力不能生顶欲得离欲所以者何若得离欲我生处转胜

问曰若依根本地生达分善根为有退不

答曰或有说者顶有退忍则不退何以故此善根是不退法故评曰彼不应作是说何以故若依根本地生达分善根者即于现身得正决定何以故此诸善根尽为生圣道故若依未至此则不定

问曰若依未至禅生煗法亦生顶世第一法得正决定耶

答曰或有说者若依未至禅生煗法乃至生世第一法得正决定初禅乃至第四禅亦如是复有说者若依未至禅生煗法次生初禅世第一法得正决定禅中间二禅三禅四禅亦如是复有说者若依未至禅生于煗次生初禅世第一法得正决定禅中间二禅三禅四禅亦如是复有说者若依未至禅生煗次生初禅忍生世第一法得正决定乃至第四禅亦如是此则说声闻次第法

问曰菩萨云何

答曰菩萨依第四禅生煗法乃至生世第一法得正决定复有说者菩萨依初禅生煗法顶法忍法二禅三禅亦如是第四禅中生煗世第一法得正决定

问曰如达分善根中不应次生下上不应次生中下云何菩萨而能生耶

答曰自地不能他地则能复有说者欲离如是过当作是说若依初禅生煗法乃至第四禅若依初禅生顶法乃至第四禅若依初禅生忍法乃至第四禅次生世第一法得正决定评曰不应作是说如前说者好所以者何一切菩萨尽依第四禅生煗法乃至生世第一法得正决定故

问曰辟支佛复云何

答曰辟支佛独出世者当知如佛若众多出世者此则不定与声闻同如渴伽独生一角彼亦如是独出世者当知如佛

问曰菩萨前身为曾生达分善根不耶

答曰或有说者曾生为障恶道故菩萨九十一劫不堕恶道者是达分善根之力此是他性达分善根非是己性评曰不应作是说应作是说菩萨不曾生达分善根所以者何一切菩萨所有善根不经历世菩提树下一结加趺坐生不净观乃至尽智

问曰菩萨九十一劫不堕恶道此岂非忍力耶

答曰不必以达分善根能障恶道或以施力或以戒力或以不净或以安般或以闻慧或以思慧或以煗顶后乃以忍尊者佛陀提婆说曰障于恶道非不因知缘起法其义云何彼作是说觉知缘起法即是无漏道非无漏道力不能障恶道评曰不应作是说如先说者好所以者何菩萨若行布施亦以戒以慧若行戒时亦以施以慧若行慧时亦以施以戒以是因缘能障那由他恶道况十处恶道耶声闻辟支佛所有煗顶菩萨尽能起以障恶道唯不起忍所以者何忍与恶道相妨菩萨于三阿僧祇劫在生死中以愿力故生恶道中此中应说鱼因缘喻复有说者起声闻辟支佛忍以障恶道不起菩萨忍所以者何于得道身大玄远故求辟支佛人以生辟支佛忍不能生佛种忍以近辟支佛道故复有说者求辟支佛人能起佛种忍评曰不应作是说应作是说求辟支佛人不能起佛种忍

问曰得忍凡夫命终时为舍忍不若舍者何故不生恶道若舍者何故凡夫舍圣人不舍若不舍者揵度四大犍度何故不说耶如说若成就身彼成就身业乃至广说

答曰或有说者

问曰若舍者何以不生恶道

答曰或有说者彼善根势力能尔虽舍不堕恶道自有善根虽成就不障恶道况不成就所谓生处得善自有善根虽不成就能障恶道况复成就所谓忍也是故彼善根势力能障恶道复有说者彼善根势力能令身中堕恶道烦恼业极令远离于此身中更不复行若其不行何由得堕恶道耶如人秋时服于下药药亦不住彼人身中或有与病俱出或身中自消而能除去病患永使不起如是彼善根势力令堕恶道诸烦恼业永更不起复有说者此善根曾在彼身中如师子住处在彼身中虽不成就勋著之力能令恶道诸烦恼业更不复行况堕恶道犹如师子所住之处师子若行不在其余小狩无能到者何况在时复有说者彼善根住此身中犹如旧住诸恶道烦恼业住此身中其犹如客旧住力强客则不如复有说者行者有二种期心一者期心远离诸恶二者期心深著善法以有此二期心故不堕恶道是故尊者瞿沙说彼行者有如是期心有如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是爱如是乐复有说者彼恶道已得非数缘灭诸法已得非数缘灭终不现前复有说者彼行者堕法雨驶流河中不容作余恶道之业是以不堕恶道复有说者依倚圣道故彼行者依倚圣道使此身中恶道烦恼业不现在前况堕恶道犹如有人畏于怨家依倚于王而彼怨家犹尚不能正面视之何况加害复有说者彼行者以此善根于自身中以守护圣道所住处故犹如王人先守护王所住之地一切人民不敢复住复有说者彼善根决定作人天处故若作决定处业必生彼处犹如贵胜之座处所以定不应复更坐于余坐如是彼善根所住处定亦复如是复有说者彼行者以正方便令彼恶道诸烦恼业更不复行何况生于恶道复有说者彼行者见恶行过患见善行利益是故不作恶行堕恶道中复有说者有善好期心在此身中不作恶行堕恶道中复有说者以心柔软故随顺趣涅槃故以信根深牢固故是以不作恶行堕于恶道

问曰若舍者何以凡夫舍圣人不舍耶

答曰彼凡夫人无圣道对治力以自持御虽有对治道以自持御此道羸劣不坚固久住是以命终时舍圣人身中有无漏对治道以自持御彼以无漏定力牢固久住是以命终时不舍此中应说合众釆喻复有说者不舍

问曰若不舍者业犍度四大犍度何以不说耶

答曰或有说者彼中应说而不说者当知此义是有余之说复有说者彼业犍度中亦说在第三句中说圣人在胎是也圣人有二种有名数圣人实义圣人得达分善根者谓名数圣人得正决定者谓实义圣人是故彼亦说之若人有一出家之心犹得名为圣弟子何况得达分善根者也复有说者或有舍者有不舍者谁不舍耶于此善根常懃方便故作方便一切时作方便善受持善修习者不舍与上相违舍如所闻若于善根常懃方便乃至善修习者虽经生死而常不舍如弥多罗达子初生之时便作是言结有二种乃至广说如先所闻若于善根不懃方便乃至不善修习于此身中虽得速舍如是当知有舍不舍评曰如实义者凡夫人依彼地生达分善根犹有舍者何况生于他地

问曰达分善根言得报所谓色界五阴为作彼身初业不

答曰或有说者不作初业所以者何彼似无漏道憎恶受生故余业作初业彼达分善根唯作满业然后受报复有说者亦作初业得身报妙好随顺行道

此煖等善根有七十三种其事云何欲界有十种所谓具缚凡夫除一品结乃至九品尽者初禅有九或有除一品结乃至九品初禅无具缚人即欲界说故如是乃至无所有处有九种世第一法亦如是

问曰具缚凡夫所得煗法除一品结乃至九品为一种耶

答曰不也具缚凡夫异除一品结异乃至九品异

问曰若退煗法还生煗法为本得得不

答曰不也所以者何彼不数数得用功而得不前后相似故如舍波罗提木叉戒后更受非本得得彼亦如是如煗顶亦尔

问曰增长煖时煖增长已还起初者不

答曰不也所以者何得胜进善根前所得者无可欣尚忍亦如是

问曰为于何处生此善根耶

答曰欲界人中谓三天下非欝单越

问曰欲界六天不能生耶

答曰不能初生已曾生者能起现在前所以者何若有好身亦有随顺厌患正观彼处则能生煖此三天下具有此二

问曰若有好身则诸天胜人若取随顺厌患正观则恶道胜

答曰如先说俱有者能天与恶道不俱有故是以不能

问曰煗法亦依男身亦依女身若依女身得于煗法复得自身中男子所依煗法耶

答曰如是当知忍亦尔

问曰若依男身得于煗法复得自身中女人所依煗法耶

答曰不得忍亦如是黄门般咤(有男形不能男有女形不能女)无形二形不能生煗等四善方便法

慧有三种闻慧思慧修慧答曰或有师略说十八界十二入五阴复有善诵修多罗毘尼阿毘昙生厌恼心彼作是说三藏所说要者唯是十八界十二入五阴彼即观察界观察界已复作三种所谓名体性总相名者谓眼界乃至法界体性者谓別相总相者谓无常无我如是观时修习此智转得定意于此界中生厌恼想略观十二入眼界即是眼入乃至触界即是触入七识界即是意入法界即是法入又略入观阴彼观十色入及法入中造色即是色阴意入即是识阴法入即是三阴又略阴即是四念处色阴即是身念处受阴即是受念处识阴即是心念处想阴行阴即是法念处又略阴观谛诸五阴果是苦谛诸五阴因是集谛五阴灭是灭谛学无学法是道谛彼谛复作三种名体性总相名者谓是苦乃至道体性者谓別相別相者逼迫行义是苦义乃至出要行义是道义总相者苦有四行无常无我集有四行灭有四行道有四行修习此智转得定意时如见彼谛时彼亦次第观別欲界苦作异相別色无色界苦乃至別断欲界行道亦別乃至色无色界行道当于尔时观谛犹如观叠外物作如是观时是名闻慧满足如是展转修习次生思慧转进修习次生修慧能行圣行如是观时是名煗法如是展转增长次生顶顶次生忍忍次生世第一法次生苦法忍断见苦所断十使次第生苦法智如是次第生道比智得须陀洹果次第乃至尽智是名诸善根生次第生法

善根有三种福分善根解脱分善根达分善根福分善根者谓能作生天种子若在人中生豪贵家有大威势多饶财宝眷属成就颜貌端严能作转轮圣王帝释魔王梵王种子解脱分善根者谓能作解脱种子决定不退因必至涅槃达分善根者谓煗法乃至世第一法

问曰解脱分善根于何处种耶

答曰于欲界中非色界欲界中人道非余道人道中在三天下非欝单越佛出世时非无佛时复有说者若无佛时遇辟支佛亦种解脱分善根体性是何答曰若身业口业意业但意业偏多为是五识身为是意地答曰是意地非五识身为是方便善为是生得善答曰亦是方便善亦是生得善为是闻慧为是思慧为是修慧答曰是闻慧思慧非修慧为以何事种此善根答曰或以布施或以持戒或以多闻而不必定所以者何有人以一揣食施能种解脱分善根自有能作长斋般遮于瑟而不能种解脱分善根或有持一日斋能种解脱分善根自有终身持戒而不能种解脱分善根或有诵持一偈能种解脱分善根自有善通三藏文义而不能种解脱分善根是故不定何以故或有种者有不种者若以此事回向解脱涅槃欲永离生死有如是勇猛心者是则能种若不为回向解脱涅槃永离生死虽多布施终身持戒广学多闻而不能种解脱分善根有近有远近者前身中种此身成熟来身解脱远者曾种解脱分善根经那由他世受身而不能生达分善根声闻所得解脱分善根可回向趣辟支佛辟支佛所得解脱分善根亦可回向趣佛佛所种解脱分善根不可回转

问曰有生灭观彼以何为方便耶

答曰彼行者见春时草木青色如绀琉璃见河驶流浮沫著岸见已作是思惟此诸外法今已复生若入城邑聚落见诸男女歌舞戏笑而问之言何以故尔答言此中生男生女彼复思惟如此内法今已复生彼行者于后秋时见诸草木为秋日所曝冷风所吹被诸霜露枝叶零落河水枯涸彼复思惟如此外法今已复灭若入城邑聚落见诸男女乱发举手㘁咷啼哭而问之言何以故尔答言此中男女死丧彼复思惟此中内法今已复灭彼行者深见如此相已还所住处自观己身有少壮老无常之相次第观于岁月日时昼夜相续是名方便于此诸时展转除乃至观阴二刹那一生一灭是名生灭观满足

问曰此生灭观为虚想观为实观耶若是虚想观者此偈云何通如说

「若有知见能尽漏  若无知见云何尽
若能观阴生灭者  是则解脱烦恼心

非以虚想观能断烦恼若当非实观者不见诸行有来去相而诸行实无来去或有作论者说是虚想观问曰若尔者此偈云何通答曰有转转因故是以说彼转转相生犹子孙法其事云何虚想观能生实想观实想观能断烦恼是故说转转因如子孙法复有说者是实想观

问曰若然者诸行无来去然彼行者见于来去

答曰若生灭观未满足时便见诸行有来去相若其满足见诸行无来去相犹如小儿弄于独乐旋速则见如住旋迟则见来去陶家轮喻亦复如是

问曰为以一心见生灭为二心一见生一见灭耶若以一心见生灭者云何一心而有二虑若有二虑破一心义复云何见为以见生生时复见灭耶见灭灭时复见生耶若见生生时唯见生者是则为正若见生生时复见灭者是则为邪若见灭灭时唯见灭者是则为正若见灭灭时复见生者是则为邪若当一心见生一心见灭者则无生灭观

答曰应作是说一心见生一心见灭

问曰若然者则无生灭观

答曰此说通一生中相续生灭观耳非谓一刹那也

阿毘昙毘婆沙论卷第三


校注

第三【大】第四【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【宫】 之【大】第一之【明】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 止【大】*上【宫】* 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 如【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 顶煗【大】煖顶【宋】【元】【明】【宫】 正【大】*止【宫】* 缘【大】*涉【宫】* 倒错【大】错倒【明】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】论【宋】【元】【明】 须【大】顶【宋】【明】顷【宫】元本脱须字 名【大】多【宋】 佛故【大】故佛【宋】【元】【明】【宫】 说偈【大】偈说【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 修【大】如【明】 欲已彼【大】彼欲已【宋】【元】【明】【宫】 亿【大】亿耳【宫】 染【大】*深【宋】【元】【明】【宫】* 攒【大】钻【宋】【元】【明】【宫】 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 更【大】是【宫】 苦【大】苦是【宋】【元】【明】【宫】 处【大】处也【宋】【元】【明】【宫】 啧【大】责【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 几【大】有几【宋】【元】【明】【宫】 退【大】舍退【宋】【元】【明】【宫】 小【大】心【元】【明】 者【大】善者【明】 揵【大】犍【明】 缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 初【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 卷第四终【宋】【元】【明】【宫】 卷第五杂揵度世第一法品之五首【宋】【元】【宫】卷第五杂犍度世第一法品第一之五首【明】造号释号译号同异如卷首 忍【大】思【宋】【宫】 狩【大】*兽【宋】*【元】*【明】*【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 评【大】问【元】 此【大】以【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【明】【宫】 犍【大】下同揵【宋】【元】【宫】下同 勋【大】熏【宋】【元】【明】【宫】 深【大】染【宋】【元】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如先【宋】【元】【明】【宫】 (有男女)十二字【大】〔-〕【明】 女【大】女也【宋】【元】【宫】 略【大】略界【宋】【元】【明】【宫】 修【大】彼修【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 至【大】至生【宋】【元】【明】【宫】 㘁【大】号【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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