云何名身？云何句身？云何味身？乃至广说。
问曰：何以故作此论？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，彼尊者迦旃延子于此经中现种种事、善于义相，或有人疑，彼但善于义、不善于文。为断如是等疑，欲现于文义中俱得自在，故作此论。复有说者，如声论家欲令字是色法、字体是声、声是色阴所摄。为断如是意故，作如是说：字是心不相应行，行阴所摄。复有说者，此名身、句身、味身，能照烦恼出要法。所以者何？若称烦恼名，当知此法是烦恼；若称出要名，当知此法是出要。以名身、句身、味身能显照烦恼出要法故，而作此论。复有说者，以觉知名句味等法故，有三种菩提差別。其事云何？答曰：若增上慧觉知名等法，是名为佛；若以中慧，名辟支佛；若以下慧，名曰声闻。复有说者，以觉知名等法故，名佛一人为无量说法者。复有说者，若不能观察名句味身，生大过患；若能观察，生大善利。其事云何？若不能观察名句味身，则烦恼恶行之河常流不绝。如骂琉璃太子言：婢子何以升释种堂。彼以不能观察四五字故，与百千众生堕恶道中。彼若能观察四五字者，如山等恶行亦能堪忍。以不观察故，有如是折减。
问曰：行者得他骂时，云何观察名身等令恚心不生？
答曰：或有说者，阿拘卢奢秦言是骂，拘卢奢秦言唤声。行者作如是念：我今不应念是阿字。所以者何？若有阿字是名为骂，若无阿字名曰唤声。若我不念是阿字者，使他人终日竟夜常作唤声，于我何为生嗔恚心。复有说者，行者作如是念：若以如是等字骂我，于此方是卑陋语、于他方是叹美语。我若于此方卑陋语中生于忧苦、于异方语生喜乐者，我则常忧常苦、常喜常乐。谁有苦人与我等者？以是事故，不生恚心。复有说者，骂我者以是等字，行者作是念：赞叹我者为以是字、更有异字？谛观察之更无异字，但此诸字次第颠倒言是骂是赞，我今何为于是字中而生嗔恚？复有说者，行者作如是念：若人骂我，以一界少入、一入少入、一阴少入；余不骂我者，十七界一界少入、十一入一入少入、四阴一阴少入。如是不骂我者多、骂我者少，而我何为生嗔恚心？复有说者，行者作是念：此骂名谁所成就？为是骂者、为是受骂者？推之应是骂者成就。若然者，便是自骂，于我何为而生嗔恚？复有说者，行者作是念：若以一字则不成骂、二字则成。无有能一时称二字者。若称后字时，前字已灭不至后字。如是但以意分別故，言是骂者、是受骂者。以是事故，不生嗔心。复有说者，行者作是念：骂者及我一时同一刹那灭，后生诸阴亦无骂者及受骂者，骂法不可得故。是以不生恚心。复有说者，行者作是念：骂者、受骂者皆悉是空。所以者何？无我、无人、无众生、无寿命、无作无作者、无受无受者，但有诸阴空聚。是故不生嗔心。行者应以如是等法观名身、句身、味身。
问曰：何以复依名句味身作论耶？
答曰：欲现此经文义具足故，而作此论。复有说者，以依此文能显明阴界入中众多之义，亦能赞叹佛法僧宝，以是事故而作此论。
云何名身(名身胡音有三种：一语名名，二语名名身，三语以上名多名身。一语名名者，一法一名。二语名身者，二法二名。三语以上名多名身者，三法三名以上名多名身。句身、味身亦如是。此所问名身者，问多语名身也)。
问曰：何以问多语名身，不问名、不问名身耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应问而不问者，当知此是有余之说。复有说者，名与名身悉入多语名身中，是故问多语名身，不问名与名身。答曰：名者，称语、种种语、增语，想数施设、世所传说，是谓名。如是等语，尽说是名。
问曰：何故问多名身而答名耶？
答曰：以名成满多名身故，多名身还成满多名身。复次名能生多名身，多名身还生多名身。是故问多名身答名。
问曰：名多名身，体性是何？
答曰：是心不相应行。已说体性所以，今当说何故名名。答曰：名者，亦名随、亦名求、亦名合(天竺名音中含此三义)。随者，随其所作有如是名。求者，以是名求，有此物应。复次求者，四阴名求，以四阴能取诸界、能取诸趣、能取诸生，是故名求。合者，于义于造相应故名合。
问曰：何故名多名身？
答曰：众多名合聚故，名多名身。如一鸟不名多鸟身，众多鸟名多鸟身，马等亦如是。如是一名不名多名身，众多名合集名多名身。句身、味身当知亦如是。如是有名、有名身、有多名身。名者，有一字名、二字名、多字名。一字名者名曰名，二字名者名曰名身，多字名者或说三字、或说四字名多名身。二字名者亦名名，四字名名身，或六字或八字名多名身。三字名者亦名名，六字名名身，或九字或十二字名多名身。四字名者亦名名，八字名名身，或十二字或十六字名多名身。如是乃至多字，立门亦尔。如名身，味身当知亦如是。
云何句身(此问多句身)？答曰：随句义满，现如是事，是名句身。所以引偈者，为作证故。如说：
彼诸恶莫作，是初句，乃至广说。随句义满者，满偈义也。现如是事者，显明如是事也，是名句身。此偈有说有解，如说诸恶是说、莫作是解，下诸句亦如是说。如说诸恶，于说是足，于解不足、于句不足、于偈不足。莫作，于说、于解、于句足，于偈不足。乃至是诸，于说、于解、于句足，于偈不足。佛教于说、于解、于句、于偈足。此是偈中不长不短，八字为一句，三十二字为一偈。此结偈法，名阿㝹咤阐提，是经论数法，亦是计书写数法。六字为句者，名初偈。二十六字为句者，是后偈。或有减六字为句者，此偈名周利荼。若过二十六字为句者，此偈名摩罗。
云何味身？答曰：字说是味身。所以引偈者，为作证故。如说：
欲是偈本者，云何为欲？答曰：欲者欲造偈、欲作偈，是名为欲。本者，是所起、是所因，是名为本。字即是味者，诸字即是味。偈依于名者，偈依名有。造是偈体者，造者是作偈者，偈从作偈者生。如泉出水、如乳房出乳，偈从造者生，故以为体。
有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句身，有味、有味身、有多味身。彼一字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味，不名味身、不名多味身。二字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼二字名，一字为名者名曰名，二字名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。四字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼四字名，一字为名者名曰名，二字名名身，余二字名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。以二字为名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。八字名者名曰名，不名名身、不名多名身，是名句，不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。彼八字名，以一字为名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。以二字为名亦如是。四字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。十六字为名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字，一字为名者名曰名、名名身、名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字、四字为名亦如是。八字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。三十二字为名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼三十二字，一字为名者、二字为名者、四字为名者、八字为名者，如前说。十六字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。一字一名，如上广说。一字二名者，名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身，不名多味身。一字四名者名曰名、名名身、名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字八名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字十六名者是名句、名句身，不名多句身，余如上说。一字三十二名者，说皆具足。二字一名如前说。二字二名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字二名，一字为名者，如前说。四字一名者，如前说。四字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼四字二名，一字二字为名者，如前说。八字一名者，如前说。八字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼八字二名，一字二字四字为名，如前说。十六字为一名者，如前说。十六字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字一名，一字二字四字八字为名者，如前说。
问曰：名为随身处所、为随语处所？
答曰：或有说者，名随语处所。诸作是说名随语处所者，生欲界中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是欲界，所说义或三界系或不系。生欲界作初禅地语，语是初禅地，名是初禅地，人是欲界，所说义或三界系或不系。生初禅中作初禅地语，语是初禅地，名是初禅地，人是初禅地，所说义或三界系或不系。生初禅中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是初禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地语，语是初禅，名是初禅，人是二禅三禅四禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是二禅三禅四禅，所说义如前说。
问曰：诸作是说名随语处所者，名是欲界、初禅，余三禅地为有名不？
答曰：或有说者，无。复有说者，有而不可说。评曰：不应作是说，如前说者好。复有说者，名随人处。若作是说名随人处者，生欲界中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是欲界，所说义如前说。生欲界中作初禅地语，语是初禅地，名是欲界，人是欲界，所说义如前说。生初禅中作初禅地语，语是初禅，名是初禅，人是初禅，所说义如前说。生初禅中作欲界语，语是欲界，名是初禅，人是初禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地语，语是初禅，名之与人即是彼地，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界语，语是欲界，名之与人即是彼地，所说义如前说。
问曰：若作是说名随人处者，二禅三禅四禅地有名，无色界为有名不？
答曰：或有说者，无。复有说者，有而不可说。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：名为是众生数、为非众生数耶？
答曰：名是众生数。
问曰：名者为是长养、为是报、为是依？
答曰：一切名是依，非长养、非报。
问曰：若名非报者，此经云何通？如佛告阿难：我亦说名从业生。
问曰：名当言善、不善、无记耶？
答曰：名当言无记。
问曰：谁成就此名？为是说者、为是所说法耶？若是说者，断善根人亦说善法，可成就善耶？离欲人亦说不善，可成就不善耶？若是所说法者，非众生数法及无为法亦是所说法，可成就名耶？
答曰：应作是说：名是说者成就。
问曰：若然者，断善根人亦说善法、离欲人亦说不善法，可成就善、不善耶？
答曰：不也。所以者何？彼虽成就善、不善法名，然名体是无记法。
声闻一心能起一语，一语不能说一字。
答曰：尔所时已经多刹那。世尊一心起一语，一语说一字。唯佛世尊其言轻疾、言声无过、辞辩第一。
问曰：诸法过去，有过去、现在、未来名耶？
答曰：有过去法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说过去法。过去法有未来名者，如弥勒佛以如是名说过去法。过去法有现在名者，如今现在以如是名说过去法。颇未来法，有未来、现在、过去名耶？答曰：有未来法有未来名者，如弥勒佛以如是名说未来法。未来法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说未来法。未来法有现在名者，如今现在以如是名说未来法。颇现在法，有现在、过去、未来名耶？答曰：有现在法有现在名者，如今以如是名说现在法。现在法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说现在法。现在法有未来名者，如弥勒佛以如是名说现在法。
如语能说名、名能显义。
问曰：一切名尽能显义不耶？
答曰：一切名尽能显义。
问曰：若然者，以如是名显断常见、第二头、第三手、第六阴、第十三入、第十九界，如是等名为显何义？
答曰：显众生常想断想、第二头想、第三手想、第六阴想、第十三入想、第十九界想，显如是等义。
问曰：若以名显一切法无我，此何所不显？
答曰：或有说者，不显自体相应共有，余法悉显。复有说者，唯除自体，余法悉显。复有说者，唯除四字所谓诸法无我，余法悉显。复有说者，一切法悉显。所以者何？如婆字显婆字、娑字显娑字。
问曰：为名多耶、为义多耶？
答曰：或有说者，义多。何以故？义摄十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入，名摄一界一入一阴少入。复有说者，名多非义多。何以故？一义有多名故。如尼犍荼书分別诸名，一义有千名。评曰：如是说者好：义多非名多。所以者何？不须更以余事，但以摄界等多故。义摄十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入，名摄一界一入一阴少入，彼名亦是义。若然者，应全摄阴界入。复有说者，若以说法故则名多于义。所以者何？世尊说法，一义以多名说故。若以阴界入，则义多于名。
问曰：义为可说不耶？若可说者，说火则应烧舌、说刀则割舌、说不净则污舌。若不可说，云何有颠倒耶？如索象则马来、如索马则象来。此经复云何通？如佛告比丘：我所说法，文亦善、义亦善。
答曰：应作是论：义不可说。
问曰：若然者，云何所索非颠倒耶？
答曰：古时人立于象名，有如是想，索象则象来非马、索马则马来非象。复有说者，语能生名、名能显义。如是语生象名，象名能显象义，马等亦如是。此经云何通者，尊者和须蜜答曰：说显义文，故言说义。复有说者，为破外道所说法故，外道所说或无义或有少义；世尊所说有义有多义，是故言说义。复有说者，外道所说文与义相违、义与文相违；世尊说法文不违义、义不违文。
问曰：文、义有何差別？
答曰：文者味，义者所味。
问曰：彼味亦为余味所味，彼味亦是所味耶？
答曰：彼味亦是所味。
问曰：若然者，味与所味有何差別？
答曰：所味是十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入所摄；味是一界一入一阴少入所摄。复有说者，义是色非色，文是非色。如色非色，相应不相应、有依无依、有势用无势用、有行无行、有缘无缘。文是不相应乃至是无缘。复有说者，义是可见不可见，文是不可见。义是有对无对，文是无对。义是有漏无漏，文是有漏。义是有为无为，文是有为。义是善不善无记，文是无记。义是堕世不堕世，文是堕世。义是三界系不系，文是欲色界系。义是学无学非学非无学，文是非学非无学。义是见道断修道断不断，文是修道断。义是染污不染污，文是不染污。如染污不染污，有过无过、黑白、隐没不隐没、退不退、有报无报。文是不染污乃至是无报。文义是谓差別。
如经说：云何为名？四阴为名。
问曰：如名是心不相应行阴所摄，以何等故世尊说四阴非色阴为名耶？
答曰：佛说色法、非色法为二分，诸色法为色阴、诸非色法为四阴。诸显义名，是心不相应行阴所摄。
名有六种，所谓功德、生处、时、随欲、作事、相。功德为名者，如诵修多罗故名修多罗者、诵毘尼故名持律者、诵阿毘昙故名阿毘昙者，以得须陀洹果故名须陀洹，乃至得阿罗汉果者名阿罗汉。生处为名者，城中生者名城中人，如是随何国生名彼国人。时为名者，如小儿时名为小儿，如老时名为老人。随欲名者，如生时父母为作名，亦沙门婆罗门为作名(作事名者如能)，画故名为画师、能铜铁作故名铜铁师。相为名者，如棷杖执盖故名为棷杖执盖者。复有说者，有四种名，所谓一、想；二、枳互；三、呾地多；四、三摩娑。想为名者，如世贵人以奴为名、如贫贱人以贵为名。枳互为名者，能腹行故名腹行虫。呾地多为名者，如事毘纽天名事毘纽天者、如从婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙为名者，如牛駮色名为駮牛、如人属王名为王人。复有说者，名有二种，所谓生、作。生为名者，如婆罗门、刹利、毘舍、首陀。作为名者，如生时父母为作名，若沙门婆罗门为作名。复有说者，生为名者，如生时父母为作名，亦沙门婆罗门为作名。作为名者，后时亲友知识更为作名，名第二名。复有说者，有二种名，所谓有相、无相。有相为名者，如无常苦空无我、阴入等名。无相为名者，如众生人、那罗禅头等名。若佛出世作有相名，若佛不出世唯无相名。复有说者，有二种名，所谓共、不共。不共为名者，如三宝等名。共为名者，诸余名。复有说者，一切名尽是共，无不共名。所以者何？一义可立一切名，一切义可立一名。复有说者，有二种名，所谓决定、不决定。决定为名者，如须弥山、四天下大海，此世界始成时，是决定名。不决定为名者，诸余等名。复有说者，无决定名。所以者何？诸余边方亦为须弥山等更作余名。评曰：如是说者好，世界初成时，名须弥山、四天下大海，名亦如是。
问曰：如劫尽时一切散坏，谁复作此名？
答曰：或有说者，是仙人入定力复传此名。复有说者，众生有因力能说此名。
问曰：诸名为先有共传、为更有新作者？
答曰：世界初成，须弥山等诸名先有共传，余名不定。复有说者，名有二种，所谓物、作。物为名者，如提婆达多、延若达多名。作为名者，如作者、刈者、煮者、读者等名。
问曰：为有知名边际者不？
答曰：有，唯佛能，余无知者。所以者何？以佛能知一切名边际故名一切智。
如经说：如来出世，便有名身等出现世间。
问曰：若佛出世、若不出世，常有名身等现于世间，何以言如来出世便有名身等出现世间？
答曰：言名身等出世者，所谓阴界入名，随顺无我、随顺解脱、随顺空，断人见、生觉意，背烦恼、向出要，止愚痴、生智慧，断犹豫、生决定，厌生死、乐寂静，断外道意、叹内道意，为说如是等名身，言出现世间。
问曰：如火名火，此名为是有相名、为是无相名耶？
答曰：是有相名。如向所说一切显义名，此名是有相。
问曰：若然者，火有何相？
答曰：凡义有二种：有相、无相。如火外无火相，言是无相。如焰是火相，言有火相。
佛经有三种名说法，谓去、来、今。
问曰：此三种名说法，体性是何？
答曰：如《波伽罗那》说，三种名说法，体性摄十八界、十二入、五阴。
问曰：如《波伽罗那》说三种说法，体性摄十八界、十二入、五阴。所说是语、所显是名，应是一界一入一阴少入，云何说摄十八界十二入五阴？
答曰：或有说者，取三种名说法及眷属故。其事云何？答曰：语能生名、名能显义，故说及其眷属。复有说者，为三义说法故，言三名说法。所以者何？说者听者皆为于义，以是事故尽摄阴界入。
问曰：何故有为法说是三名说法，不说无为法耶？尊者和须蜜答曰：此经为说有为法，有为法不得作第四第五说法。复有说者，此经为说一切法，无为法堕现在世中。所以者何？以现在法能证得无为法故。以是故，无为法亦在三种名说法中。复有说者，若有三性者，说是三名说法。三性者，所谓语、名、义。无为法虽语有义，无语无名，是故说不在三名说法中。
问曰：何故世尊说世是三名说法？
答曰：或有说者，为止外道意故，外道于世中愚故。复有说者，为坏未来世中说无过去未来者意故，是故说世是三种名说法。复有说者，外道作如是说：若无我者，是人说法终无所为。为坏如是意而作是说：虽无有我，为世故说。
问曰：若为过去说法，解未来现在事；若为未来说法，解过去现在事；若为现在说法，解未来过去事。于三种名说法中，为是何名说法？
答曰：或有说者，如是说者于三种名说法中是异说。复有说者，若为过去说法，解未来现在事者，为过去，即过去世。解未来现在事，即未来现在世摄。乃至为现在说，过去未来亦如是。复有说者，若作是说，是说三世义。若为过去，是说过去义。解未来现在，是说未来现在义。未来现在亦如是。
如经说：有三种名说法，无第四第五。
问曰：若说三种名说法有说有解，于义已足，何以复言无第四第五？
答曰：无第四者，遮有第四世；无第五者，决定此义无第五世。复有说者，无第四者遮第四世，无第五者遮无为法。复有说者，应说四种名说法，所谓四圣谛。无第五者，无第五谛。无第六者，遮虚空、非数灭。复有说者，应有五种名说法，所谓五阴。无第六者，无第六阴。无第七者，遮无为法。此为三世名说法故无第四第五。应有一种名说法，所谓作观，无第二第三。无第二者，无第二作观。无第三者，遮作观所不摄法。复有说者，应有二种名说法，所谓定、慧。无第三者，无第二定若第二慧。无第四者，遮定慧所不摄法。此说三世名说法故，无第四第五。无第四者，遮第四世。无第五者，遮三世所不摄法。以如是数法，应说三解脱门，说四谛、五阴、六圣明分想、七觉分、八道分、九次第定、十种无学法。如来十力应有十种名说法，无第十一第十二。无第十一者，无第十一力。无第十二者，遮十力所不摄法。
即彼经说：应以四事察人，是长老为可与语、为不可与语？云何为四？一、不住是处非处；二、不住智论；三、不住分別；四、不住道迹。
问曰：如此四事有何差別？
答曰：或有说者，不住是处非处者，不如实知是处非处。不住智论者，不如实知智与不智。不住分別者，不如实知世谛第一义谛。不住道迹者，不如实知此身集道迹、不如实知此身灭道迹。复有说者，不住是处非处者，如眼色能生眼识，乃至意法能生意识，名为是处。不如实知者，名为不住。不住智论者，不如实知十智。不住分別者，不如实知了义不了义经。不住道迹者，不如实知四种道迹。复有说者，不住是处非处者，不能自定所说是处非处。不住智论者，不能堪忍分別前后问答。不住分別者，不如实知诡诳真实。不住道迹者，他如法问心不悦可。复有说者，不住是处非处者，不別有无。不住智论者，不解智人论。不住分別者，不知假设无有是处之言。不住道迹者，无有随应觉意。复有说者，不住是处非处者，于所言论不別自义他义。不住智论者，于先所闻执著不舍，后所闻义不能观察。不住分別者，他说正义，心生疑虑，如人见苏谓是米饭。不住道迹者，不识他人所说次第，以前为中、以中为后。复有说者，不住是处非处者，不知现前可了不可了事。不住智论者，不能以比想筹量所论。不住分別者，不知前后所说次第。不住道迹者，不解他人所问意。尊者婆摩勒说曰：不住是处非处者，不能定所说。不住智论者，不知诡诳及与真实。不住分別者，不堪忍分別前后问答。不住道迹者，他人如法论，心不悦可。尊者僧伽婆秀说曰：不住是处非处者，不知《多界经》所说是处非处义。不住智论者，不知四十四智、七十七智体分。不住分別者，不知烦恼出要。不住道迹者，不如实知色灭道法。复应以四事察人，是长老，应以决定答论作决定答，是可与语乃至广说。云何决定答论？如问佛是等正觉耶？应决定答言：是。此佛法是善好耶？应决定答言：是。此声闻是善随顺众耶？应决定答言：是。一切行无常、一切行无我、涅槃是寂静耶？应决定答言：是。是名决定答论。
问曰：何故如是问者作决定答？
答曰：此问于义利益能增长善，亦进梵行、通达觉意、能得涅槃，是故如是问者作决定答论。云何分別答论？答曰：若作是问：为我说法。彼应作是答：法亦众多，过去、未来、现在，善、不善、无记，欲界系、色界系、无色界系、不系，学、无学、非学非无学，见道断、修道断、无断。如是等法，为说何法？如是随所问，应分別答，是名分別答论。云何反问答论？答曰：如说：为我说法。应作是答：法亦众多，有过去乃至无断法。于此法中，为说何法？是名反问答论。
问曰：分別答、反问答有何差別？
答曰：若以答而言，无有差別。若以所问，应有差別。所以者何？问有二种：有欲知义故问、为触恼故问。若为知义故问为我说法者，应作是答：法亦众多，有法过去乃至不断。于此法中，为说何法？若言为我说过去法。应作是答：过去法亦众多，有善、不善、无记。若作是言：为我说善法。应作是答：善法亦众多，有色乃至识。若作是言：为我说色法。应作是答：色亦众多，有不杀生乃至不绮语。若作是言：为我说不杀生法。应作是答：不杀有三种，从不贪、不恚、不痴生，为说何等？若作是言：为我说从不贪生者。应作是答：从不贪生有二种：作、无作。若为知义故问，应次第分別显说。若为触恼故问者，应答言：法亦众多，为说何法？不应语言：有过去未来乃至不断。若作是言：为我说过去法。应作是答：过去法亦众多。不应说善、不善、无记。若作是言：为我说善法。应作是答：善法亦众多。不应说色乃至识。若作是言：为我说色。应作是答：色亦众多。不应说不杀生乃至不绮语。若作是言：为我说不杀生。应作是答：不杀生亦众多。不应说从无贪、无恚、无痴生。若作是言：为我说从不贪生者。应作是答：从无贪生亦众多。不应说作、无作。如是为触恼问者，应作如是答，乃至问尽，或时自答。如是有求善义故问、有试他觉意深浅故问、或有求义故问、或有轻他故问、或有质直故问、或有谄曲故问、或有情性软弱故问、或有自恃智故问。如软弱问者，应分別答。若自恃智问者，应反问答，乃至问尽，或时自答。云何置答论？答曰：如诸外道诣世尊所，作如是问：沙门瞿昙！世界是常、无常？佛言：是不应答。
问曰：何故问世界常无常，佛不答耶？
答曰：诸外道以人是常，往诣佛所作如是问，人为是常、是无常耶？佛作是念：毕竟无人。若答言无人，彼当作是言：我不问有无。若答言断常，毕竟无人。有何断常？如人问他言：善男子！石女儿为恭敬孝顺不？彼作是念：石女无儿。若我答言石女无儿，彼当作是语：我不问有无。若当答言恭敬孝顺者，石女无儿，有何恭敬孝顺？彼亦如是。此问论非是真实，以是非有非实，故佛不答。如是有常无常，亦常无常、非有常非无常、世界有边无边、亦有边无边、非有边非无边，当知亦如是。复作是问：沙门瞿昙！神即身耶？佛言：是不应答。
答曰：诸外道以身是神，往诣佛所作如是问：沙门瞿昙！是身即神，乃至广说。佛作是念：有身无神。若我答言有身无神，彼当作是言：我不问有无。若当答言神异于身，毕竟无神，云何是身是异？如人问他言，善男子！兔角、牛角，为等相似耶？彼人作如是念：兔无角，牛有角。若我答言兔无角、牛有角，彼当作是言：我不问有无。若言等相似，兔无有角，云何言等相似。彼亦如是，是问论是有是无、是虚是实。以是问论是有是无、是虚是实，故佛不答。身异神异，亦复如是。复作是问：沙门瞿昙！如来死后为断为常？乃至广作四句。佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道以神本无今有，往诣佛所作如是问：沙门瞿昙！如此神本无今有已有，为是常、为是断？佛作是念：毕竟无神，云何本无今有已有、若断若常，是问论非有非实。以是问论非有非实，故佛不答。复作是问：沙门瞿昙！自作自受耶？佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道以我作我受，世尊常说无我。复作是问：沙门瞿昙！他作他受耶？佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道作如是说：自在天作、我受。世尊常说自行果报。复作是问：沙门瞿昙！无作无受耶？佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道作如是说：苦乐不从因生。佛常说有因有缘。
答曰：虽无所说，此是根本答论。所以者何？与答理相应。乃至不说一句，于理善通。或有默然于理得胜，况有所说而不胜耶。曾闻有大论师名奢提罗，至罽宾国。于时佛迹林中有阿罗汉名婆秀罗，具足三明、离三界欲、通达三藏，于内外经论无不究畅。时奢提罗闻彼林中有大论师，即诣其所。到已，与尊者婆秀罗共相问讯，种种慰劳在一面坐。时奢提罗语尊者婆秀罗言：谁当先立论门？婆秀罗答曰：我是旧住，应先立论门；然汝远来，听汝随意先立论门。时奢提罗作如是言：一切论有报论。时婆秀罗闻是语已，默然而坐。时奢提罗诸弟子辈唱如是言：沙门释子今堕负处。从坐欲起而去。时尊者婆秀罗作如是言：善去，汝师若是奢提罗者，自知此事。从彼林中展转前行，其师作是思惟：沙门释子何故作是言：汝师若是奢提罗者，自知此事。即便自忆：我作是言：一切论有报。彼沙门释子默然不言，便为我论无报。沙门释子已为胜我。即如所念，告诸弟子：今我当往还归谢之。诸弟子言：于大众中今已得胜，何须复往？时师复言：我宁于智者边负，不于愚者边胜。即时还诣婆秀罗所，作如是言：汝是胜者，我堕负处。汝今是师，我是弟子。如是默然而能得胜，何况所说。
问曰：何以作此论？答曰：佛世尊无相似爱、无相似恚、无相似慢、无相似无明。世尊爱恚已断、离于憎爱、断一切诤讼根本。如诸弟子有烦恼习，如毕陵伽婆蹉有嗔恚习，彼长老骂恒河神言：小住弊婢。长老阿难则有爱习，以怜诸释子故。尊者舍利弗有憍慢习，舍随病药等。如是等习，佛世尊永无。所以者何？已离一切诸无巧便烦恼习故。然佛有巧便相似言、爱相似言者，如说：善来比丘，快能出家。嗔恚相似言者，汝是释种婢子，诸释是汝大家。慢相似言者，如说我成就十力四无所畏。无明相似言者，如说：大王从何处来？如告阿难：园林外何以有高声大声？
问曰：如来以拔习气根本，何以有如是相似言？
答曰：为守护受化田故。其事云何？此中应广说破僧因缘。所以者何？即是此经根本因缘故。诸比丘为提婆达多所坏，尊者舍利弗化使还来，彼诸比丘生大惭愧兼有疑心：我等亲近提婆达多，所受禁戒将不失耶？以惭愧心往诣佛所。尔时世尊以亲爱软语而告之言：善来比丘，快能出家。说是语时，彼诸比丘皆得除去惭愧及其疑心。所以骂庵婆咤言婢子者，欲破其憍慢心。以破憍慢心故，次第二身得生天上见于圣谛。所以说我成就十力四无所畏者，不知佛功德者欲令知故。所以言大王从何处来者，欲生谈论次第法故。所以问园林外有高声大声者，欲令阿难生闲静亲近心故。以如是等众因缘故而作此论。
何故世尊责诸弟子言是痴人？此有二义：一是呵责；二言是痴人。今欲说痴人义，故作是说。云何名痴人？答曰：于佛法中生于愚痴。佛法者，所谓道也。
问曰：云何于道生愚痴耶？
答曰：不能令道愚痴，但于自身增长愚痴。复有说者，亦能令道愚痴。所以者何？以道远离故、道不得自在故。复有说者，佛说断愚痴法，是人于此法不断愚痴、反增愚痴，故作是说。于佛法中生于愚痴、无生分別者，令佛功用方便无有果实。其事云何？如妇人不产，名无产分。如是闻佛所说，不受圣道胎者，是人于佛法中名无产分。
无果者，无依果解脱果。无得者，于佛法中无所得故。无味者，不得出离味、闲静味、道品味、寂灭味，故言无味。无利者，无善果利故。譬如良医，四方懃求种种药草以与病人，为除病故。而彼病人反以药草弃粪扫中，生二过患：一、自病不愈；二、唐捐医功。如是诸佛世尊作百千万种种苦行，懃求无漏圣道之药，为受化者而解说之。而闻法者不能修行，生二过患：一、不能自愈诸烦恼病；二、唐捐诸佛所行功报。复次生愚痴者，能令自身为非器故，名生愚痴。复有说者，断佛期心故，名生愚痴。佛期心者，欲令众生解脱诸苦。彼不能修离苦方便，故言断佛期心。复有说者，断于佛法令不相续。若彼人身修正行，亦令他人修于正行，如是转转令多众生修于正行。若自身不能修于正行，亦令他人不修正行，如是转转令多众生不修正行。如是之人，不能利益一身，何况多人。复有说者，本出家所为，而不能得，名生愚痴。复次于佛法中不如义次行，言是痴人。此中以佛语为佛法行者，应如义次行，然复不能行，故言痴人。复有说者，如所应行，名如义次行。彼于佛法中不如所应行，名不如义次行。不随顺者，于佛法中不如法随顺。不次第行者，于佛法中不作相续行。犯众过恶者，犯于佛法。不如法行者，不行次法，谓圣道也。复有说者，不如义语次行者，不于一切时能行。如婆他利比丘，于三月后乃受不非时食法。复有说者，不如义次行者，此答前说，于佛法中生于愚痴。云何生愚痴？答曰：于佛教戒不如义次行，乃至不如法修行次法亦如是。以何等故佛责诸弟子？此答先所说义。答曰：诸佛世尊常训诲语，如今和上阿阇梨向诸弟子以怜愍意言是痴人。佛亦如是，以怜愍饶益故言是痴人。诸佛世尊常以四事教化：一以叹美；二以呵责；三以因他；四以放舍。叹美者，如叹美亿耳等：善哉善哉！比丘能以清妙之音声呗颂经法。呵责者，如呵责优陀耶等。因他者，如转法轮时为五比丘说法，令八万诸天得道。如频婆娑罗王迎佛，令八万人天得道。如帝释问佛，亦有八万诸天得道。放舍者，如犊子性梵志等，诸应以呵责教化者，若不呵责则不受化。以是故，佛世尊呵责弟子。如阿阇梨向近住弟子，和上向同住弟子以苦切语而呵责之，而彼和上阿阇梨非是恶心，但以不顺法故而呵责之。如父母见子为非法事，欲拥护故，以苦切言而呵责之。而彼父母无有恶心。若当诸子为非法事，而彼父母生苦恼心，欲制诸子为非法事，以苦切语而呵责之。佛亦如是，不以恶心，若当应以呵责受化而不呵责，彼人毕竟无有调伏，是故世尊而呵责之。复有说者，佛大悲心重，于一切时常作是念：以何方便能饶益众生？若如来不呵责提婆达多者，诸余比丘随从者众，复当数数触娆世尊。若当向无比女，不言如是盛屎尿器，彼女欲心无由得息。若当不骂庵婆罗咤言是婢子者，彼人无由能破憍慢。若不骂其师弗迦罗婆罗者，亦无由能破憍慢。如是等为增益功德故，亦呵责余人。复次以二事故呵责余人：一、善根不熟者，以呵责故令善根熟；二、善根虽熟不作方便，以呵责故令生方便得于道果。
问曰：以何义故言痴人耶？为以从痴生故言是痴人、为以现行痴故言是痴人？若从痴生者，阿罗汉亦是痴人。何以故？阿罗汉身从痴生故。若以现行故言痴人者，唯阿罗汉得言不痴。所以者何？阿罗汉不现行痴故。若然者，此经云何通？如说：痴人远去，莫我前住。评曰：应作是论：现前行痴，名曰痴人。
问曰：若然者，唯阿罗汉是不痴人。此经云何通？乃至广说。
答曰：此经应如是说：速去比丘，莫我前住。曾闻佛般涅槃时，长寿诸天嫌如是事：此天德神力比丘，今者何以在我前立，障我等前，使不得见世尊身。此是我等最后见世尊身。所以者何？世尊不久当般涅槃。尔时世尊知诸天心所念，告比丘言：远去，莫我前住。复有说者，先说应以呵责得度者而呵责之。若呵责阿罗汉得胜进者，佛亦呵责，言是痴人。
问曰：人有爱、有恚、有慢、有见、有痴，何以言是痴人，不言是爱等人耶？
阿毘昙毘婆沙论卷第九
