阿毘昙毘婆沙论卷第二十一

揵度无义品第七

诸他修苦行  当知无义俱
毕竟无有利  如陆地船𥱼

如此章及解章义此中应广说优波提舍

问曰何故作此论

答曰虽一切阿毘昙尽皆说佛经然此品偏多所以者何此论品多以经为论复次所以作此论者此是佛经佛经中说佛在优楼频螺村尼连禅河边菩提树下成佛未久尔时世尊告诸比丘我远离苦行于此苦行快得解脱以自愿力故今得第一菩提时诸比丘闻佛所说深生爱乐一心不乱摄耳听法尔时恶魔波旬作如是念沙门瞿昙今在尼连禅河边优楼频螺村菩提树下坐为弟子说法乃至摄耳听法我今应往为作留难尔时恶魔化作婆罗门摩纳婆像往诣佛所到已说如是偈言

「汝今舍苦行  众生清净道
若更行余道  毕竟无有净

此偈义者时魔语世尊言汝舍古先苦行之道所依不能令人净而生净想魔以无是净种种苦行是净道佛语恶魔非我不能行于苦行而舍之也我谛观察此道不能断烦恼以无所能故而我舍之以是事故而说此偈

「诸他修苦行  当知无义俱
毕竟无有利  如陆地船𥱼

诸修苦行有何义耶答曰或有说者此法之外所行尽言为他说法者谓八圣道及圣道方便除此余是以道是邪道故与无义俱以是事故说诸他修苦行当知无义俱复有说者他者言下贱非他言妙胜诸外道所行苦行是下贱法所以者何以计我故是故说诸修苦行当知无义俱复有说者他言不死不死者恶魔也是故世尊告不死诸他修苦行当知无义俱复有说者诸为生天修苦行者是苦行皆言不死苦行以是事故而作是说诸他修苦行当知无义俱必竟无有利如陆地船𥱼无用邪见所行苦行不能断结无用亦如是时魔复语佛言若种种苦行是邪行者汝以何道而自净耶尔时世尊即说此偈

「我修戒定慧  如是究竟道
今已逮清净  无有上菩提

佛经虽作是说而不广分別此论即是佛经优波提舍佛经是此论根本诸佛经中所不说者今欲说故而作此论

问曰世尊何故说诸他修苦行当知无义俱

答曰此是老死道近老死法随顺老死法不能以是法得尽老死道所以者何众生欲度老死海行此苦行此诸邪见所行苦行还令众生没老死海尊者瞿沙说曰一切增长法是无义一切寂灭法是有义邪见苦行苦行是随顺增长法以随顺增长故不能生寂灭法众生欲度老死海故修诸苦行而此苦行必令众生堕老死海所以者何以行邪方便邪方便者为生天故行此苦行是故言堕老死海中

又世尊言正身结跏趺坐系念在前乃至广说

问曰如一切威仪尽中行道何故但说结跏趺坐

答曰或有说者此是旧所行法所以者何过去恒河沙诸佛及佛弟子尽行此法复有说者能生他人恭敬心故若结跏趺坐起于恶觉犹生他人恭敬之心是故欲生他人恭敬心故复有说者此法非是世俗爱欲法故余威仪者世俗用之复次此法能生三种菩提道故声闻辟支佛佛菩提不以余威仪得但以是得复次此法行道时随顺安隐非余威仪故复次此法能坏魔军如佛世尊结跏趺坐能破烦恼及天魔军复次此法能适可天人心故复次此法不与外道共故余威仪与外道共云何名结跏趺坐尊者波奢说曰跏趺坐者累两足正观境界则得随顺跏趺坐云何系念在前面上故名系念在前复次背烦恼在后正观寂灭在前故名系念在前复次背生死在后正观涅槃在前故名系念在前复次背色等境界在后正观所缘在前故名系念在前复次系念在眼中间故名系念在前复次以胜慧力正观境界念不散故名系念在前复次念与不贪俱缘于境界故名系念在前复次系念在眉中间故名系念在前

观青想等乃至广说

问曰何故系念在面上耶

答曰无始以来男于女身起欲心女于男身起欲心多因于面复有说者以面是七入所依处行者欲观察诸入故复有说者面是随顺不净观所以者何面上有七孔流出不净以此处多出不净故行者偏观复有说者非因照不于自面而生于爱以不生爱故系念在面复次以面上能生猗乐然后遍身犹如受欲时男女根边生乐然后遍身复次面上速能生欲心故如见眼耳鼻口好相即生欲心

问曰系念在面者为是初行为是已行为是久行人耶

答曰是久行人行人有三种谓初行已行久行初行者往至塚间善取死尸相谓若青若胀若烂若坏若骨若琐若骨琐善取如是相已复观脚骨踝骨䏝骨膝骨脑骨𣎑骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨项骨额骨齿骨髑髅骨于塚间善取如是相已忆而不忘速还住处洗足坐绳床上若草敷上忆念所见死尸我身亦尔如是名为初行行者于所观境界能令广亦能令略云何名广如观自身骨观所坐床亦复是骨次观屋舍所住之坊僧伽阿村落田地所有国土人民乃至大海内所有大地皆观是骨是名为广云何为略舍大海内所有骨观一国土所有骨舍国土内骨乃至舍观外骨唯观己身骨能作如是广略观是名已行舍自脚骨观自踝骨舍踝骨乃至观髑髅骨髑髅骨有二种有左分右分若舍左分观于右分若舍右分观于左分舍于二分系念眉间是名久行是时名为始入身念处观不净观或有缘少自在多或有自在少缘多或有缘少自在少或有缘多自在多初句者谓能数数观自身于所观境界不能令转广第二句者谓能观大海内骨不能令此观数数现在前第三句者谓唯观自身不能令此观数数现在前第四句者谓能观大海内骨复令此观数数现在前不净观或有缘无量非自在无量或有自在无量非缘无量或有缘亦无量自在亦无量或有缘亦非无量自在亦非无量初句者谓行者能观大海内骨不能令此观数数现在前第二句者谓能观自身骨数数现在前不能令此观广三句者能观大海内骨数数现在前第四句者能观自身骨不能令此观数数现在前是名行者观于骨想云何观揣食不净想行者观手中若器中食此食为从何处来知从仓中种种谷中来观仓中谷复从何来知从田中种种种子中来复观以何长养种子知以粪水粪复从何来知从屎尿粪扫聚中来如是观时见不净物还增益不净物行者或时入村乞食或在僧中欲入村时所受用水而作尿想所嚼杨枝作臂骨想所取衣作人肉想带作肠想钵作髑髅想杖作髀骨想行石道上时作髑髅骨想若至村时见墙壁屋舍作骨聚想见男女大小作骨人想其所得食𪎊作骨𪎊盐作碎齿想种种菜作发想作皮想饭作虫想羹作脓粪秽想酥乳酪作脑想酥油蜜石蜜作人肪想蒱桃浆作血想肉作人肉想若入僧时所受净草作人发想𪎊等作骨𪎊余如前说

问曰行者何故作如是想耶

答曰彼行者作是念无始已来不净为净应观此物不净即作不净想能作如是想者能对治欲爱复次欲对治欲爱故作如是观义言行者作师子吼语不净分我无始已来取汝净相今欲广取汝不净相

问曰何以说不净观系念在前不说阿那波那念观界方便耶

答曰或有说者此说初起方便如说不净观系念在前亦应说阿那波那念观界方便而不说者当知此说有复有说者随多分故诸比丘多修不净观少有修阿那波那念者是故说不净观不说阿那波那念尊者瞿沙说曰随其入法时所用系念在前不必以不净观也尊者迦旃延子解佛经故佛经说正心系念在前除世贪心住无贪法中乃至断疑盖亦如是五盖之中何者最重谓贪欲盖不净观是贪欲盖近对治不净观次第亦能断余盖亦能起禅是故以不净想系念在前

问曰不净观体性是何

答曰是无贪若取其相应共有则体是五阴诸阿练若说体是慧所以者何佛经说若能善摄诸根是名见不净观复有说者不净观体是厌厌名相应心数法在如是等是名心数法中评曰不应作是说说是不贪者好若取相应共有体是四阴五阴

界者是欲色界地者是十地谓欲界中间禅根本四禅四禅边身者在欲界行者非十六行別行不净行缘者缘欲界色入

问曰此为缘欲界一切色入不

答曰尽缘

问曰若然者何以尊者阿尼卢头不能于快意天身作不净观耶曾闻尊者阿尼卢头于一林中跏趺坐禅有四快意天女自化其形端正极妙来诣尊者阿尼卢头所作如是言尊者阿尼卢头我是快意天能于四处自在变化若欲见我身何色者我悉能现以娱乐之是时阿尼卢头作是思惟我今应当作不净观即起初禅不净观而不能令此观现在前乃至欲起第四禅不净观亦复不能复作是念彼是种种色若当纯是一色我则能起即语天女言诸姊妹尽作青色是时天女即作青色复作不净观犹故不能复作是言诸姊妹尽作黄色是时天女即作黄色复起不净观犹故不能复语之言诸姊妹尽作赤色是时天女即作赤色复起不净观犹故不能问曰尊者阿尼卢头何故语诸天女作种种色耶答曰彼作是念移转其色我或能起不净观复次欲观彼色好不好相故如是语复作是念白色随顺骨相彼若作白色者我能作不净观即语言姊妹汝作白色是时天女即作白色起不净观犹故不能复作是念此诸天女端正殊妙即时默然闭目不看是时天女忽然不现如是义云何通耶

答曰彼尊者阿尼卢头虽不能观余利根者能如尊者目犍连舍利弗辟支佛

问曰有能于佛身作不净观不耶

答曰一切声闻辟支佛能观而不能作不净想所以者何佛身极明净极妙极胜无诸过咎众生乐见故是故一切声闻辟支佛不能作不净观唯佛能观复有说者声闻亦能观所以者何不净有二种一是色过患二是色缘起不能观色过患而能观色缘起不净观复有二种一是总相二是別相能观总相不能观別相念处者根本而言非念处方便而言是身念处智者与等智相应根者总与三根相应定者不与定相应过去未来现在者是三世法缘过去未来现在者过去即缘过去法现在者即缘现在法未来不生者缘三世当生者缘未来善不善无记者是善缘善不善无记者三种尽缘缘无记法多三界系者欲色系缘三界者缘欲界学无学非学非无学者是非学非无学缘学无学非学非无学者缘非学非无学见道断修道断无断是修道断缘见道断修道断不断者是缘修道断缘自身他身者缘自身亦缘他身缘名缘义者是缘义是离欲得方便得者亦是离欲亦是方便离欲得者离欲界欲得初禅地者乃至离三禅欲得第四禅地者最后身凡夫人圣人得曾所得亦得未曾得其余凡夫得曾所得离欲得者离欲时得后作方便起现在前佛不以方便起现在前辟支佛起下方便声闻或作中方便或作上方便起现在前不净观有作方便而得后作方便起现在前

问曰何等人能起不净观耶答曰凡夫圣人俱能圣人者从须陀洹乃至阿罗汉何处起者答曰先作是说欲界中是三方非欝单越欲界天中不能使初行现在前所以者何以无青等死尸故先于人中得后于彼起现在前闻思修者是三种欲界者是闻思色界者是闻修

问曰观一切是骨而一切非骨云何此观非颠倒耶

答曰能断结故非是颠倒

问曰观房舍是骨此观何所缘耶

答曰或有说者缘本所见塚间骨琐复有说者缘房舍中所有虚空界评曰此是虚想观其所观即缘彼法如是说者

问曰此不净观为在意地为在六识身耶

答曰是意地缘于形色非五识身

问曰若是意地非五识身者此经云何通如说眼见色作不净思惟

答曰先眼识见色后意地作不净思惟复有说者从其门从其道如六喜观行是意识地从眼门道生乃至身门道生是故说六不净观当知亦如是

问曰从眼门道生不净观作如是说者可尔如彼经说耳闻声鼻嗅香身觉触意知法作不净思惟此云何通所以者何除色入余入非不净观境界

答曰或有说者不净观不缘声等更有胜行能厌离声等复有说者为色爱所覆修不净观为声香味触法爱所覆亦修不净观故作如是说复有说者行者观形色是不净形色所依声香味触法更以胜不净观厌离行观故作如是说复有说者行者善修不净观能伏作色复欲伏于声等境界若能伏者善若不能者还修不净观犹如鬪军时先安营垒然后出阵与怨共鬪若胜怨者善若不胜者便还营垒彼亦如是是故作如是说经说有五现见三昧云何为五如说汝等比丘当如实观察此身从足至顶发种种不净充满其中所谓发毛爪齿薄皮厚皮筋脉肉骨心肺脾肾肝胆大小肠胃屎尿涕唾口中流涎肪𦙽髓脑及以脑脓血汗泪生藏熟藏犹如有人于门窓向观见仓中种种杂谷谓胡麻粳米大小诸豆大麦小麦等比丘如实观察此身亦复如是若能如是观者是名初现见三昧复次比丘如实观察此身乃至广说除去血肉唯观白骨识于中行若能如是观者是名第二现见三昧复次比丘如实观察此身乃至广说于骨身识于中行亦住今世亦住来世若能如是观者是名第三现见三昧复次比丘如实观察此身乃至广说但观骨身识在中行住于来世不住今世若能如是观者是名第四现见三昧复次比丘乃至观身白骨识在中行不住今世亦不住来世若能如是观者是名第五现见三昧

问曰此五现见三昧谁之所有

答曰第一第二现见三昧凡夫圣人所有第三者是须陀洹斯陀含所有第四者阿那含所有第五者阿罗汉所有

问曰第一第二三昧是现见可尔所以者何因现见生故观识行时云何是现见

答曰现见是其方便从现见生故亦名现见诸法立名处多或以自体故立名或以所依故立名或以相应故立名或以对治故立名或以行或以缘或以行缘故立名或以方便故立名自体立名者如谛如阴谛者体是逼切故名苦谛乃至体是求故名道谛体是色故名色阴乃至体是识故名识阴所依立名者如眼识依眼生故名眼识乃至意识依意生故名意识相应立名者如意业意行如意触生爱此法与意相应故立名对治立名者如法智比智若法对治欲界是名法智若法对治色无色界是名比智行立名者如苦智集智所以者何此智缘同行不同缘立名者如无相三昧缘无十想法故名无相行缘立名者如灭智道智所以者何此二智行不同缘亦不同方便立名者如他心智空处识处五现见三昧以现见为方便生此定故名现见三昧

问曰不净观何故名现见三昧耶

答曰能生现见三昧故

问曰何故佛不净观独名无上耶

答曰或有说者佛不净观能胜伏一切境界故独名无上声闻辟支佛所有不净观不能胜伏一切境界如尊者阿尼卢头不能胜伏境界不名无上复有说者佛不净观是骨观观骨是骨观筋肉等是筋肉乃至广说评曰若作是说通佛是少境界不净观者如前说者好能胜一切境界故独称无上

如佛告目揵连提舍梵天何以不为汝说第六人住无相乃至广说

问曰何故作此论

答曰此是佛经佛经佛住舍卫国祇陀林中给孤独精舍尔时有三梵身光明照曜以夜初分来诣佛所到佛所已顶礼佛足在一面立时一梵天白佛言世尊婆翅多国有众多比丘尼命过第二梵天复白佛言世尊彼命过者有是有余涅槃者第三梵天复白佛言世尊彼命过者有是无余涅槃者时诸梵天说是语已绕佛三匝忽然不现尔时世尊过此夜已使敷床坐于僧中坐已告诸比丘作如是言昨夜初分有三梵天光明照曜来诣我所乃至第三梵天说是语已绕我三匝忽然不现尔时大目揵连在彼众中作是思惟彼天有如是知见言是有余涅槃无余涅槃者是何天耶尔时大目揵连随其所应即入三昧三昧力故于祇陀林忽然不现住梵天上去提舍梵天不远尔时目揵连从三昧起诣提舍梵天所到已作如是言提舍何等梵天有如是知见知是有余涅槃知是无余涅槃

问曰如目揵连知见胜于梵天百千万分何以问于梵天耶

答曰欲显提舍梵天功德故此天本是目揵连弟子得阿那含果有大功德彼诸梵天无有识者欲显彼功德令诸梵众恭敬尊重故是以问之

时提舍梵天答目揵连言此梵身诸天有如是知见能知有余涅槃者尔时目揵连问提舍梵天一切梵身诸天尽有此知见知有余涅槃无余涅槃不提舍梵天答非一切梵身天有如是知见乃至广说此诸梵天虽有天寿妙色名誉而不知足不知如实最上远离法者无是知见若诸梵天有寿色名誉而行知足能知如实最上远离法者有如是知见尊者目揵连复问提舍梵天此诸梵天云何能知提舍尊者目揵连若诸比丘得阿罗汉道是俱解脱是诸梵天作是思惟若此大德有身之时人天皆见若身坏命终人天更不复见不但俱解脱若比丘得阿罗汉是慧解脱是诸梵天作是思惟此比丘得阿罗汉是慧解脱此大德有身之时人天皆见乃至广说不但慧解脱也若比丘是身证此大德亦能胜进得无学根见到信解脱语亦如是

问曰彼诸梵天何以不说坚信坚法耶

答曰或有说者若是彼天境界者则说坚信坚法非其境界是故不说复有说者若是诸梵所行法者则说此法非其所行是故不说

尔时目揵连闻提舍梵天所说心生欢随其所应即入三昧以三昧力从梵天没到祇陀林尔时尊者目揵连从三昧起往诣佛所顶礼佛足在一面坐先共提舍梵天所论说事具以白佛尔时世尊告目揵连言提舍梵天不说第六人行无相耶尔时大目揵连即从座起合掌向佛而白佛言世尊今正是时唯愿世尊说第六人行无相若诸比丘闻已当奉行之佛告目揵连谛听善思念之我今当说目连当知若比丘不观一切相入心无相三昧是名第六人行无相佛经虽作是说而不分別佛经是此论所为根本此论是佛经优波提舍诸经所不说今欲说故而作此论

云何第六人行无相答曰坚信坚法是第六人行无相人所以者何七种圣人摄一切圣人提舍梵天已说五种不说此二种是以知之

问曰此二人何以说行无相者耶

答曰彼尊者不可施设立名在此在彼乃至广说

问曰此是二人何以说一耶

答曰即如文说此二俱不可施设立名在此在彼以义同故说名为一复有说者此二俱不起不相似心复有说者此二所行心等俱有十五心故复有说者此二俱不起期心故复有说者此二俱是不可施设俱是无言说俱是速疾道以是义故二人为第六人

问曰彼五人是行无相人耶何以说此行无相者名第六行无相人

答曰彼五人者非行无相人唯此名行无相人

问曰若然者何以说此是第六行无相人

答曰此是数法第六非是行无相第六余处亦说已害第五常行前四非是常唯第五者是常以数法故第五者是常非四尽是常如说第六增上五亦如是如是以数法故言第六非无相故言第六也

问曰此所说无相无相解脱门不动法心解脱亦说是无相非想非非想处亦说是无相此四有何差別

答曰此中说见道是无相所以者何此是速疾道不起期心若人入此法者不可施设在此在彼故说无相无相解脱门言无相者以缘无十相法故言无相不动法心解脱言无相者不为诸烦恼相所覆蔽亦不更生烦恼相故言无相非想非非想处言无相者以彼处愚劣不猛利不决定所行以疑彼无了了想相无了了非想相是故言无相见道有十五心第十六心俱道比智是修道声闻能知见道中二心谓苦法忍苦法智若欲观第三苦比忍心是时乃知第十六道比智相应心辟支佛知见道中三心谓苦法忍苦法智若欲知苦比忍时是时乃知第八集比智相应心佛世尊知见道中所更相续心

问曰何故声闻知见道中二心辟支佛知三心佛悉知耶

答曰他心智知相似境界不知不相似境界世俗知世俗心心数法无漏知无漏心心数法法智知法智分比智知比智分声闻辟支佛作方便他心智乃现在前行者欲入见道声闻他心智现在前是时知见道中二心谓苦法忍俱心苦法智俱心行者入比智分声闻作比智分他心智方便起比智分他心智现在前欲知第三心乃知第十六心行者欲入见道辟支佛作法智分他心智方便行者入见道辟支佛起法智分他心现在前知二心谓苦法忍苦法智行者入比智分辟支佛作比智分他心智方便起比智分他心智现在前欲知第三苦比忍心乃知第八集比智心佛不作方便他心智现在前如行者起见道中一一刹那现在前佛亦起他心智知见道一一所更相续心

问曰有能施坚信坚法人食者不也

答曰不能若施衣服床座则能食则不能所以者何此是速疾道故若入此道必不起期心不可施设在此在彼是故不能施其食

问曰若不能施其食者《优伽长者经》云何通如说居士此是须陀洹此是向须陀洹乃至广说

答曰此是天语此天或有说是魔王眷属欲娆乱居士心故复有说者彼天是余鬼欲欺诳居士故作如是说复有说者此天是居士家中受记祠神欲令居士心生欢喜亦欲示现情相亲近故作如是说复有说者此天是彼居士本日亲属欲示其福田非福田故作如是说

问曰天于居士纵令极亲非其境界何由而知

答曰向须陀洹果有二种一是假名二是真实若真实者非其境界若假名者是其境界复有说者有能施其食者而彼未食所以者何如行者入见道若弟子若比坐为其受食若檀越以食著其草上若衣裓上如余经说婆陀利于意云何若比丘是坚信我语之言汝于污泥以身为桥我欲从上而过为违我言不答言此亦说假名须陀洹向非是真实所以者何真实须陀洹向者不起不相似心闻佛所说故复有说者此中亦说真实须陀洹向

问曰彼不起不相似心能闻佛所说云何言是真实耶

答曰虽不闻佛所说以深心敬重佛故假令见道可起者亦当随顺佛言是故佛作是言有如是功德者随顺我言何况汝无功德者也

如说世尊转法轮地神唱言乃至广说

问曰何故作此论

答曰为断疑故人谓地神有现前了了智知佛转法轮非是比相智欲说地神无有现前了了智有比相智知佛转法轮故而作此论

问曰转法轮非是生得智境界地神云何知耶

答曰以五事故知世尊起世俗心故知

问曰何故世尊起世俗心

答曰见三阿僧祇劫所行今有果报生欢喜故起世俗心复有说者见本所立弘誓今已果故复有说者见本所立愿今已果故复有说者欲饶益他意令满足故以是事故世尊欲令他知起世俗心乃至畜生亦知何况地神世尊或起世俗心舍利弗等诸大声闻入顶第四禅以愿智力尚不能知或时起世俗心乃至畜生亦能知

二者亦告他

问曰佛何故告他耶

答曰欲现善说法中所言诚谛故复有说者欲现三阿僧祇劫所行有果报故复有说者欲显憍陈如是世良福田故复有说者欲令人天生信敬心故复有说者欲现非如世师悋法已破法悋故复有说者欲现己身是大人法故复有说者欲现己身是聪明人故如说有三事是聪明相谓所思是善所行是善所言是善以是事故告他

三者彼尊者亦起世俗心

问曰彼尊者何故起世俗心耶

答曰彼尊者令无始生死今有边故除无量苦断恶道因生决定聚得见真谛故复有说者见本所立誓本所立愿本所行事今有果故起世俗心

四者彼尊者亦告他

问曰何故告他耶

答曰欲现善说法中所言诚谛故复次欲现世尊三阿僧祇劫所行今有果故复次欲现佛法有大威势故亦欲现色身为世福田故复次欲生五人等欣仰心故复次欲显现如来大功用故复次欲现佛法是神变出离法故告他

五者从大威德天边闻

问曰何者是大威德天耶

答曰或有说者是净居天复有说者是欲界天见真谛者复有说者是欲界天曾见过去佛者所以者何过去诸佛转法轮时有如是相今现是相知佛欲转法轮即便告他从彼得闻

问曰云何是法轮义

答曰或有说者法体法性义是法轮义复有说者选择法义是法轮义复有说者能现见法义是法轮义复有说者净法眼义是法轮义复有说者对治非法轮义是法轮义所以者何如六师自言是天人师亦转法轮然其轮是八邪道是故对非法轮是法轮义

问曰何等是轮义

答曰速疾义是轮义复有说者舍此趣彼义是轮义复次破烦恼义是轮义

问曰何故此轮名梵法轮耶

答曰以梵世在初具圣道故名梵法轮第二第三禅不在初亦不具圣道第四禅虽是佛身初得而不具圣道复次梵行者身中可得故名梵法轮复次对非梵行故名梵法轮复次破非梵烦恼故名梵法轮复次如来等正觉是梵彼分別解说施设显现名梵法轮复次以梵音说故名梵法轮复次若具有八圣道处名梵法轮复次若有三界见道修道所断烦恼对治法可得处名梵法轮不善无记有报无报能生二果能生一果无惭无愧相应无惭无愧不相应有聚体无聚体忍对治智对治可得处名梵法轮复次若有九断知果道名梵法轮余三禅中有五断知果道无色中有一断知果道初禅中俱有九断知果道故名梵法轮亦如经说四十法二十是不善分二十是善分若分別解此四十法名梵法轮(四十法者如十邪道自称胜有十十直道十正见等十直亦如是)

问曰如善法随顺法轮可是梵法轮不善法不随顺法轮云何言是梵法轮耶

答曰不以善不善体言是法轮以缘善不善智名梵法轮所以者何此是寂静无有过咎不害于他故名梵法轮

问曰何故说见道是法轮修道非法轮耶

答曰或有说者速疾义是法轮义见道是速疾道不起期心道故复有说者舍此趣彼是法轮义见道舍苦趣集舍集趣灭舍灭趣道复有说者以四事故名法轮舍此趣彼未选者选已选者不舍舍此者见道中舍苦趣彼者趣集未选择选择者是集已选择不舍者是苦复有说者上下义是法轮义犹如轮辐或时在上或时在下见道亦尔或时智忍缘欲界苦在下或时智忍缘于有顶在上缘于有顶已复缘欲界是故上下义是法轮义复有说者降伏四方天下义是法轮义如转轮王所有轮宝则能降伏四方天下行者亦尔以见道轮降伏四谛四方天下复有说者犹如辐毂辋法辐用持辋毂用持辐见道苦忍苦智集忍集智如辐灭忍灭智如毂道忍道智如辋所以者何此忍智缘一切道故法智缘法智分比智缘比智分复有说者见道所断结能生非法八邪法轮见道能对治此法故名法轮尊者瞿沙说曰八圣道一时在此身中转故名法轮正见正觉正精进正念如辐正语正业正命如毂正定如辋此八法皆是中道中修故名法轮

佛在波罗㮈国初转法轮

问曰菩提树下已转法轮何以言波罗㮈国初转法轮

答曰转法轮有二种一在自身二在他身在菩提树下是自身转法轮波罗㮈国是他身转法轮以在波罗㮈国他身中初转法轮故名初转法轮复有说者转法轮有二种有共不共如声闻辟支佛是共法轮佛是不共法以转共法轮故言初转法轮复有说者以最初得无我证人故言初转法轮复有说者若是时得胜辟支佛者言初转法轮所以者何辟支佛亦于自身能转法轮不能于他身而转法轮唯佛能于他身而转法轮复有说者若于三阿僧祇劫所行得其果处名初转法轮所以者何佛若欲于过去诸佛所般涅槃者即得随意所以身心不解作百千苦行者但欲利益他故若我得无上智时当令无量众生于生死牢狱而得解脱如是愿行于波罗㮈国而得满足故名初转法轮复有说者能降伏他故名轮犹如国王降伏城村一切人民故得名为王不但降伏宫人彼直名之为王如是能降伏他身名为法王不独己身名为法王

问曰若圣道所在身中即自身名转法轮者何以名佛转法轮耶

答曰或有说者以觉悟故言佛转法轮所以者何随彼身中有圣道若不以佛语光照则圣道不生若以佛语光照则彼身中圣道便生如池水中虽有波头摩拘物头分陀利华若日光不照则不开不敷不香日光若照则开敷香彼亦如是复有说者虽有圣道在彼身中若不以如来言说之手而转之者则圣道不生如转轮王若不以金轮宝置右手中以左手转之作如是言今轮宝当有所降伏者是时诸神则不为转行其轮若以轮宝置左手中以右手旋之是时诸神则为转行其轮然转其轮者是神而王受其名彼亦如是复有说者彼身中虽有圣道若不得如来缘显發者则圣道不生犹如仓中有诸种子若不以缘發者牙则不生彼亦如是复有说者彼身中虽有圣道若如来不以善巧方便名句味身除彼身中障碍者则圣道不生若除其障碍则圣道生复有说者有二因二缘生于正见从他闻法内自思惟如从他闻法名佛转法轮如内自思惟言身中自有圣道如是得于人身成就四法者名多有所作如近善知识从其闻法名佛转法轮如内自思惟如法修行言身中有圣道

问曰如住苦法忍时已转法轮何以道比智时言转法轮耶

答曰或有说者住苦法忍时虽转法轮而转义未足道比智时转义乃足复有说者以道比智时有五事应得未曾得道舍曾得道断烦恼同一味故顿得八智修十六行是时名转法轮

憍陈如汝解法耶乃至广说

问曰此五人皆是解法者何以独问憍陈如耶

答曰或有说者以憍陈如先见圣谛及余者憍陈如见圣谛时余者方在达分善根复有说者以本愿故先告憍陈如汝解法耶

答言已解乃至广说

问曰世尊何故三问憍陈如耶

答曰或有说者憍陈如见圣谛已世尊起于知见观前后际为憍陈如应在恶道阴界入多为我于三阿僧祇劫所经刹那须臾顷多作是观时见憍陈如应在恶道阴界入多非我三阿僧祇劫所种刹那须臾顷多佛见是已作是思惟我于三阿僧祇劫修集无量苦行今得无上智但能使憍陈如应在恶道阴界入在不生法中不更为余事者于我便足是以三问复有说者憍陈如能缘缚一切众生身一切众生亦能缘缚憍陈如身憍陈如见谛已佛作是念我今得阿耨多罗三藐三菩提更不作余事但断憍陈如及一切众生展转缘缚者于我便足是故三问更相吞啖更相断命说亦如是复有说者为近诽谤故佛本为菩萨时出迦毘罗城是时迦毘罗诸释遣侍者五人二人是母亲三人是父亲二人言受欲得净三人言苦行得净当于菩萨修苦行时言受欲得净者即便舍去言苦行得净者而故给侍菩萨菩萨舍苦行处已酥油涂身食诸饭食彼言苦行得净者心生恼乱即便舍去是时菩萨身力转增诣菩提降伏众魔得阿耨多罗三藐三菩提成正觉已遍观世间谁先应闻法我当为说见欝陀迦子应先得闻是时有天即便白言欝陀迦子昨日命终尔时如来亦说知见知昨日命终复作是念谁次应闻法我当为说见阿兰迦兰次应得闻天复白言阿兰迦兰丧来七日佛亦说知见知阿兰迦兰丧来七日佛作是念阿兰迦兰不闻我法便为大失

问曰佛已成道应为彼人说法而不为说云何不名教化失时尊者瞿沙说曰佛初成道心爱敬法不思余食未观众生谁应得度复有说曰如来大悲未及彼人而便命终复有说者佛未分众生立为三聚复有说者受佛化者必须根熟彼根未熟而便命终又诸根成熟必由自心彼人慢意行禅自称是一切智必须久时诸根乃熟问曰若此人根未熟者佛何以言彼人不闻我法便为大失答曰若彼人不命终者佛能除其自称一切智心亦生信佛是一切智心亦可先令憍陈如前诸根得熟而得受化若彼一人佛得道后四十二日有余命者能令彼人于我法中大得利益而彼命行尽故世尊舍之若有众生应受化者如来能自住寿如待须跋陀罗等若能住他寿命者无有是处复有说者佛本为菩萨时是彼人弟子若当彼人不命终者当示其师法亦令彼人知佛所得法非是彼人本所受法以是事故言彼人大失佛作是念谁次应闻法天复白言阿若憍陈如等五人次应得闻亦起知见知阿若憍陈如等次应闻法佛复作是念今在何所天复白言在波罗㮈国佛亦起知见知在波罗㮈国于时世尊渐次向波罗㮈国趣彼五人是时五人见世尊来即共立制如修多罗广说憍陈如见真谛已佛告之言汝于法解耶乃至广说汝今观我有懈慢耶多行法耶于离欲法有退失耶我得甘露法耶是时憍陈如极生惭愧而答佛言今观世尊无有懈慢不行多法于离欲法亦无退失得甘露法我悉证知以是事故而三问之复次欲满本誓愿故曾闻此贤劫中有王名恶行有仙人名忍辱时王除去男子将诸伎女游戏林间种种快意时王疲厌而便眠卧时诸伎女为花果故于林树间处处求觅是时仙人于自住处闲静禅思时诸伎女遥见仙人即诣其所顶礼足已在一面坐是时仙人为诸伎女说欲过患时王眠觉四方观视不见侍人作是思惟将无有人将我伎女去耶其王即时嗔恚拔剑遍林树间而推求之见诸伎女坐仙人边心生是念今此大鬼将我伎来前问之言汝是谁耶仙人答言我是仙人王复问言汝于此间何所作耶仙人答言行忍辱道王作是念此人见我嗔恚自称忍辱我今当试为实尔不复更问言汝得初禅耶答言不得汝乃至得非想非非想定耶答言不得其王闻已嗔恚转增语仙人言可申汝臂以刀断之而问之言汝是何人仙人答言是忍辱人如是复断一臂亦断两足割其耳鼻令仙人身使为七分复问之言汝是何人仙人答言是忍辱人仙人语王今何故生疲厌心汝若以刀割我身体令如微尘者我言忍辱终无有异尔时仙人复作是念彼今日断我身体使为七分我得阿耨多罗三藐三菩提时先以大悲令汝修七种道断汝七使时恶行王者今憍陈如是忍辱仙人者今世尊是憍陈如见真谛已佛之威力自见己身本是恶行王断仙人身使为七分亦忆本誓愿是时世尊告憍陈如非我违本誓耶遵本所愿耶是时憍陈如即从座起极怀惭愧白佛言世尊不违本誓遵本所愿我愚小作是罪今重忏悔以本愿满故三问阿若憍陈如

阿毘昙毘婆沙论卷第二十一


校注

杂揵度【大】阿毘昙毘婆沙杂揵度【宋】【元】【宫】不分卷【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】*犍【明】* 上【大】〔-〕【宋】【元】【宫】之一【明】 𥱼【大】*椑【宋】【元】【明】【宫】* 先【大】仙【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 也以道【大】邪道以【宋】【元】【明】【宫】 者【大】言【宋】【元】【明】【宫】 必【大】毕【明】 苦【大】所【宋】【元】【明】【宫】 卷第二十九终【宋】【元】【明】【宫】 卷第三十杂揵度无义品之二首【宋】【元】【宫】卷第三十杂犍度无义品第七之二首【明】造号释号译号同异如卷第十一 跏【大】*加【宋】【元】【明】【宫】* 天【大】大【宋】 定【大】定名【宋】【元】【明】【宫】 念【大】令【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】徧【宋】【元】【明】【宫】 琐【大】*锁【宋】【元】【明】【宫】* 䏝【大】[跳-兆+尃]【宋】【元】【明】【宫】 脑【大】髀【宋】【元】【明】【宫】 额【大】颔【宋】【元】【明】【宫】 蓝【大】览【宋】【元】【明】【宫】 外【大】床【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 谓【大】为【明】 三【大】二【宫】 肉【大】皮【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】枝【宋】【元】【宫】 虫【大】虫【明】 酥【大】*苏【宋】【元】【宫】* 蒱桃【大】蒲萄【宋】【元】【宫】葡萄【明】 念【大】今【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 余【大】除【明】 相【CB】【宋】【元】【明】【宫】*想【大】* 断【大】断者【宋】【元】【明】【宫】 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妙【大】好【宋】【元】【明】【宫】 澹【大】痰【明】 荫【大】𤷜【宋】【元】【明】阴【宫】 涕【大】洟【宫】 腕【大】胲【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宫】 于【大】此【宋】【元】【明】【宫】 中【大】中说【宋】【元】【明】【宫】 天身【大】身天【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 言【大】答言【宋】【元】【明】【宫】 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】一【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宫】* 五【大】王【宫】 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心智【宋】【元】【明】【宫】 余【大】饿【宋】【元】【明】【宫】 记【大】祀【宋】【元】【明】【宫】 裓【大】械【明】 卷第三十终【宋】【元】【明】【宫】 卷第三十一杂揵度无义品之三首【宋】【元】【宫】卷第三十一杂犍度无义品第七之三首【明】造号释号译号同异如卷第十一 智【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 色【大】已【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】法【宋】【元】【明】【宫】 解【大】解说【宋】【元】【明】【宫】 谤【大】傍【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道有【宋】【元】【明】【宫】 界【大】果【宋】【元】【明】【宫】 中【大】见【宋】【元】【明】【宫】 㮈【大】*柰【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】言【宋】【元】【明】【宫】 解【大】懈【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】妓【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 右【大】左【宋】【元】【明】【宫】 左【大】右【宋】【元】【明】【宫】 今【大】金【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 及【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宫】乃【大】 所【大】所经【宋】【元】【明】【宫】 树【大】树下【宋】【元】【明】【宫】 说【大】起【宋】【元】【明】【宫】 得【大】能【宋】【元】【明】【宫】 一【大】十【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】佛亦【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】*妓【宋】【元】【明】【宫】* 观【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓女【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】汝【宋】【元】【明】【宫】 憍【大】见憍【宋】【元】【明】【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 闭【大】【碛-CB】开【丽-CB】
[A2] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K25n0951_p0606c22)
[A3] 犹【CB】【丽-CB】独【大】(cf. K25n0951_p0609a24)
[A4] 轮【CB】【丽-CB】转【大】(cf. K25n0951_p0609b19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘昙毘婆沙论(卷21)
关闭
阿毘昙毘婆沙论(卷21)
关闭
阿毘昙毘婆沙论(卷21)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多