一切掉尽悔相应耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔、悔外无掉；欲说悔外有掉、掉外有悔，决定义故，而作此论。
一切掉尽悔相应耶？乃至广说。作四句。云何掉不与悔相应？答曰：非悔时心不休不息，乃至广说。彼是何耶？答曰：一切色无色界掉，欲界见道所断四种掉，修道所断五识身掉，意识地欲恚慢悭愱相应掉，如是等掉不与悔相应。所以者何？彼品中无悔故。云何悔不与掉相应？答曰：不染污心悔，乃至广说。彼是何耶？如比丘畏戒故悔，若不自举、若使人举露地卧具，若自闭、若使人闭大小行处门，若为作福悔。何者是耶？有悔因不善悔亦不善、有悔不善因善、有悔因善悔亦善、有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者，犹如有一作恶，悔我所作恶少，应当益作。有悔不善因善者，犹如有一作善后悔，我何故作此善耶？如彼居士施辟支佛食，后便悔言：我宁以此食与奴婢作人，何用施是人为？有悔因善悔亦善者，犹如有一作善后悔，便悔言：我作善少，应当益作。如尊者阿尼卢头作如是言：我若知此大德有如是威神者，我当益施其食。有悔善因不善者，犹如有一于戒不犯，我作如是事非是善好，如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中，悔善因善、悔善因不善，是悔不与掉相应。云何掉与悔相应？谓染污心悔是也，乃至广说。
问曰：何故问掉应悔，而答悔应掉耶？
答曰：此文应如是说。云何掉应悔？若心悔时不休不息，乃至广说。而无说者，有何意耶？答曰：此说染污心悔应于掉时，诸余染污心唯掉相应、不与悔相应。复有说者，悔之与掉体俱是盖。应作是问：云何掉与悔相应？云何悔与掉相应？云何掉不与悔相应？悔不与掉相应，除上尔所事。诸法已立名已称说者，作第一第二第三句。未立名未称说者，作第四句。
一切睡眠相应耶，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：世尊说睡与眠作一盖。或谓睡外无眠、眠外无睡。今欲说睡外有眠、眠外有睡，决定义故，而作此论。
一切睡眠相应耶？乃至广作四句。云何睡不与眠相应？若身未动时身重，是说五识身睡；心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶？一切色无色界睡，欲界不眠时睡，是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应？不染污心眠梦，身动、心不散、心不行，五识在意识中眠。不污染心者，善心不隐没无记心，是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应？答曰：染污心眠梦，乃至广说。余句答余句，如上掉悔中说。
眠当言善耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此因论生论。先说不染污心眠梦，乃至广说，不说眠是善不善无记。彼中不说者，今欲说故，而作此论。
眠当言善耶？乃至广说。答曰：眠或善、不善、无记。云何善？善心眠梦，是谓善。
问曰：为是生得善心眠梦、为是方便善心眠梦耶？
答曰：生得善，非方便善。
问曰：何等众生善心中眠耶？
答曰：不眠时。多修行善者，以多修行善故，眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶？念境界而眠，眠中还见本境界；诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶？答曰：不眠时。多作恶行者，如屠儿猎师昼作不善，眠梦亦然。如屠猎师，盗贼婬人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶？答曰：不眠时。多作无记行，亦无记心眠，还见无记事报。无记心中亦眠，威仪、工巧心亦眠，还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴多修行善不善无记，善不善无记心而死。不眠时，多行善不善无记，眠时亦善不善无记心而眠。
眠中所作善增益，当言回耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：前说善心眠，乃至广说，不说眠所作善增益当言回耶、不回耶？彼中不说者今欲说故，而作此论。
眠中所作善增益当言回耶？乃至广说。或有说，得是增益。或有说，生是增益。云何说得是增益耶？如定揵度说：以何等故，凡夫人退时，见道修道所断烦恼增益；世尊弟子退时，唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益？如《施设经》说：凡夫人若生欲界爱，必生五法。何谓为五？一、欲界爱；二、欲界爱增益；三、无明；四、无明增益；五、掉。此中说善不善思得爱不爱果，说名增益。彼增益，为生爱果、为生不爱果耶？答曰：若善生爱果，若不善生不爱果。云何善增益？如眠梦时施与。如人常行布施，彼眠梦时亦行是事。若好行多闻，彼眠梦时亦行是事。读修多罗、阿毘昙、持戒善亦如是。若好修定，彼眠梦时亦行是事，如修不净等善眠，是名善增益。云何不善增益？若好恶事，彼眠梦时亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事、贼取他财、婬人犯他女色，是名不善增益。云何非善增益非不善增益？如人好行威仪、工巧事，彼眠梦时亦行是事。如行者梦作农夫种植，如铜铁师等梦作铜铁等物。
问曰：若眠时所作善增益者，何以佛说愚人眠时无有果报？
答曰：如不眠人能作田种等作，以眠故不作，佛说是人言无果报。如不眠人能读诵经、能修不净等善根、能生念处、能生煖等达分善根、能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果，以眠故不得如是等果报，是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰：以眠时得果少故，佛说无果。
佛经中说：宁当眠，莫起恶觉。
问曰：若眠不善增益者，何故佛说：宁当眠，不起恶觉耶？
答曰：以不眠时数数多起恶觉故，眠时则少。以是事故，佛说：宁当眠，不起恶觉。
问曰：眠时能作生处造业不耶？
答曰：或有说者，能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫、曲蝉虫等，受此微怯弱之身是也。
梦名何法？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先说梦所作事，未说梦体。今欲说故，而作此论。复次佛经说：我为菩萨时，梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯白佛言：我夫命过，为我现梦。余经说偈：
余经亦说：汝等当舍如梦之法。云何如梦法？五阴是也，乃至广说。佛经虽处处说梦而不分別。佛经是此论所为根本，彼中不说者今欲说故，而作此论。复有说者，譬喻者说：梦非实有法。彼以何故作如是说？答曰：以世现事故作如是说。如人梦中饮食饱足、诸根增益，悟已饥渴。梦中梦作五乐，悟已都不复见。梦四种兵而自围绕，悟已独己。以是事故，梦非实有。为止如是说者意、亦明梦是实有法故，而作此论。
梦名何法？答曰：眠时心心数法随其所缘，悟已不忘，向他人说我梦见如是事，是名为梦。
问曰：如梦所见事，悟已不忆；设忆，不向他人说，为是梦不？
答曰：此亦是梦。此中所说是满足梦。满足梦者，梦中所见，悟已不忘，亦向他人说者是也。
问曰：梦体性是何？
答曰：体性是意。所以者何？以意力故心心数法生。复有说者，梦体性是心心数法。所以者何？如经本说：心心数法随其所缘。复有说者，心心数法境是梦体性。所以者何？如经本说：心心数法随其所缘。复有说者，梦体性是五阴。
问曰：何处有梦耶。答曰？
欲界，非色无色界。或有说者，欲界不尽有梦，如地狱众生。所以者何？以苦痛所逼故不得眠。复有说者，地狱亦有眠时。所以者何？如说活地狱中，或时有冷风来，如是唱言：众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故，暂时得眠。以是事故，知地狱中亦有眠梦。畜生、饿鬼、人亦有眠梦。
问曰：何等人有梦耶？
答曰：凡夫、圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦，唯有诸佛不梦。所以者何？唯有诸佛无有疑故，亦离一切无巧便习气故。
问曰：梦中所见，为是所更事、为非所更事耶？
答曰：是所更事，非不所更事。
问曰：若然者，梦见人有角，何处曾见有角人耶？
答曰：此是乱想故。异处见人、异处见角，以乱想故，言是一处见人有角。复有说者，大海中有人形虫，头上有角，以曾见故，今亦梦见。
问曰：如菩萨梦见五事，为于何处曾见是事耶？
答曰：所更有二种：一者曾见；二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻？过去诸佛为诸弟子说此五梦，菩萨于彼而得闻之，以曾闻故今亦梦见。
问曰：谁现此梦耶？
答曰：或有说者，是诸鬼神为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰：以五事故现梦。如偈说：
医方说：有七事故梦。如偈说：
问曰：如现在意识不能见色等，云何言梦是意地而能见色等耶？
答曰：以见吉不吉相故言见，诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰：眠时五识不现在前，不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦，以眠势衰微，是以能见色等。
问曰：梦所念事多，第四禅地宿命智所念事多耶？
答曰：梦所念事多，非第四禅地宿命智所念事多。以是事故，而作是说。颇不入禅、不起通现在前，能忆念阿僧祇劫事不？
答曰：有，谓梦中所念是也。
仙人所说梦书，若人梦见如是事，当有如是果。
问曰：如知未来世事是愿智境界，彼不得愿智，何由能知耶？
答曰。以过去现在事比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦、有如是果，今有如是梦，亦当有如是果。如此皆以比相故知。
如经说：当舍如梦等法。云何是如梦等法？答曰：五阴等是也。
问曰：以何等故说五阴如梦？
答曰：以不适人意，暂有不经久故，说阴如梦。
问曰：于何处眠耶？
答曰：如经先说，五道中有眠，中阴中亦眠，在母胎诸根具者亦眠，乃至佛世尊亦眠。
问曰：如萨遮尼揵所说，若人眠者，其人亦愚。所以者何？以是盖故。此云何通？
答曰：非一切眠尽是盖。有眠是盖，有眠非盖。眠非盖者，佛起现在前，欲调适身故。眠是盖者，佛不起现在前。所以者何？已离一切愚故。
有五盖，五盖摄一切盖耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：佛经说五盖，或谓唯五盖更无余盖，欲明五盖外更有无明盖故，而作此论。五盖摄一切盖、一切盖摄五盖耶？答曰：一切盖摄五盖，非五盖摄一切盖，乃至广说。五盖者，所说者是也。一切盖者，第六无明盖是也。彼一切盖能摄五盖，以多故。五不摄一切，以有余故。如以大器覆小器则遍，小器覆大器则不遍。彼亦如是，一切摄五，非五摄一切。不摄何等？谓无明盖。
佛说：无明覆、爱结系，愚小得此身聪明亦然。
问曰：如无明是盖亦是结，爱亦是盖亦是结，何以唯说无明覆、不说爱覆耶？
答曰：或有说者，欲现种种文、种种说故。若有种种文，义则易解。复有说者，盖义是覆义，更无有结覆众生慧眼如无明者。系义是结义，更无有结系于众生如爱结者。犹如一人有二怨家，一缚其手足、二以土坌其目。是人被缚无目，不能有所至。如是无明覆众生慧眼、爱结系之，不能起向涅槃。以是事故，尊者瞿沙作如是说：以无明覆、爱结系故，不善法得生。是中应说，一名伊利摩、二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测说曰：此现二门，乃至广说。如说：无明覆、爱结系，说爱结覆、无明系亦如是。以是故，欲现二门义，乃至广说。
问曰：以何等故，不说无明盖在五盖中耶？
答曰：覆义是盖义。此五法覆势用等，无明覆势用偏多。如一无明盖覆势用，胜于五盖所覆势用。复有说者，以无明体重故，不立无明盖在五盖中。
诸盖尽覆耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先解经中五盖所不摄无明盖，今欲说阿毘昙义一切烦恼尽是盖。所以者何？一切烦恼尽覆此身中故。以是事故，尊者迦旃延子作如是问：诸盖覆耶？乃至广作四句。云何是盖非覆？过去未来五盖是也。所以者何？以是盖相故言盖。过去盖所作已竟，未来盖所作未生，故不名为覆。云何覆非盖？除五盖，诸余烦恼现在前。何者是耶？谓色无色界一切结、欲界系诸见慢无明，盖所不摄，诸缠现在前时是也。云何盖亦覆？五盖展转现在前，若不眠欲爱盖现在前时，三盖现在前，谓欲爱、睡、掉盖；眠时有四，即增眠盖。嗔恚痴悔说亦如是。不眠睡盖现在前时，二盖现在前，谓睡、掉盖；眠时三盖现在前，即增眠是也。云何非盖非覆？除上尔所事。诸法已立名、已称说者，作第一第二第三句，未立名未称说者作第四句。何者是耶？行阴作四句。在三世五盖，现在烦恼五盖所不摄者，如是法作第一第二第三句，诸余相应不相应行阴、全四阴、无为法，如是等法作第四句。
问曰：如过去烦恼覆过去法，未来烦恼覆未来法，现在烦恼覆现在法。何以故但说现在烦恼是覆，不说过去未来耶？
答曰：或有说者，若说现在，当知亦说过去未来。复有说者，现在烦恼能障圣道，过去未来烦恼不能障圣道。复有说者，现在烦恼能取依果报果，非过去未来。复有说者，现在烦恼能取果与果，非过去未来。复有说者，现在烦恼现呵责，染污此身堕不是处，非过去未来。复有说者，现在烦恼能生世愚及缘中愚。复有说者，现在烦恼有所作。复有说者，现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者，或有为法、或有为人。若为法而言，过去法为过去烦恼所覆，未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言，则现在烦恼名覆人。如世人言：谁为烦恼所覆？谓不得解脱人为烦恼所覆。现在阴界入假名为人，过去未来阴界入假名为法，以是事故，现在烦恼名覆，非过去未来也。
一切欲界系无明使尽不善耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说一切结使尽是不善。如譬喻者作如是说：一切烦恼尽是不善。所以者何？无巧便故。欲止如是说者意，亦欲说欲界身见边见及相应无明、色无色界一切结，尽是无记故。复有说者，一切欲界烦恼尽是不善，一切色无色界烦恼尽是无记。今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无记，以是事故，欲止他义显于己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。
一切欲界系无明使尽不善耶？答曰：诸不善者尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不善耶？答曰：有。欲界身见边见相应无明使是也。
问曰：何故欲界身见边见相应无明非不善耶？
答曰：若体是无惭无愧，与无惭无愧相应、从无惭无愧生，是无惭无愧依果者是不善；彼与此相违，故非不善。复次此法非一向坏于期心。云何非一向坏于期心耶？答曰：体非无惭愧等故。复次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何？计我见者为我乐故行于布施，为我生善道故行于持戒，为我得解脱故而修于定。边见随身见后生彼相应无明亦尔。复次此二见，于自法中愚不逼切他。所以者何？我见者不如是说眼能见色是可见，作如是说，我能见、我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见后生故，相应无明亦尔。复次以此见不能生报故，尊者和须蜜作如是说：何故身见边见是无记耶？答曰：以不能生身口麁业故。
问曰：不善烦恼亦有不能生身口麁业者，可是无记耶？
答曰：现在虽不起，后增益时能起身口麁业；身见边见终不能起。复次此见不能令众生堕于恶道。
问曰：不善烦恼亦有不能令众生堕恶道者，可是无记耶？
答曰：不善烦恼后增长时，能令众生堕于恶道；身见边见终不能令众生堕恶道故。复次此见不能生不爱果故。
问曰：若能得未来有，即是生不爱果。世尊亦说：比丘！我不称美乃至弹指顷生未来有者。所以者何？有皆是苦故。边见随身见后生相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰：此二见是颠倒，能生诸烦恼，非安隐法，故是不善。若当身见非是不善者，谁是不善？世尊亦说：比丘！若无明是不善，边见随身见后生相应无明亦尔。
一切色无色界无明使尽无记耶？答曰：一切色无色界无明使尽是无记，广说如经本。
问曰：何故色无色界烦恼是无记耶？
答曰：若体是无惭无愧，乃至是无惭无愧依果者，是不善。色无色界烦恼，与此相违，故非不善。复次此诸烦恼不一向坏期心，如上所说。复次以不能生报故。如是因论生论，以何等故，彼诸烦恼不能生报？
答曰：此诸烦恼，为四支五支三昧所制持故。犹如毒蛇为呪所持不能螫人，彼亦如是。复次彼无报器故。若当色无色界烦恼当生报者，应生何报？必生苦报。苦报在欲界，不可以色无色界行欲界中受报。复次彼烦恼非一向受于颠倒，亦少有所因。如色无色界邪见谤苦，彼有少乐故，亦有少胜见取见第一，亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界，色无色界道能净色，无色界道能净无色界。尊者和须蜜说曰：以何等故，色无色界烦恼是无记？答言：不能生身口麁业，广说如上。尊者佛陀提婆说曰：若当色无色界烦恼非是不善者，谁是不善？世尊亦说烦恼生业。
一切见苦集所断无明使，尽是一切遍耶？
问曰：何故作此论？
答：应如上一切遍因中说。一切见苦集所断无明使，尽是一切遍使耶？
答曰：诸一切遍尽是见苦集所断无明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶？答曰：有。非一切遍使相应无明。何者是耶？欲恚慢等相应无明，随相而说。
云何不共无明使？答曰：不说苦，于苦不忍、不可；余谛亦尔。此心一向愚、一向劣、一向痴，是故说不共无明。
问曰：若然者，云何非是邪见耶？
答曰：邪见谤言无苦，此不欲忍苦。犹如宿食不消憎于乳食，彼亦如是。或有说者，上已说体，所行云何？答曰：无知黑暗愚痴是也。复有说者，先说所行，如不说苦，于苦不忍、不可是也。
问曰：若然者，《波伽罗那经》所说云何通？如说：云何无明使所使？答言：若无知黑暗愚痴是也。
答曰：彼说无明所行不尽有，烦恼所行彼中不说。复有说者，不说苦等，是说无明所缘。
问曰：云何是不共义耶？
答曰：罽宾沙门作如是说：不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有说者，此使缘于四谛，唯是凡夫所行，故名不共。尊者婆已说曰：不共余烦恼故名不共。所以者何？以远离烦恼所行各异，不待烦恼而生，故名不共。尊者婆摩勒说曰：与烦恼別异，不共一意，故名不共。复有说者，与烦恼別异，不共方便，故名不共。
问曰：不共无明，为是五种所断、为是见道所断耶？若是见道所断者，《识身经》所说云何通？如说：彼是修道所断，不共无明相应心。若是五种者，此中何以不说耶？
答曰：或有说者，见道所断。
问曰：若然者，《识身经》所说云何通？
答曰：此文应如是说：彼是修道所断无明使相应心。应作是说而不说者，有何意？答曰：《识身经》所说，不说不共无明使。若以自功力不因他生者，是不共无明。彼虽不与烦恼相应，不以自功力因他而生，是故不是不共。复有说者，是五种断。
问曰：此中何以不说耶？
答曰：或有说者，若无明缘四谛，不与余使相应，故名不共。修道所断无明有不与烦恼相应者，不缘四谛。复有说者，若不与诸使相应，唯凡夫所行者，是中则说；彼修道所断，虽有不与烦恼相应，而是凡夫圣人所行，是故不说。
问曰：修道所断不共无明使，何等心边可得耶？
答曰：欲界十小烦恼大地。色界初禅地谄放逸，第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。
问曰：于何时现在前行耶？
答曰：若人起正见、若人起见，心疲劳已，或时起如是等不共无明。不共无明不说苦，乃至广说。
问曰：如一切心中尽有慧，何以说不忍可苦耶？
答曰：为无明所蔽故，彼慧不明不了。颇有使不为俱使所使耶？答曰：有。缘使已断不共无明使是也。颇有使不为使所使耶？答曰：有。即前者是也。颇有使不能使耶？答曰：有。无漏缘不共无明使是也。
云何不共掉缠耶？答曰：无不共掉缠。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人疑故。如有不与烦恼相应不共无明使，亦谓有不共掉缠。为止如是疑意故，答曰无不共掉缠。所以者何？一切染污心中尽有无明使。复次如有不与烦恼相应不共无明使，亦谓有不与缠相应不共掉缠。为断如是疑意，答言无不共掉缠。所以者何？一切染污心有睡掉故。以是事故，而作此论。
问曰：如睡掉通三界五种断，六识身一切染污心可得，何故不问睡但问掉耶？
答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，以掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故，《波伽罗那经》立掉为烦恼大地。此经本中问：云何不共掉缠？亦立为上分结。《施设经》亦说：凡夫起欲爱使时，五法现在前，谓欲爱使、欲爱使增益、无明使、无明使增益。掉睡无如上等过故不问。复次掉能發动四支五支定觉心，睡随顺三昧与三昧相似，若睡现在前时如入禅者。复次睡为无明所蔽，似无明所行。愚小不猛利，掉不与无明相似猛利，是故问掉不问于睡。复次睡依于无明，若说无明当知已说睡。复有说者，修善时掉能令远善退失，令人心退故；發动睡则不尔。复有说者，掉能令三昧中心心数法散乱，亦于所缘事移动；睡则不尔。复有说者，亦应问睡。此文应如是说：云何不共睡缠？答言：无不共睡缠。而不说者，当知此说有余。复有说者，若说掉，当知亦说睡。所以者何？一切处共俱故。
色法生住老无常，当言色耶？乃至广说。此章及解章义，是中应广说优婆提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经中说，告诸比丘：有三有为相。不解此经义趣故，诸家作种种异说，其义不同。如譬喻者说：三有为相无有实体。所以者何？三有为相是不相应行阴所摄，不相应行阴无有实体。欲止如是说者意，亦明三有为相是实有法故，而作此论。复有说者，言此法是无为法。如毘婆阇婆提作如是说：若此法是有为者，其性羸劣，以羸劣故不能生法住法灭法。无为有力，以有力故，能令法生住灭。或有说，此二法是有为、一是无为。如昙摩掘部作如是说：二是有为，谓生住；一是无为，谓灭。若此是有为，其性羸劣不能灭法，以是无为故能灭法。为止如是说者意，欲明此三法是有为故。复有说者，此法是相应。为止如是说者意故。复有说者，为止即彼法沙门意故。彼法沙门作如是说：色法生住无常即是色体，乃至识亦如是。为止如是等说者意、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。
色法生住老无常，当言色耶非色耶？答曰：当言非色。
问曰：非色入有二种，谓意入、法入。为意入所摄、为法入所摄耶？
答曰：法入所摄非色法，当言非色。即法入所摄可见法，当言不可见。不可见法有十一入，除色入，彼非眼入乃至意入所摄，是法入所摄不可见法，当言不可见。即法入所摄有对法当言无对。无对是二入，谓意入、法入。非意入所摄，是法入所摄无对法，当言无对。即法入所摄有漏法，当言即有漏。从是已后，还与彼法相似。无漏即无漏，有为即有为。以是义故，为止说有为相是无为者意故，无为法无过去未来现在，当言即过去未来现在。
问曰：何以过去法得通三世，生住老无常唯过去耶？
答曰：过去法得与彼不同一果、不共行、相离、不相随，于彼聚为非聚。如树皮离树生等不尔，与彼同一果，乃至广说。如过去者，未来现在说亦如是。善不善无记，当言即善不善无记。三界系不系、学无学非学非无学、见道所断修道所断不断，说亦如是。
云何老？云何死？云何无常？
问曰：何故作此论？
答曰：先说真实义有为相，今欲说假名有为相故。复有说者，先说刹那无常，今欲说一世无常，故作此论。云何为老？乃至广说。
问曰：此中何故不问生耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，若法于彼法无增益，令彼法散坏者，是中则问；生于彼法，能令增益炽盛，是故不问。复有说，若法能令彼法相离相远，此中则问；生能令彼法相近相随，是故不问。云何为老？答曰：发白零落、身体皮皱、转转损减，身形曲𦝼、气息损少、身生黑点犹如彩画，扶杖而行、恒患颠伏、行步迟微，诸根渐损、转转衰熟、举身战掉，是为老。云何为死？答曰：诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶？云何死是无常？云何无常非死？答曰：或有说者，最后命根灭一刹那，是名为死，亦名无常；余时阴散灭，是名无常，不名为死。复有说者，与最后命根俱灭五阴，是名为死，亦名无常；余时阴散灭，是名无常，不名为死。复有说者，一生中命根散灭，是名为死，亦名无常；余阴散灭，是名无常，不名为死。复有说者，一生中与命根俱五阴散失，是名为死，亦名无常；余阴散失，是名无常，不名为死。复有说者，众生数阴散失，是名为死，亦名无常；非众生数阴散失，是名无常，不名为死。
问曰：业力强、无常力强耶？
答曰：业力强，非无常。业是圣道，无常即无常。世尊或说道是受、或说是想、或说是思、或说是意、或说是灯明、或说是信进念定慧、或说是栰是石是水是花、或说是慈悲喜舍。何处说道是受？如说：我实觉苦圣谛。何处说道是想？如说：比丘修行广布无常想，能断欲爱，乃至广说。何处说是思？如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意？如偈说：
何处说是灯明？如偈说：
何处说是信？如偈说：
何处说精进？如说佛告阿难：精进能增长菩提。何处说是念？如说佛告比丘：我说念过一切处。我圣弟子具足念力、守护根门，则离不善法、能修善法。何处说是定？如说：有定是正道、无定是邪道；有定心得解脱，非不定。如是等是也。何处说是慧？如偈说：
何处说是栰？如说：比丘当知，栰者即八圣道。何处说是石？如说：比丘当知，此是正见大石山。何处说是水？如说：比丘当知，此八圣道是八味水。何处说是花？如说：此七觉意花。何处说是慈悲喜舍？如说：修慈心三昧得阿那含果，悲喜舍亦如是。此中说道是业，是故说业力彊，非无常。业能灭过去未来现在行，其灭是数灭；无常灭现在行，其灭是无常灭。或有说无常力彊，非业力。所以者何？业能灭过去未来行，无常能灭彼业。若人能杀千人敌者，是人名为二千人敌。彼亦如是，是故无常力强，非业力。如我义者，业力彊，非无常力。所以者何？业能令过去未来现在行不行境界，无常何所灭耶。复有说者，业名和合，无常名坏和合。为业力强、无常力强？答曰：业力强，非无常力。所以者何？和合事难，坏和合易。复有说者，无常力强，非业力。所以者何？彼和合者必有別离。如我义？业力强？非无常力。所以者何？和合事难，坏和合易。如人作瓶时难，坏瓶时易。复有说者，若业能作五道受生处造业，是业力强，非无常力。复有说者，无常力强，非业力。所以者何？彼业亦为无常所坏。如我义，业力强，非无常力。所以者何？法造时难、坏时易。此中亦应说瓶喻。
世尊说三有为相。
问曰：何故作此论？
答曰：为止他义故。如譬喻者不欲令一刹那中有三有为相，彼作是说：若一刹那中有三有为相者，则一法一时，即生即老即无常。问曰：若然者，其义云何？答言：法初时名生，后时名无常，此二中间名老。如是说者，则一刹那中无三有为相。此说不如实分別。所以者何？说一生中相似法故。一生中初生者名生，最后者名无常，此二中间名老。若作是说者，则一法无三相。为止如是说者意，亦明一法有三相故。
问曰：若一法有三相者，云何不一法一时即生即老即无常耶？
答曰：所作异故。所以者何？法生时，生有所作；法灭时，老无常有所作，以所作次第各异故而无有过。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。此三有为相，有为法有生有灭有住变，云何有为法一刹那中有生有灭有住变耶？答曰：法起时生，生彼法；法灭时灭，灭彼法；住变是老，老能熟彼法。
问曰：若然者，法体是变异者，云何法不舍自体耶？若不变异者，何以说住变是老？
答曰：应作是说：法体无变异。
问曰：何以说住变是老耶？
答曰：此是老名老，名为老亦名住变。复有说者，以其体不异故，名不变异；所作异故，名为变异。所以者何？法生时所作异，灭时所作异。云何生时所作异、灭时所作异？
答曰：法生时，有力、有功能、有所作；法灭时，衰退散坏。以是义故，言有变异。复有说者，法迅速故生，迅速迟微故灭。湿润故生，萎枯故灭。复有说者，以经三世故变异。所以者何？过去法异未来现在法。
问曰：此相为是总相、为是別相耶？若是別相者，云何一法而有四相？若是总相者，诸法各自有相，云何是总相耶？
答曰：或有说者，此相是別相。
问曰：若然者，云何一法而有四相？
答曰：此说自相，非如火热。是自相如受自有生住灭，受生住灭不能生乃至识，是故言自相。诸法各各自有別相，如色是不久散坏，如病如痈如疮如箭等百四十种相。相有二种：一者旧相；二是客相。生等于彼法是客相，非是旧相。合聚他物相、本自体相亦如是。复有说者，是总相。
问曰：若然者，诸法各自相，云何是总相耶？
答曰：相似相。如一法有三相，一切法亦有三相。复有说者，非別相亦非总相。所以者何？非自体故非別相，各有相故非总相。
问曰：若此非总相非別相者，当言是何法耶？
答曰：此是诸法印帜。若法有此印帜是有为，无印帜者是无为。如大人相非大人体，若有此相者名为大人，若无此相者不名大人；彼亦如是。评曰：不应作此说，说总相者好。
问曰：法生时，除其自体，余一切法能生此法。何故唯说能生生此法耶？
答曰：法生时，余法虽有功，不名能生，唯生体能生。如女人产时，诸余女人虽复佐助，不名为产，唯母名产；彼亦如是。尊者和须蜜说曰：唯生能生彼法，非余法。所以者何？若无生者，则彼法不生。
问曰：若无余法，彼法亦不生。复次若有生彼法生，非无生。问曰：亦有余法作缘使此法生，非无余法缘。尊者佛陀提婆说曰：法生时，生势最胜故，生得其名；余法不尔。如作伎书画染法，作伎时非无伎子毘头梢等而伎得成，然彼伎成，师得其名。如画非不因笔墨纸等而人受其名，画时非不因众彩而人受其名，染时非不因瓫水等而染者得名；彼亦如是。
问曰：生相为有生相不？若有者，云何非无穷？彼生复有生故。若无者，谁生此生？
答曰：应作是说：生相复有生相。
问曰：若然者，云何非无穷？
答曰：无穷有何过？未来世宽，无住处耶。又生死是无穷法。以是事故难除难过，能生众生无量连琐之苦。复次此二同在一刹那中，故非无穷。彼一刹那中生生二法：一生法、二生生生。生生唯生生。
问曰：何故生生二法，生生唯生生？
答曰：如是亦无有过。犹如女人有生一子者、有双生者。复有说者，生相生八法，谓彼法生生、老后老、住后住、无常后无常，生生生一法谓生。
问曰：何故生生八法，生生唯生生？
问曰：诸行为有住相不？若有者，有为相中何以不说？此经复云何通？如说：诸行不住，犹如寿行，乃至广说。若无者，此文云何通？如说：色法生老住无常，当言色耶？乃至广说。《波伽罗那经》亦说：云何住诸行生不散坏？答曰：应作是说：诸行有住相。
问曰：诸行有住相者，有为相中何以不说耶？
答曰：应说有为法有四相。若不说者，当知此义有余。复次住相似无为法故，不说是有为相。复次若相能令诸行历世者是有为相，如生移未来行现在世，老无常移现在行在过去世，住与彼法相著无舍离时。复次分別诸相时，三相堕有为部中，住相堕无为部中。复次若相能令诸行不增益散坏者说是有为相，住能令诸行增益不散坏，不说是有为相。
问曰：若然者，生能令诸行增益不散坏，何以说是有为相耶？
答曰：生能令诸行增益散坏其于老无常。所以者何？若生不生诸行在现在者，则老无常不能散坏。以生生诸行在现在世故，老令衰微、无常能坏。犹如有人虽居牢固之处，有三怨家，一于牢固之处挽其人出，二共断其命，此三于彼人俱作不饶益事。若一人不于牢固之处挽出者，则二人无由断其人命。彼亦如是。
问曰：若诸行有住相者，佛经云何通耶？
答曰：佛经说不住，无有久住相，非谓一刹那，如命根等。复次言无住者，无长久时住，住相谓少时住。复次刹那中，住相微细，唯佛所知。所以者何？如以神足屈申臂顷，从此间没，住须弥山顶。于其中间，众多刹那相续，非不相续，是故言从此至彼。如是等相，唯佛境界，非余所知，是故经说无有住相。复有说者，虽有少时住，速为老所衰无常所灭。是故住相有如是过患，故佛经不说。复有说者，诸行无住相，是以有为相中不说。佛经善通，此文云何通？如说：色法生老住无常，乃至广说。
答曰：此文应如是说：色法生老无常，乃至广说。不应言住。若言住者，有何意耶？答曰：此住是老异名，如生名生亦名出现，无常名无常亦名灭尽，老名老亦名住。评曰：应作是说：诸行有住相。若诸行无住相者，不能有所缘。欲令无如是过故，说诸行有住相。
问曰：何者是变异？为以灭故坏故、以为变易故言变异耶？答：以灭故言变异者，变异与灭则是一体，有为法唯有二相。若以坏者，则法舍自相。若以变易者，云何不助成外道作如是说：诸法变易。答曰：应作是说：势衰故言变易。所以者何？诸行势盛故生，势衰故言变异。复次诸行有力故生，衰劣故变异。复次诸行未熟名生，已熟名变异。复次诸行渐羸故变异。复次诸行新故名生，旧故名变异。
问曰：若然者，云何不助成外道义？
答曰：诸行相续不住，外道计有住时，住灭言是变。如乳作酪、如薪作灰，不说刹那势衰故变异。此说刹那势衰变异，不说住时变异。
问曰：此有为相与所相，为一、为异耶？若一者，云何一法不为多法耶？若异者，相与所相则异者，何故不以余相为相？
答曰：应作是说：相所相不一，是故一不为三、三不为一。
问曰：若然者，云何不以余相为相耶？
答曰：随相所作处则相所相，是故无过。复次相与所相常不相离。若相离者，可以余相为相。以相所相不相离故，无如是过。如是杂合、不相离、共，说亦如是。复次相从所相生，生所生异。如烟虽从火生，烟火各异；彼亦如是。复次相是所相过患。如病是人之过患，人异病。若当不异者，人病愈时应当无人。余亦如是。复次佛说此相是有为相。以是言故，当知相异所相。如言此人，舍亦如是。
问曰：一切刹那中尽有老者，何以不一切时头生白发耶？
答曰：不应作如是问有白发无白发。然老与壮年或有相妨、或不相妨，相妨者不生白发，不相妨者头生白发。复次或有羸弱四大多、强盛四大少，或强盛四大多、羸弱四大少。若羸弱四大多、强盛四大少，头生白发；若强盛四大多、羸弱四大少，不生白发。多力少力亦如是。复有说者，白发非老，白发是色，老是非色。但此身后时生如是报滓不好之法。犹如麻油，亦如木酒，后欲尽时必生浊滓；彼亦如是。
问曰：何处有此白发？
答曰：界者，欲界中有，非色无色界。趣者，人、畜生、饿鬼中有。方者，三方有，非欝单曰。所以者何？白发是罪报，彼方非受罪报处。
问曰：谁有此白发耶？
答曰：凡夫圣人俱有。圣人从须陀洹至辟支佛，唯除世尊。所以者何？佛世尊无发白渐落皮缓面皱音声破坏，死时无解支节痛，心不错乱、根不渐灭，一时而灭。此是佛身之法。
问曰：以何等故佛世尊无白发渐落皮缓面皱耶？
答曰：此是恶色，佛世尊永离恶色故。
问曰：佛作何业无如是报耶？
答曰：佛世尊本为菩萨时，修行善法信心坚固未曾衰退。以行相似因故，受如是相似果。以是事故，无白发渐落皮缓面皱。
问曰：若一切刹那中尽是无常者：何以不一切时有死尸现耶？
答曰：不应问此事有死尸无死尸。所以者何？有相有相法异、无相无相法异。有心无心，说亦如是。复有说者，以根法灭生有根法，所以无死尸。有根法灭生无根法，所以有死尸。有心无心、众生数非众生数、内法外法，说亦如是。复有说者，众生业力故所以有，众生业力故所以无。众生业力故所以有者，众生须皮肉筋骨齿爪毛角等以为资生具，所以便有。众生业力故所以无者，一日夜二十不满，有六十五百千刹那，一一刹那有五阴生灭。若当一一刹那有死尸者，则一众生死尸满于世间，以众生业报所以无。
问曰：化生众生何以无死尸耶？
答曰：或有说者，以生时顿得诸根、死时顿舍诸根故。如人水中暂出暂没，不知没至何所出从何来。复有说者，化生众生其身轻漂，犹如火焰，风吹至空不知去处，云雾电光亦复如是。复有说者，四大多者有死尸，彼造色多故无死尸。复有说者，受身非根法多者有死尸，受身非根法少者无死尸。复有说者，受身可舍法多者有死尸，受身可舍法少者无死尸。可舍法，谓发毛爪齿等也。
问曰：有为法，为体是生故生、为与生合故生耶？若体是生者，生相何所作？若与生合生者，何故不与无为法合而使无为法生耶？
答曰：应作是说：体是生相。
问曰：若然者，生相何所作耶？
答曰：虽体是生，由生相故显發。犹如暗中有瓨瓶等物，而由灯显發、不从灯生；彼亦如是。复有说者，与生合故生。
问曰：若然者，何以不与无生法合，令使无为法生耶？
答曰：以无合义故，若有者亦应生。无常说亦如是。
问曰：如有为法有三有为相，无为法有三无为相不耶？若有者，云何无为法非是聚法耶？若无者，《波伽罗那经》所说云何通？如说：云何不生法？答曰：无为法，以无生相故。云何不住法？答曰：无为法，以无住相故。云何不灭法？答曰：无为法，以无灭相故。
答曰：应作是说：无为法无无为法相。
问曰：若然者，《波伽罗那经》所说云何通？
答曰：对有为法故。如有为法有生住灭，无为法无生住灭故作如是说。
佛经说：汝等比丘！即出现、即生、即没、即灭。
问曰：出现与生有何差別？没与死有何差別耶？
答曰：或有说者，无有差別。所以者何？出现即生没即死，同是刹那性故。尊者波奢说曰：受中阴身是名出现，受生阴身是名生，坏中阴身是名没，坏生阴身是名死。复次卵生、胎生、湿生众生，受身时是出现。所以者何？眼等诸根渐出现故。化生众生，受身是生。所以者何？顿得眼等诸根故。舍卵胎湿生众生身，是名死。所以者何？有死尸故。舍化生众生身，是名没。所以者何？以无死尸故。尊者和须蜜说曰：入母胎时名生，出胎时名出现，代谢诸阴是名没，死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰：诸趣中，初受身时名生，已在趣中诸阴名出现，中阴中死、向生阴中是名没，舍命根时阴是名死。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十
