阿毘昙毘婆沙论卷第二十九
使揵度不善品之五问曰：何故作此论？
答曰：或有说，一切烦恼皆是见性。
问曰：彼何故作如是说耶？
答曰：彼作是说：所行猛利是见性。一切烦恼各于自分所行猛利，如身见著我我所、边见著断常、邪见著无所有、见取著第一、戒取著净，所行猛利。爱亦如是，于染著爱所行猛利，恚憎恶、慢自高、痴愚痴犹豫，所行亦猛利。为断如是说者意，亦明烦恼有是见性、有非见性故，而作此论。此三结，几是见性、几非见性？答曰：二是见性，谓身见、戒取；一非见性。谓疑。余门广说如经本。问曰。何故名见耶，答曰。此中应广说，如五见见处。
此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？乃至九十八使，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，觉观从欲界乃至有顶，如譬喻者说。彼何故作是说？彼依佛经。佛经中说：心麁是觉，心细是观。此麁细相，从欲界乃至有顶中可得。尊者佛陀提婆说曰：阿毘昙者作如是说：心次第相，方而有麁细遍三界中。然从欲界乃至梵世，有觉有观。如是说者，则名恶说。汝等作如是说：麁心是觉、细心是观。此麁心细心乃至有顶可得，然说觉观从欲界乃至梵世中有，是故汝等所说是恶说、非善说，恶受持、非善受持。阿毘昙人作如是说：我等所说，是善说、善受持，非恶受持。所以者何？我以种种事故说麁细相，非以一事。如说缠麁使细，是中不说觉麁观细。所以者何？此二法非觉观相故。如说色阴是麁、四阴是细，如是则说觉之与观俱是细法。所以者何？同行阴摄故。如说欲界是麁、初禅是细，如是亦说觉观是麁是细。所以者何？欲界初禅俱有觉观故。如说初禅地麁、二禅地细，如是则说觉观是麁。所以者何？初禅地上更无觉观故。
问曰：彼说初禅地上有觉观者，云何复说三地差別？
答曰：彼作是说：欲界初禅乃至非想非非想处，有三种法，谓善染污不隐没无记，禅中间乃至非想非非想处深染污法，是名有觉有观地。禅中间善不隐没无记法，是名无觉有观地。第二禅已上乃至非想非非想处善法不隐没无记法，是名无觉无观地。问曰：若然者，彼云何通佛经？如经说：灭于觉观，定生喜乐，入第二禅。彼作是答：灭善觉观非染污。问曰：若然者，为因何事灭善觉观非染污耶？答：应先灭染污，后离地时乃灭于善。但譬喻者说上地有觉观。当知此说是无明果、暗果、不勤方便果，然觉观欲界初禅中有故。欲止他义，乃至广说，而作此论：此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？答曰：三结有三种：或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？答曰：在欲界初禅者。云何无觉有观？答曰：在禅中间者。云何无觉无观？答曰：在三禅及四无色者。余门广说如经本。
问曰：何故名有觉有观？何故名无觉有观？何故名无觉无观耶？
答曰：与觉俱观俱，与觉相应观相应，与觉观俱现在前，是名有觉有观。若不与觉俱但与观俱，不与觉相应与观相应，已灭觉与观俱现在前，是名无觉有观。若不与觉观俱，亦不与觉观相应，已灭觉观，是名无觉无观。复次若种种数、若种种观，是名有觉有观。若数观不种数，是名无觉有观。若不种数不种观，是名无觉无观。
此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几舍根相应？乃至九十八使亦如是。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，法生时，次第生，不一时生，如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说：法生时，次第生，不一时生。犹如多伴经过侠道，次第而行，不得一时。若欲二人并行，此犹为难，何况多人。如是一切有为法，各各从生相生，何缘众多生法共一时生？阿毘昙者作如是说：有为法，自有一法和合而生、自有多法和合而生。一法和合生者，于一刹那顷生故，名一法和合生。多法和合生者，如一一数法各有一生，虽多不相离，故名多法和合生。复次所以作论者，或有说展转相因力义是相应义。彼作是说：若法与彼法相因力生者，是相应义。如心因心力故生，心与心相应。数法因心力故生，数法与心相应。数法因数法力故生，数法与数法相应。心不因数法力生，故心不与数法相应。为止如是说者意，亦明心与数法相应、数法亦与数法相应、数法与心相应、心不与心相应故，而作此论。复次所以作论者，或有说自体与自体相应，不与他相应。彼作是说：等相敬义是相应义，诸法相敬莫过敬自体者。为止如是说者意，亦明与他法相应义故，而作此论。复次所以作论者，或有说自体于自体不名相应、不名不相应。不名相应者，一切诸法不能与自体作缘。不名不相应者，等相敬义是相应义。所以者何？诸法相敬莫过敬自体者。为止如是说者意，亦明不乱相应法，是故为止他义、欲显己义，乃至广说。此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几舍根相应？
问曰：何故但问与受相应，不问与余数法耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复次受不妨成就，或妨现前行。云何不妨成就？如一人成就五受。云何妨现前行？无有二受一时现前行。复次以受一体有诸根相故。复次以受于缘起轮中犹如车毂法故。复次以受受入一切法故。复次若不问受，更问何耶？若问命等八根，彼一向是不相应法。若问三无漏根、信等五根，彼一向是善。若作是说：何不问意根者，以意根故名相应法，如以心故名心相应法。身见戒取与三根相应，除苦根、忧根。所以除苦根者，苦根在五识地，此是意地。所以不与忧根相应者，忧根是忧戚行，此是欣踊行。总而言之，与三根相应。此在三界，在欲界。初禅二禅者，与二根相应，谓喜根、舍根。在第三禅，与二根相应，谓乐根、舍根。在第四禅及四无色，与一根相应，谓舍根。是故总而言之，与三根相应，除苦根、忧根。疑与四根相应，除苦根。不与苦根相应者，以苦根在五识地。总而言之，与四根相应。疑在三界，在欲界者，与二根相应，谓忧根、舍根。若在初禅二禅者，与二根相应，谓喜根、舍根。在第三禅者，与二根相应，谓乐根、舍根。在第四禅及四无色，与一根相应，谓舍根。是故总而言之，与四根相应。
问曰：何故欲界疑不与喜根相应，初禅二禅则与相应？
答曰：欲界疑喜所行各异故。疑所行非喜所行、喜所行非疑所行。所以者何？疑行忧戚，喜行欣踊。同义是相应义。彼不同故，不与相应。初禅二禅俱行欣踊行，故相应。复次欲界喜麁疑细，麁法不与细法相应。所以者何？等义是相应义故。
问曰：喜有何麁义耶？
答曰：众生不应起而起、于前物不应起而起。云何众生不应起而起？众生性是苦故。云何于前物不应起而起？见他人若颠若堕若谬误，应起慈愍而更大笑。在初禅二禅者，俱微细故相应。复次欲界喜轻躁、疑居重，轻躁不与居重相应。所以者何？等义是相应义。初禅二禅地二俱居重，是故相应。复次欲界喜从外法生、疑从内法生。从外生法，不与从内生法相应。所以者何？等义是相应义。初禅二禅俱从内生，是故相应。复次欲界喜是客、疑是旧住，客不与旧住相应。所以者何？等义是相应义。初禅二禅俱是旧住，是故相应。复次欲界疑虽不与喜根相应，与余受相应。初禅二禅喜是地性受，若不与喜根相应者此则名无受心聚，坏相依法、坏相应法。欲令无如是过故，欲界疑不与喜根相应，初禅二禅疑与喜根相应。贪与三根相应，除苦根、忧根。所以者何？贪行欣踊，忧苦行忧戚。恚与三根相应，除喜根、乐根。所以者何？恚行忧戚，喜乐行欣踊。痴、欲漏、无明漏与五根相应。所以者何？此三通六识身，所行欣踊亦行忧戚故。有漏与三根相应，除苦根、忧根。所以者何？色无色界无忧苦故。色无色界无忧苦义，根揵度中当广说。除邪见，余门义如经本说。邪见与四根相应，除苦根。总而言之，邪见与四根相应。然邪见在三界，在欲界者与三根相应，除苦根、乐根。在初禅二禅者，与二根相应，谓喜根、舍根。在第三禅者，与二根相应，谓乐根、舍根。在第四禅及无色定，与一根相应，谓舍根。
问曰：欲界邪见，何者与喜根相应、何者与忧根相应？
答曰：有人本性不好布施、不好祠祀，后若与邪见外道共会一处，而闻是语：无施、无祠祀、无善恶业报。闻是语时心生信乐，便生喜心：我所行善好。如是邪见与喜根相应。有人性好行施祠祀，后若与邪见外道共会一处，闻作是说：无施、无祠祀、无善恶业报。闻是语时心生信乐，便生忧心：我等所施便为唐捐。所以者何？无果报故。如是邪见，与忧根相应。此门是广说优波提舍毘婆沙。问曰：何故名相应？相应义如杂揵度相应因中广说。
此三结，几欲界系、几色界系、几无色界系？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，嫉悭在欲界梵世。彼何故作如是说？答曰：彼依佛经。佛经说：梵天王语诸梵众：我等皆共住此，不往诣沙门瞿昙所，而于此处自能至老死。彼作是说：梵王以嫉悭故而作是言。为止如是说者意，亦明嫉悭唯在欲界故，而作此论。三结，或欲界系、或色界系、或无色界系。此门义广说如经本。
问曰：何故名欲界系？何故名色界系无色界系。
答曰：缚欲界法故名欲界系，缚色无色界法故名色无色界系。如牛系著柱名柱系牛，彼亦如是。复次欲界足为欲界法所系故名欲界系，色无色界足为色无色界法所系故名色无色界系。足名烦恼。如偈说：
如人有足则得自在四方游行。如是有烦恼足者，则能行于诸趣诸生生死中。复次烦恼于欲界作居处想、我有想故，名欲界系。色无色界烦恼于色无色界作居处想、我有想故，名色无色界系。居处是爱，我有是见，以欲界爱润故，见计我我所；以色无色界爱润故，见计我我所。复次能生欲界乐欲故名欲界系，能生色无色界乐欲故名色无色界系。乐是爱，欲是见。复次为欲界生死法所系故名欲界系，为色无色界生死法所系故名色无色界系。复次为欲界垢所污毒所害患所过故名欲界系，为色无色界垢所污毒所害患所过故名色无色界系。
诸结是欲界，彼结在欲界耶？是有六种：一、界是；二、趣是；三、人是；四、入是；五、漏是；六、自身是。界是者，如此中说：诸结是欲界，彼结在欲界耶？此中说：法处名是。欲界法名欲界是，色无色界法名色无色界是。趣是者，如说法法施时而作是言：一切是五趣众，尽生死苦。人是者，如毘尼说：是二人在僧数中，僧中可得。入是者，如《波伽罗那》说：云何色阴？十色入及法入中色是。漏是者，如说：云何漏？有漏法是。身是者，如四大揵度说：云何大法？答曰：自身是。于六是中，以界是而作论，不以余是。在有四种：一、自体在；二、器在；三、所行在；四、处所在。自体在者，一切诸法，自体、自相、自性在自分中。器在者，如果在器中，如提婆达多在舍中。如器在，所行在、处所在义亦尔。此中以四在而作论，随相而说。诸结是欲界，彼结在欲界耶？答曰：或结是欲界，彼结不在欲界；或结在欲界，彼结不是欲界；或结是欲界，彼结亦在欲界；或结不是欲界，彼结不在欲界。云何结是欲界彼结不在欲界耶？答曰：为缠所缠。魔波旬住梵天上，欲与如来语言。
问曰：魔波旬为何缠所缠，欲与如来语言耶？
答曰：为忿缠所覆故，欲与如来语言。复有说者，为嫉缠所覆故，欲与如来语言。复有说者，为悭缠所覆故，欲与如来语言。评曰：应作是说：为十缠所覆，起一一缠现在前，欲与如来语言。
问曰：何故名魔？
答曰：断慧命故名魔(魔秦言杀)。复次常行放逸而害自身故名魔。何故名波旬？答曰：常有恶意，成就恶法、成就恶慧，故名波旬(波旬秦言恶)。尊者瞿沙说曰：应言波旬踰。所以者何？从波旬踰生彼中故(波旬秦言恶，踰名国)。住梵天上，欲与如来语言。
问曰：魔王住梵天上，何所为耶？
答曰：《梵天诸魔经》是此论本缘。曾闻佛住舍卫国给孤独精舍祇陀林中。尔时有一梵天，于梵天上生如是恶见而作是言：此处是常、不断、弃、出、寂灭之法，更无有常、不断、弃、出、寂灭之法胜此处者。尔时世尊知彼梵天心之所念，譬如壮夫屈申臂顷，从祇陀林忽然不现，至梵天上，去梵天不远而住其边。尔时梵天遥见如来，即便请之，而白佛言：善来大仙！此处是常、不断、弃、出、寂灭，更无有常胜此处者。而汝能舍欲界烦恼乱种种苦事而来此间，甚是快事。汝可于此安乐常住。尔时如来告梵天言：此处非常，而汝说常；此处非是安乐寂静弃出之处，而汝说是安乐寂静弃出之处。汝为无明所覆故作如是说。汝应忆念过去诸梵，堕欲界者如华果落。尔时梵天复白佛言：善来大仙！此处常乐，广说如上；第二第三亦如是说。尔时如来亦第二第三告梵天言：此处无常，乃至广说，无明覆。汝应忆念过去诸梵，堕欲界者如华果落。尔时梵天心作是念：今者如来难可亲近、难共语论。然诸梵法，在离欲地志意闲静，不能与佛竞于言论。复作是念：魔王波旬常与如来共相违逆，必能与佛竞于言论。是时梵王即致波旬到梵天上，化作欲界地而以安止。尔时梵天复白佛言：大仙当知，此处是常，乃至更无胜者。尔时如来复告梵王：此处无常，广说如上。尔时波旬白佛言：大仙！汝莫违逆梵王所说，随其教勅常奉行之。汝若违逆梵王言者，犹如有人，功德天神来入其舍，以杖驱之：我不须汝。汝若违逆梵王之言，亦复如是。亦如有人从高转堕，若其不以手足自御，复当更堕。如人堕树，不坚执枝则受苦痛；若坚执枝，不受苦痛。如是大仙！汝莫违逆梵王之言。如其所说，当奉行之。复白佛言：大仙！今者不见梵众及与我等围绕梵王，随顺梵王不违其言耶？尔时世尊便作是念：今者恶魔来留难我。知是事已，即告魔言：汝非梵王亦非梵王眷属。所言恶魔留难我者，汝身是也。尔时波旬便作是念：沙门瞿昙今者已知我心所念。心怀恐怖，生厌离意，在一面坐而不能还。尔时梵王以神足力能令波旬还自在宫。是故彼经即是此论本缘。亦为缠所缠，色界命终，生欲界中阴。凡夫人，色界命终，当生欲界。欲界中阴，在色界中而现在前。所以者何？法应如是。死阴灭处即生中阴，犹如种子灭处必生萌牙，彼亦如是。从死阴至中阴时，欲界三十六使若一现在前，令生相续，是名结是欲界彼结不在欲界。此中是者是界是，在者除自体在，是余三在。云何结在欲界彼结不是欲界？为缠所缠，欲界命终，生色界中阴。凡夫圣人欲界命终，生色界中，色界中阴在欲界中。所以者何？法应如是。死阴灭处即生中阴，犹种子灭处即生萌牙，彼亦如是。凡夫人从死阴至中阴时，色界三十一使若一现在前，令生相续。圣人从死阴至中阴时，色界修道所断三使若一现在前，令生相续。亦结是色无色界，住欲界现在前；住欲界不死不命终，色无色界结现在前，凡夫三十一使若一现在前，圣人修道所断三使若一现在前。如是等说因爱行禅者、因慢行禅者、因见行禅者、因疑行禅者。是名结在欲界彼结不是欲界。在者是三在，是者是界是。云何结是欲界亦在欲界？为缠所缠凡夫圣人，欲界命终，还生欲界中阴。凡夫人生五趣无碍，圣人生二趣无碍。若生天中、若生人中凡夫人，从死阴至中阴时，三十六使若一现在前，令生相续。圣人从死阴至中阴时，欲界修道所断四使若一现在前，令生相续。如从死阴至中阴，从中阴至生阴说亦如是。亦结是欲界，住欲界现在前；住欲界不死不命终，起欲界结现在前，凡夫人三十六使若一现在前，圣人欲界修道所断四使若一现在前。是名结是欲界亦在欲界。此中是者是界是，在者是四在。云何结不是欲界亦不在欲界？为缠所缠，色界命终，生色界中阴生阴中。色界命终生色界中者，是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下，一一处有多生分；圣人生上不生下，一一处有一生分。凡夫人从死阴至中阴时，三十一使若一现在前，令生相续。圣人修道所断三使若一现在前，令生相续。从中阴至生阴，说亦如是。色界命终生无色界中，亦是凡夫圣人，凡夫人一一处有多生分，圣人一一处有一生分。凡夫人从死阴至生阴时，无色界三十一使若一现在前，令生相续；圣人三使。无色界命终，还生无色界，亦是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下，一一处有多生分；圣人生上不生下，一一处有一生分。凡夫人从死阴至生阴时，三十一使若一现在前，令生相续；圣人三使。凡夫人，无色界命终生色界中，从死阴至中阴时，色界三十一使若一现在前，令生相续。亦结是色无色界，住色界现在前，住色界不死不命终，亦是凡夫圣人。凡夫人三十一使现在前，圣人三使现在前。如是等说因爱行禅者、因慢行禅者、因见行禅者、因疑行禅者。住无色界不死不命终，起无色界三十一使现在前，亦是凡夫圣人。凡夫人起三十一使现在前，圣人三使。是名结不是欲界亦不在欲界。所以者何？在色无色界故。是者是界是，在者是四在。诸结是色界亦在色界耶？乃至广作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。诸结是无色界，亦在无色界耶？答曰：诸结在无色界，彼结亦是无色界。所以者何？无色界唯有无色界系结故。颇有结是无色界，不在无色界耶？答曰：有。是无色界结，住欲色界现在前，不死不命终无色界结现在前，亦是凡夫圣人。凡夫人起无色界三十一使现在前，圣人三使。如是等因爱、因慢、因见、因疑行禅者。是名结是无色界。是者是界是。不在无色界。所以者何？在欲色界故。在者除自体在，是余三在。诸结非是欲界亦非在欲界耶？乃至广作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。诸结非是色界，彼结亦非在色界耶？乃至广作四句，如欲界说。诸结非是无色界，彼结亦非在无色界耶？答曰：诸结非是无色界，彼结亦非在无色界。颇结非在无色界，彼结非不是无色界耶？答曰：有。诸结非不是无色界，住欲色界现在前，住欲色界不死不命终，起无色界结现在前，亦是凡夫亦是圣人。凡夫人起三十一使现在前，圣人三使。此结非在无色界中。所以者何？在欲色界故。在者三在，除自体在。非不是无色界。所以者何？是无色界结故。是者是界是。
问曰：何故彼尊者立非句而作论耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复次欲现言论自在故。若人于言论自在，则能以非句而作论；于言论不自在者，于正句犹不能作，何况非句耶。复次欲生弟子觉意故。若以非句作论，则生弟子觉意说法相，此亦可尔、彼亦可尔。复次或有作非句而得长养者，如人品中作正句，彼人有四、彼人有三、彼人有二；作非句，彼人有五、彼人有六、彼人有四。以是事故，彼尊者以非句而作论。
见谛具足世尊弟子，若色不断，为色所系耶？设为色所系，色不断耶？乃至识亦如是。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说断色有次第断、分齐断、段段断。如外国法师作是说：如染污心心数法，九种断色亦如是。为断如是说者意故，亦明染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法，于最后无碍道一时断故，而作此论。
问曰：何故染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。最后无碍道一时断耶？
答曰：以明、无明常相妨。下下明断上上无明、下中断上中、下上断上下、中下断中上、中中断中中、中上断中下、上下断下上、上中断下中、上上断下下。色善有漏不隐没无记法，不妨明、不妨无明，但为明无明作所依处、立足处。如灯明不与炷油器相妨、与暗相妨，但炷油器为灯明作所依处、立足处。如是色善有漏不隐没无记法，不与明无明相妨，而与明无明作所依处、立足处。复次染污心心数法，随几种断，不成就彼种。色是染污者，住方便道时即不成就，最后无碍道断。色是善不隐没无记者，及余善有漏不隐没无记有为法，悉于最后无碍道一时断此诸法。虽已知已断，离三界欲犹故成就，是故为止他义欲显己义，乃至广说。而作此论：见谛具足世尊弟子，色爱未断，乃至广说。
问曰：为避何事说见谛具足？为制何事说世尊弟子？
答曰：见谛具足，为避坚信坚法人。世尊弟子，为制愚小凡夫。
问曰：何故坚信坚法人不名见谛具足耶？
答曰：若具足见四真谛，永断邪见，是名见谛具足。坚信坚法人见谛未具足而当具足，未永断邪见而当永断。复次若身中无四种无明愚暗、有四种智，名见谛具足。坚信坚法人未舍四种无明愚暗、未具四种智故。复次若裂四种犹豫疑网、生四种决定者，是见谛具足。坚信坚法人未裂四种犹豫疑网，亦未具足四种决定故。复次若身中无如霜雹烦恼邪见颠倒及诸恶行者，名见谛具足。坚信坚法人无是事故，不名见谛具足。犹如苗稼无诸霜雹名为具足，彼亦如是。复次若能降伏四谛方土，是名见谛具足。坚信坚法未能降伏四谛方土故，名不具足。
问曰：何故凡夫不名世尊弟子耶？
答曰：若闻佛所说，于四谛三宝心无有异。凡夫不尔，或信佛语、或信外道语。复次若不事余天唯事于佛，是名世尊弟子。凡夫人，或事于佛、或事自在天等。复次若于佛有不坏信，是名世尊弟子。凡夫人无于佛不坏信故，不名世尊弟子。复次若于佛法心不移动，犹如门阃者，是名世尊弟子。凡夫轻躁，犹如树花。复次若有所闻不为邪闻所坏，是名世尊弟子。凡夫若有所闻，则为邪闻所坏。
问曰：此中谁是见谛具足世尊弟子耶？
答曰：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。见谛具足世尊弟子，若色不断，为色所系；色若断即时解脱，若解脱即时断。若先断后得解脱，无有是事。染污心心数法，或有先断后得解脱者，或有俱断亦解脱者。染污心有九种，下下乃至上上，前八种先断后得解脱，后一种亦断亦得解脱。若上上断余八种有缘缚，乃至第八种断下下种缘缚八种。所以者何？尽是一使展转相使故。如是等说，是略毘婆沙。见谛具足世尊弟子，若色未断，为色所系耶？答曰：如是。设为色所系，色不断耶？答曰：如是。所以者何？先作是说，色若断即时解脱，若解脱即时断。若先断后解脱者，无有是事。须陀洹、斯陀含，五地色不断，为色所系，未离初禅欲。阿那含，四地色不断，为色所系。乃至离第三禅欲阿那含，未离第四禅欲，一地色不断，为色所系。见谛具足世尊弟子，若受不断，为受所系耶？答曰：若为受所系，彼受不断。须陀洹、斯陀含，三界修道所断，受不断，为受所系。未离初禅欲阿那含，八地受不断，为受所系。乃至离无所有处欲阿那含，一地受不断，为受所系。颇为受所系，彼受非不断耶？答曰：有。家家斯陀含一种子，彼欲界修道所断上中结，彼结相应受为下下结所缚。家家若断三种、若断四种，如彼结断，彼相应受亦断，彼相应受为若五若六种结所缚。斯陀含已断六种结，如彼结断相应受亦断，彼相应受为三种结所缚。一种子若断七种八种结，如彼结断彼相应受亦断，彼相应受为一种若二种结所缚。如受，想行识说亦如是。见谛具足世尊弟子，若色已断，彼色不系耶？答曰：如是。若色不系，彼色断耶？答曰：如是。所以者何？先作是说，若色断即时解脱，若色解脱即时断。若先断后解脱，无有是事。离色爱圣人断五地色，彼色不系。离三禅欲、未离第四禅欲阿那含，四地色断，彼色不系。乃至未离初禅欲阿那含，一地色断，彼色不系。见谛具足世尊弟子，若受已断，彼受不系耶？答曰：若受不系，彼受已断。阿罗汉三界见道修道所断受，已断不系。离无所有处欲阿那含，三界见道所断、八地修道所断受，断亦不系。乃至未离初禅欲阿那含，三界见道所断、一地修道所断受，断亦不系。须陀洹、斯陀含三界见道所断受，断亦不系。颇有断非不系耶？答曰：有。家家斯陀含一种子欲界系修道所断上中结断，彼所断结相应受，为下结所系。家家若断三种、若断四种结，如彼结断受，亦断彼相应受，若为五种若六种结所系。斯陀含断六种结，如彼结断受，亦断彼相应受，为三种结所系。一种子若断七种若八种结，如彼结断受，亦断彼相应受，若为一种若二种结所系。如受，想行识说亦如是。
问曰：家家须陀洹所不摄，须陀洹断上上中结者为下，若七若八种结所系。此中何以不说耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次此是坏相、不定故不说；若是不坏、是定相者，此中则说。
问曰：如色无色界结亦可尔。如离初禅上上结为八种结所系，乃至八种结断，为一种结所系，乃至非想非非想处结断亦如是。何以但说欲界结，不说色无色界耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次此现初义。若说欲界，当知说色无色界亦尔。复次以欲界结断时生种种人名，若断三种四种名家家，若断六种名斯陀含，若断七八名一种子。离色无色结，更无如是异人名故，是以不说。
问曰：下结断亦可尔。如下上烦恼断，为下中下下结所缚；若下上下中结断，为下下结所缚。何以但说上中，不说下耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。如上上结断，为下八种结所缚；若断二种，为七种所缚。如是一一种断，皆为下所缚，但不能一一作文，是故略说。家家是须陀洹差別，一种子是斯陀含差別。家家者，若在二家、若在三家。二家者，断四种结，余有二有种子。三家者，断三种结，余有三有种子。家家无有断五种结者。所以者何？若能断五种，必断第六种，得斯陀含果。所以者何？第六种结性羸劣，不能障碍留难斯陀含果。犹如一𫄧不能制象，彼亦如是。一种子断若七若八种结，余有一种子。
问曰：余有二种结在，何以言一有种子耶？
答曰：不以一种结在名一种子，以有一有种子故名一种子。复有说者，无有尽八种结一种子者。所以者何？若断八种结，必得离欲界九种结，不能障碍留难离欲法故。复有说者，有断八种结一种子者，无有说断五种家家须陀洹。所以者何？若断五种，必断六种，得斯陀含。第六种结性羸劣，不能障碍留难斯陀含果。
问曰：第九种结亦性羸劣，不能障碍留难。若一种子能断第八种者，亦能断第九种，而得离欲。
答曰：家家须陀洹若断六种结，犹在欲界中生，所有决定已熟业应于欲界而受报者，不能障碍留难斯陀含果。一种子断九种结，更无欲界生分，所有决定已熟业应于欲界而受报者，能障碍留难，不得离欲。作如是说者，众生有三时烦恼业，能极障碍留难：一、顶向忍时；二、圣人离欲界欲时；三、得阿罗汉果时。顶向忍时者，诸恶趣决定业极为障碍留难。若起忍者，我等于谁身中而受报耶？圣人离欲界欲时者，欲界决定诸业应受报者极作障碍留难。若离欲者，我等于谁身中而受报耶？得阿罗汉果时，决定应受未来有业极作障碍留难。若得阿罗汉果，我等于谁身中而受报耶？是故有断八种结是一种子者，无有断五种是家家须陀洹。家家有二种：有人中家家、天中家家。天中家家者，天上若二生若三生。若一天中、若二天中、若三天中；或一天中，一家二家三家。人中家家者，若二生三生分，或一天下、或二天下、或三天下。若一天下，或一家二家三家中生一种子。天中一种子者，天中有一生分。人中一种子者，人中有一生分。以三事故名家家：一以业；二以根；三以断结。以业者，或造二生业报、或造三生业报。以根者，得无漏根故。断结者，若断三种、若断四种结。于此三事不具一事，不名家家。以三事故，名一种子：一以业；二以根；三以断结。以业者，造一生业报。以根者，得无漏根故。断结者，若断七种、若断八种结。于此三事不具者，不名一种子。
问曰：圣人住欲界受身造业不耶？
答曰：或有说者，不造。所以者何？以欲界多过患故。虽不作受身造业，而作受身满业。
问曰：若圣人不作欲界受身造业者，此云何通？如说：尔时世尊赞说弥勒成佛时事，会中有未离欲学人闻说是已，皆共立愿：使我闻见此好妙事已然后乃般涅槃。
答曰：此须臾时于所须物无所乏少，不为苦痛所逼而有所愿求。若为苦痛所逼，于一切生处更无愿求：我若能如鸟飞于空者，即于今日而般涅槃。若作是说：圣人不作欲界受身造业者，彼作是说：彼家家若二生三生造业，于凡夫时造；若断三种四种结，或凡夫时断、或圣人时断。一种子有一生分业，亦凡夫时造；彼若断七种八种结，或凡夫时断、或圣人时断。复有说者，圣人住欲界受身处造业，圣人所造者清净妙好、无诸苦患、随顺善法。若作是说，圣人住欲界身受身处造业者，家家须陀洹造二生若三生必受报业，此业或凡夫时造、或圣人时造；断若三若四种结，或凡夫时断、或圣人时断。一种子造一生必受报业，此业或凡夫时造、或圣人时造；断若七若八种结，或凡夫时断、或圣人时断。
问曰：若人中得须陀洹、斯陀含果，命终已生欲界天中得阿那含果，彼命终已，为生色无色界中不耶？若生者，《增一经》说云何通？如说：有五人，此间种子、此间毕竟。五人者：一、受七有人；二、家家人；三、斯陀含人；四、一种子人；五、现法般涅槃人。此间种子者，此间得正决定。此间毕竟者，此间尽漏。复有五人，此间种子、彼间毕竟：一、中般涅槃；二、生般涅槃；三、有行般涅槃；四、无行般涅槃；五、上流般涅槃。此间种子者，此间得正决定。彼间毕竟者，彼间得尽漏。若不生者，《帝释所问经》云何通？如偈说：
即此经说，复云何通？如帝释白佛言：世尊！如我所行正行，若有为我重解说者，我当胜进得阿罗汉果，能尽苦际。我所行正行，若无有人为我说者，我必生彼妙色摩㝹摩天中，诸根具足，无有缺减亦不卑陋，有清净色，以爱乐为食，身出光明、飞行虚空、寿命长远。于此命终，当生如是天中。答曰：或有说者，如此圣人不生色无色界中。
问曰：若然者，《增一经》善通。如说：有五种人，此间种子、此间毕竟。《帝释所问经》云何通？如偈说：若知于此法，乃至广说。
答曰：此所说者，不说死亦不说生。何以知之？曾闻释女瞿夷，有三比丘常入其舍，以清净音声为其呗唱，亦数数为说法要。尔时瞿夷以闻法故，心生欣乐，厌患女身，愿男子身。命终之后，生三十三天，为帝释子。时彼诸天即为立字，称瞿夷天子。时三比丘以自爱音声故，生于下处揵闼婆中。揵闼婆是诸天作乐神也，朝夕常为诸天作乐。尔时瞿夷天子见便识之，而语之言：我因汝等生信乐心，厌患女身成男子身。命终之后，今得生此为帝释子。汝等净修无上梵行，何缘生卑下揵闼婆中？时揵闼婆闻天子言，心生厌离，得离欲爱。二以神足力往梵天中，一犹住此。以是事故，知其不死亦复不生。复有说者，彼二此间死生彼中，本于人中得达分善根，闻瞿夷天子所言，心生厌患得正决定，后离欲爱得阿那含果，命终之后生梵世中。虽死虽生，非本人中得须陀洹、斯陀含者。
问曰：若然者，《帝释所问经》第二说云何通？如说：我所行正行，乃至广说。
答曰：帝释虽当得道果，以不知阿毘昙相义故，作如是说。
问曰：即于佛前而作是说，佛何以不呵之耶？
答曰：佛知此说不能障道，后入法时自当知之。复有说者，如此圣人生色无色界。
问曰：若然者，《帝释所说经》善通，《增一经》云何通？
答曰：圣人不定，或有转行、有不转行。若转行者如《帝释问经》说，不转行者如《增一经》说，是则二经俱通。
评曰：如此圣人不生色无色界。所以者何？圣人易世必有三事：一、不退；二、不转根；三、不生色无色界。所以者何？圣道于彼身中以是旧住故。
