阿毘昙毘婆沙论卷第四十三

使犍度十门品之七

如说若入慈定火不能烧刀不能伤毒不能害水不能漂不为他所杀问曰何故入慈定不为水火刀毒他人所杀耶尊者和须蜜说曰慈定是不害法故害法无能害者复次彼定有大威势故威势诸天皆来拥护害不能害复次禅定法不可思议神足法亦尔复次入彼定时不住自心不住自心者不死不生尊者佛陀提婆说曰行者入慈定时色界四大遍此身中同为一体其犹若石是故无能害者

问曰此悲喜舍定为害法所害不耶若害者何故入慈定不为害法所害入悲喜舍定为害法所害若不害者此中何故不说耶

答曰应作是说不害

问曰若然者此中何以不说

答曰应说而不说者当知此说有余复次已说在先所说中若说慈当知已说悲喜舍复次此现始入方便故如说慈悲喜舍亦如是复次入悲喜舍定时害法虽不能害出定时身有苦痛慈则不尔复次入悲喜舍定害法虽不能害犹破肌皮慈则不尔复次入悲喜舍定时不能害方便时则害慈方便时无能害者曾闻有人得欲界方便慈犯于王法时人缚送于王而白王言此人犯王法应加刑罚时王乘象执𥎝欲出城游即读经其人所作之罪王应手害时王嗔恚即以𥎝掷其人彼人见王嗔恚便起慈心以慈心故𥎝还向王身不远落地王见是事心生恐怖而问彼人汝有何方道术耶人答王言我无方道术见王嗔故便起慈心以慈心故害不害我以是事故知慈方便害不能害

佛经说修行广布慈心能断恚修行广布悲心能断苦修行广布喜心能断不喜乐修行广布舍心能断欲爱恚

问曰无量为能断结不耶若能断者犍度所说云何通如说慈断何系结答曰无处所悲喜舍断何系结问曰无处所若不能断者此经云何通

答曰应作是说无量不能断结

问曰若然者定犍度所说善通此经云何通

答曰此经说须臾断断有二种一须臾断二毕竟断以须臾断故佛经说断以毕竟断故阿毘昙说不断是二所说俱为善通如须臾断毕竟断有片断无片断有影断无影断有余断无余断制断根本断当知亦如是

问曰若无量不断结者异经说复云何通如说比丘修慈心定若不胜进余法必得阿那含果乃至舍心亦如是

答曰此中佛说无漏圣道是慈世尊或说圣道是想或说是受或说是意或说是证或说是信进念定慧或说是栰或说是石或说是水或说是华或说是慈悲喜舍何处说是想乃至是华广说如杂犍度复次常以慈心常观慈心为求慈心故离于欲爱或是凡夫或是圣人若是凡夫离欲爱已得慈心定彼于后时入正决定得阿那含果若先不离欲入正决定者若得须陀洹果若得斯陀含果所以得阿那含果者以慈定力故若是圣人于欲爱得慈心定亦得阿那含果以是事故佛作是说比丘修慈定得阿那含果但无量不能断结如慈悲喜舍亦如是

佛经说修行广布慈心断恚修行广布舍心断欲爱恚

问曰慈断何等恚舍断何等恚耶

答曰有欲杀他恚有欲打他恚慈断欲杀他恚舍断欲打他恚复次恚有二种或有应恚处而恚或有不应恚处而恚慈断应恚处恚舍断不应恚处恚如是等恚是慈所断如是等恚是舍所断

佛经说修行广布不净想断欲爱修行广布舍心断欲恚

问曰不净想断何等爱舍心断何等爱

答曰爱有二种一婬欲爱二境界爱不净想断婬欲爱舍心断境界复次有色爱形爱不净想断色爱舍心断形爱复次有触爱有容仪爱不净想断触爱舍心断容仪爱不净想断如是等爱舍心断如是等爱佛经说修与慈俱念觉能得离得无欲得灭舍生死悲喜舍心俱说亦如是

问曰无量是有漏念觉枝是无漏云何有漏法与无漏法俱耶尊者和须蜜说曰无量令心调质直任用已次生觉枝生觉枝后复生无量故而作是说但有漏法俱

问曰无量中何者最胜

答曰或有说者慈胜所以者何慈是不害法故复有说者悲胜所以者何佛以悲故为众生说法复有说者喜心胜所以者何喜断不喜乐法故复有说者舍心胜所以者何舍能断欲爱恚故尊者佛陀提婆说曰舍心最胜所以者何以二事故一以所作二以寂静所作者修行广布舍心断欲爱恚寂静者不分別众生故

问曰何故说大悲不说大慈大喜大舍耶

答曰应说一切佛身中所有功德皆应言大所以者何佛有无量怜愍饶益众生心故但不应作此问所以者何若悲即是大悲可作是问但悲异大悲异故不应作是问

问曰若悲异大悲异者悲与大悲有何差別

答曰名即差別是名悲是名大悲复次悲是无恚善根大悲是无痴善根复次悲在四禅大悲在第四禅复次悲声闻辟支佛佛尽有大悲唯佛有复次悲是无量所摄大悲非无量所摄复次悲对治恚不善根大悲对治痴不善根复次悲缘欲界大悲缘三界复次悲缘为欲界苦所苦众生大悲缘为三界苦所苦众生复次悲缘为苦苦所苦众生大悲缘为三苦所苦众生复次悲缘身苦众生大悲缘身心苦众生复次悲悲众生不能救大悲悲众生能救譬如二人临河而坐有人为水所漂一人举手而言此人丧失而不能救第二人褰衣入水救济其人令得出水悲与大悲亦复如是尊者和须密说曰悲与大悲有何差別答曰一名为悲二名大悲复次体有差別一是无恚善根体二是无痴善根体复次地有差別悲在四禅大悲在第四禅余广说如上尊者佛陀提婆说曰大悲是佛在第四禅是不共法深远微细遍一切处一切众生无有怨亲声闻辟支佛悲不能缘色无色界大悲是谓差別

问曰何故名大悲耶

答曰拔济大苦众生故名大悲大苦者谓地狱饿鬼畜生苦复次拔济贪欲嗔恚愚痴大污泥众生安置平坦道果中故名大悲复次令诸众生生大利益事故诸众生以身口意善业故种豪族因缘有大威势饶财多宝形色端正或种转轮圣王帝释自在天王因缘或种声闻辟支佛佛道因缘者皆是大悲力故复次以大法得故名大悲非如声闻辟支佛道或以一斋或以一说或以一食等施人故而得行大布施于一切处施一切人一切可爱物而得故名大悲复次以大方便得故名大悲非如声闻道六十劫行方便道而得辟支佛百劫行方便佛于三阿僧祇劫行百千难行苦行而得故名大悲复次依大身而住故名大悲非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得若身有三十二大人相庄严八十随形好身光一寻观无厌足住如是身中故名大悲复次与大乐相违故名大悲佛有甚深净明不共法舍如是等法乐经过百千万铁围诸山为他人说法皆以大悲力故名大悲复次令大人作难作事故名大悲世尊或现作师子像或现作女人像或现作力士像或现作执乐人像或现作乞人牵难陀臂遍至五趣于央掘魔罗前或近或远成就增上惭愧众生为化女人故示其阴藏示轻躁相出舌覆面乃至发际示现如是难作之事皆以大悲力故言大悲复次能动大舍山故佛有二种不共住法一是大悲二是大舍若如来住不共大舍时无有是处以分別故说假令一切众生炽然犹如火烧薪𧂐者如来犹不视之若如来住不共大悲时见诸众生受苦恼时如那罗延坚固之身战动如芭蕉叶故名大悲

如毘尼说佛以遍慈为众生说法

问曰佛以遍慈慈于众生众生为得乐不耶若得乐者地狱饿鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得乐若不得乐者此偈云何通如偈说

「鬼神以恶心  而来趣向人
虽未加毒害  心已怀恐怖

如鬼以恶心来尚能生苦何况如来善心而不生乐

答曰应作是说能令众生乐

问曰若然者偈义善通地狱饿鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得乐

答曰佛观众生业有可转者有不可转者若可转者慈则济之若不可转者慈不能济复有说者不能令众生乐

问曰若然者毘尼说云何通如说佛以遍慈为众生说法

答曰佛遍慈有种种或现神足或现他所爱事或以药草与他或以迦陵触触之或以安乐影覆以神足者曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时有居士请佛及僧食尔时世尊以日前分著衣持钵与诸比丘入王舍城时王阿阇世亲近恶友提婆达多故以酒饮陀那波罗象令其狂逸欲害如来尔时如来举右手五指化作五师子王时象见之心怀恐怖便欲还走顾视其后有大深坑便视左右有大高舍仰视空中有大方石石出火焰复四面顾视皆有猛焰唯见世尊足边清凉象见是已醉心醒悟尔时世尊灭五师子即前以鼻摩世尊足世尊以相好庄严手摩其顶上以象语而为说法诸行无常诸法无我涅槃是寂灭法汝应于我生信敬心当脱畜生身象闻是语不复饮食即便命终以清净心故生三十三天复以天身来诣佛所佛为说法得见真谛便还天宫时世皆言世尊遍慈乃至及陀那婆罗此中遍慈者谓神足是余处亦以遍慈而现神足曾闻世尊游行力士国至波卑城住耆留迦林波卑城中诸力士等闻佛在彼即共集议我等皆应尽诣佛所若不往者当罚五百两金尔时有一力士名曰卢遮无有信心有大威势饶财多宝不欲诣佛心作是念我能输五百两金但违亲属此事不可时诸力士尽共同时往诣佛所到已顶礼佛足尔时阿难见卢遮力士而语之言汝卢遮善来见佛世尊为世福田不久当于娑罗双树林中而灭其身质直少于谄曲语阿难言我今来者不为见佛但随顺亲属故来具以前事向阿难说尔时阿难牵卢遮臂前诣佛所而白佛言此卢遮力士不信佛法僧唯愿世尊为其说法令于佛法僧生信尔时世尊作是思惟是卢遮力士是爱行人贪著境界若直为说法则不信解世尊以怜愍心现神足力即于彼处化作一沸屎坑臭秽不净加有火焰从其中出有如是声而作是言若卢遮力士不从佛受法生信心者身坏命终当生此中时彼力士见闻是事心大恐怖在佛前坐佛为说法即生信心归佛归法归比丘僧时世皆言世尊遍慈乃至及卢遮力士此中遍慈者谓神足是

或现他所爱事者曾闻佛住弥𫄨罗国摩诃提婆庵罗林中时有婆罗门妇名婆肆咤一时丧失六子追念子故羸形狂走至摩诃提婆庵罗林中尔时世尊与无量百千眷属围绕说法法应如是狂者见佛必得正念尔时婆肆咤以见佛故还得正念心生惭愧曲身而坐尔时世尊告阿难言汝可与婆肆咤衣我当为其说法阿难即与其衣时婆肆咤著衣已礼佛而坐尔时世尊作是思惟假令恒沙诸佛为其说法以愁恼故终不信解世尊怜愍故以神足力化作六子彼妇人见诸子已心作是念我为此诸子故心生愁恼今得见子无复愁恼尔时世尊随其所宜而为说法得见真谛世人皆言世尊遍慈乃至及婆肆咤此中遍慈者现他所爱事余处示现他所爱事名为遍慈曾闻佛住舍卫国时舍卫国有一婆罗门稻田成熟垂当收刈令一子守时天降雹伤其稻田又害子命婆罗门以伤稻田丧失子故裸形狂走至祇陀林中尔时世尊与百千眷属围绕说法法应如是狂者见佛必得正念尔时婆罗门以见佛故还得正念在佛前坐尔时世尊作是思惟假令恒沙诸佛为其说法以愁恼故终不信解世尊怜愍故以神足力化作稻田及所爱子其人见已心作是念我为稻田所爱子故心生愁恼今得见之无复愁恼尔时世尊随其所宜而为说法得见真谛人皆言世尊遍慈乃至及婆罗门此中遍慈者现他所爱事

以药草与他者曾闻佛在婆尸国游行至波罗柰国仙人住处施鹿林中尔时波罗柰国有一居士名摩诃先那其妇名摩诃先尼时彼居士夫妇请佛及僧当施一切所须资产之物尔时有一比丘服吐下药發其风病医处当服肉汁看病比丘即以是事往告摩诃先尼时摩诃先尼勅使持钱买肉作汁与彼比丘其日梵摩达王生子欢喜宣令不杀时婢遍波罗柰城求肉不得还白大家尔时摩诃先尼作是念我请佛及僧施一切所须资产之物彼病比丘若不得肉者或因此病而死复作是念世尊本行菩萨道时数数为他命故以自身肉布施今我亦应如菩萨法以自身肉施他即入静室自持利刀割其髀肉与婢令办肉汁施病比丘时婢如勅成熟肉汁施病比丘尔时比丘不忆念故即便服之所患即除尔时摩诃先尼身体苦痛不安一处尔时摩诃先那从外来入不见其妇问其家人摩诃先尼今在何所家人答言今在舍内身体苦痛不安一处具说上事尔时摩诃先那极生嗔恚而作是言沙门释子不知时宜又无厌足虽施者无量受者应当知量当以是事往白世尊即诣佛所尔时世尊百千眷属围绕说法世尊妙色见者欢喜居士以见佛故恚盖即除心生欢喜便作是念我今不应以是事白佛当请佛及僧至我家中乃当说之即头面礼佛在一面坐佛说法讫即从座起正衣服偏袒右肩合掌白佛而作是言唯愿世尊及比丘僧于我家食尔时世尊默然受请摩诃先那知佛许已礼佛而退还家即夜办具肴膳种种所须晨朝敷座遣使白佛饮食已具唯圣知时尔时世尊以日初分著衣持钵将比丘僧入摩诃先那舍坐所敷座佛知故问摩诃先尼今何所在其夫答言今在舍内身体苦痛不安其所佛告居士往语汝妻世尊唤汝世尊善知内缘起法亦复善知外缘起法即以神力至香山中取涂斫创香药与摩诃先尼使用涂创即得除愈时彼创处肌毛皮色平复如故尔时摩诃先那往至其妻摩诃先尼所而语之言世尊唤汝妻便答言居士当知世尊神力不可思议汝语我言世尊唤汝如是时间我身创苦平复如故是时夫妻倍加信敬共诣佛所头面礼佛在一面坐尔时世尊随宜说法俱得见谛世人皆言世尊遍慈乃至及摩诃先尼是中遍慈者谓以药草与他余处亦以药与他曾闻波斯匿王断贼手足掷弃堑中尔时世尊以日初分著衣持钵入舍卫城乞食时贼见佛举声大唤我今苦厄愿见哀愍世尊善知内缘起法亦复善知外缘起法即以神力至香山中取涂斫创香药涂其创上苦痛即除亦为彼贼随宜说法即得见谛世人皆言世尊遍慈乃至及贼此中遍慈者以药草与他

以迦陵伽触触者曾闻佛住王舍城耆阇崛山如来住山一边提婆达多住一边尔时提婆达多患于头痛昼夜不得眠寐极用苦恼尔时阿难具以白佛尔时如来如申象王鼻臂穿耆阇崛山以迦陵伽触摩提婆达多头作至诚言我于罗睺罗提婆达多心无增减此言诚实者提婆达多头痛当除以诚言故提婆达多头痛即除时提婆达多作如是念此是谁手知是佛手而作是言快哉悉达善知医方可以自活世人皆言世尊遍慈乃至及提婆达多此中遍慈以迦陵伽触余处亦有迦陵伽触曾闻世尊巡行房舍至一房内有一病比丘不能起居卧粪秽中见佛世尊高声而言世尊我今无依无救佛告病比丘汝不以三界世尊故而出家耶答言如是佛告病比丘汝以我故出家何以言无依无救病比丘汝不病时颇曾瞻养病比丘不答言不也佛告病比丘汝不瞻养他故今使汝若此尔时世尊自去身衣从草敷中起病比丘复以竹片刮其身上粪秽以白土泥洗帝释注水尔时世尊除其粪秽更涂房舍浣所污衣更敷新草以所食半食而以饭之复以迦陵伽触手摩其顶上时病比丘苦痛即除佛随宜为其说法即得阿罗汉果世人皆言世尊遍慈乃至及病比丘此中遍慈者以迦陵伽触

以安乐影覆者曾闻佛共尊者舍利弗一处经行时有一鸟为恐怖逼切故趣舍利弗影犹故恐怖举身战栗复趣佛影中恐怖即除止不战栗尔时尊者舍利弗合十爪指掌而白佛言世尊此鸟在我影中恐怖战栗在世尊影中止不恐怖战栗佛告舍利弗汝于六十劫中习不杀心我于三阿僧祇劫习不杀心故世人皆言世尊遍慈乃至及鸟此中遍慈者以安乐影覆余处亦以安乐影覆曾闻愚痴毘琉璃王毁坏如天宫迦毘罗城断诸释命将五百释女还舍卫国共升高楼向诸释女而自叹誉诸释勇健心怀憍慢我已杀之诸女答言所以为汝杀者为戒所缚故时王嗔恚诸释慢心而今犹有即断五百释女手足掷城堑中极大苦恼诸释女等各作是念我等苦恼世尊岂不怜我等佛知诸女心之所念亦以大悲心故往到其所起世俗心帝释可以衣覆此诸女尔时帝释知佛心念即以天衣覆此诸女佛放光明遍诸女上佛光触故苦痛即除亦随宜为说法时诸释女皆得见谛身坏命终生三十三天世人皆言世尊遍慈乃至及诸释女此中遍慈者以安乐光覆

佛经说修行广布慈心报不过遍净修行广布悲心报不过空处修行广布喜心报不过识处修行广布舍心报不过无所有处

问曰慈报不过遍净可尔所以者何是彼果是彼系故余三无量是色界系善根可于无色界受报耶

答曰此义味弥勒下生乃当显说复有说者尊者奢摩达多能知此义时入定故尊者迦旃延子不问此义复有说者世尊为教化众生故无色定以无量名说若以无量名说无色定者受化者则易悟解如受化者应闻解脱以方名说而得悟解佛即以方名说解脱复有说者无色定对治觉支以无量名说第三禅对治觉支以慈名说空处对治以悲名说识处对治以喜名说无所有处对治以舍名说复有说者以相似故慈行乐行乐受从欲界乃至第三禅可得故悲行苦行色处则有断手足耳鼻头苦空处呵责于色喜行欢喜识处起识现在前心则多喜舍行放舍无所有处说名舍观以如是等相似事故而作是说复次以乐住彼处故或有乐观慈心以慈心故求离欲起初禅现在前心不喜乐有余求心不能住意离初禅欲起二禅现在前亦如是若离第二禅欲起三禅现在前便生喜乐受无余求能令意住或有乐观悲心故离欲爱乃至离第三禅爱起第四禅现在前广说如上若离第四禅爱起空处现在前心不喜乐广说如上若离空处爱起识处现在前心则喜乐广说如上或有乐观于舍以舍心故求离欲爱乃至离空处爱起识处现在前心不喜不乐广说如上若离识处爱起无所有处现在前心则喜乐广说如上是故以乐住彼处故作如是说复次随顺故作如是说从第三禅起欲界诸根四大润益随顺慈心从慈心起欲界诸根四大润益随顺第三禅从空处定起欲界诸根四大润益随顺悲心从悲心起欲界诸根四大润益随顺空处定从识处定起欲界诸根四大润益随顺喜心从喜心起欲界诸根四大润益随顺识处定从无所有处定起欲界诸根四大润益随顺舍心从舍心起欲界诸根四大润益随顺无所有处定是故以随顺故而作是说复次为对治外道故外道于无色定作解脱想谓无身无边意净聚世塔为对外道如是想故无色定以无量名说是故尊者瞿沙作如是说外道于灭尽法中愚计无色定以为灭尽对外道故是以佛经说无色定无量俱非解脱等无有异

四无色定无边空处无边识处无所有处非想非非想处

问曰何故作此论

答曰为止并义者意故如毘婆阇婆提说无色界有色育多婆提说无色界无色

问曰毘婆阇婆提为信何经言无色界有色耶

答曰依佛经佛经说名色缘识无色界有识故亦应有名色余经亦说寿暖气此三法常相随不相离无有分散各在异处无色界有寿识故亦应有暖气余经复说比丘当知若除色受想行识说有来有去有生有死有住者不应作是说无色中有识故亦应有识住处亦说过难若当无色界无色者欲色界命终生无色界或经二万劫色断或经四万劫色断或经六万劫色断或经八万劫色断若无色界命终还生欲色界久远断色还与色相续如是入无余涅槃界久远灭行亦应还与行相续欲令无如是过故说无色界有色

问曰育多婆提依何经说无色界无色耶

答曰依佛经经说寂静解脱过于色入如是无色定身作证若说过色入无色定当知无色界无色余经亦说以色离欲以无色离色离一切心法离一切所作入灭尽涅槃若说离色界入无色界当知无色界无色如《说禅经》说若有色若有受若有想若有识当观此法如病乃至广说如说无色定经说若有受若有想若有行若有识当观此法如病乃至广说若说禅时说色若说无色定时不说色以是事故知无色界无色亦说过难若无色界有色者则不应施设次第灭法若无次第灭法亦无毕竟灭法若无毕竟灭法则无解脱出要欲令无如是过故说无色界无色如是一说无色界有色一说无色界无色此二说中何者为胜答曰育多婆提所说无色界无色者胜

问曰育多婆提云何通毘婆阇婆提所依经

答曰彼经是未了义是假名有余意

问曰彼经有何义未了有何义假名有何余意耶

答曰佛经或说欲界法或说色界法或说无色界法或说欲色界法说色无色界法或说三界法或说非三界法说欲界法者如说三界谓欲界恚界害界三觉欲觉恚觉害觉三想欲想恚想害想说色界法者如说四禅说无色界法者如说四无色定说欲色界法者如此经说说色无色界法者如说定如说摩㝹摩说三界法者如欲界色界无色界欲有色有无色有说非三界法者如说我今当说涅槃及趣涅槃法如说名色缘识当知此说欲色界法所以者何欲色界有色故名色为识作缘无色界无色故名为识作缘此是通彼经若如彼经说者彼经说六入缘触无色有触亦应有六入如经说寿暖气常相随不相离乃至广说此经亦说欲色界法所以者何欲色界有暖气故三法常相随不相离无色界无暖气寿识二法常相随不相离此是通彼经若如彼经说者彼经说此三法常相随不相离无有分散各在异处而此法可施设在异处或在阴中或在界中或在入中在阴中者暖气是色阴寿是行阴识是识阴在界中者暖气是触界寿是法界识是七心界在入中者寿是法入暖气是触入识是意入以是事故彼法可施设各在异处是故不应尽依彼经说应解其义如经说比丘当知若除色受想行说有来有去有生有死有住者不应作是说者此经亦说欲色界法所以者何欲色界有色故识依此四法而住无色界无色故识依三法而住此是通彼经若如经说者余经亦说一切众生皆依食存色无色界亦有抟食耶彼说过难复云何通答曰此不必须通所以者何此非修多罗毘尼阿毘昙若必欲通者有何意耶答曰如我义色续色色续无色无色续无色无色续色色续色者如欲色界命终还生欲色界色续无色者如欲色界命终生无色界无色续无色者无色界命终还生无色界无色续色者无色界命终生欲色界

问曰若然者如欲色界命终生无色界或经二万劫色断或经四万劫或经六万劫或经八万劫色断若无色界命终还生欲色界久远断色还与色相续者如是入无余涅槃界久远灭行亦应还与行相续

答曰断有二种有须臾断有毕竟断若须臾断者还相续若毕竟断者不相续

问曰毘婆阇婆提云何通育多婆提所依经

答曰彼作是说彼经是未了义是假名有余意

问曰有何义未了有何假名有何余意

答曰彼作是说经说过色入无色者过于麁色入于细色无色界有色而细经说以色界离欲界而色界有色以无色界离色界而无色界亦应有色

问曰若色界以离欲界色故名离欲界者此事可尔但色界以离欲故名离欲界而色界无欲是故此事不尔亦非通经《说禅经》说无色定经及说过难则不能通然毘婆阇婆提所说是无明果暗果痴果不勤方便果说无色界有色而无色界无色是故为止他义欲显己义亦欲说法相相应义故而作此论莫止他义亦莫为显己义但欲说法相如实义故而作此论

四无色定无边空处无边识处无所有处非想非非想处云何空处《波伽罗那》说云何空处答曰空处有二种谓定生及生彼中不隐没无记受想行识是名空处如空处识处无所有处非想非非想处说亦如是定者是无色定生者是无色界生及生彼中不隐没无记受想行识者是无色报佛经说云何空处过一切色想灭有对想无种种想思惟入无边空处是名空处

问曰色想是眼识相应想离初禅欲时已过何故此处说过色想

答曰此中说过所依名过过有二种一过依二过所依离初禅欲时过色想依离第四禅欲时过色想所依复次此说过所行过有二种一过所断二过现行离初禅欲时过所断色想离第四禅欲时过现行色想复次此说过住处过有二种一过欲爱二过住处离初禅欲时过色想欲爱离第四禅欲时过色想住处复次生第四禅中以眼识故起色爱现在前以是事故说过一切色想

灭有对想者问曰有对想者是耳鼻舌身识相应想彼或有离欲时灭者或有离欲时不灭者何故言此处灭有对想

答曰先所说答此中尽应说之复有说者有对想者名恚相应想

问曰离欲爱时灭有对想何故此处说灭有对想

答曰灭所为事故诸所为事能生恚想者离第四禅欲时都灭无种种想思惟者云何种种想思惟谓第四禅中诸散想

问曰何故名种种想

答曰此想缘种种入故染污者缘十入不染污者缘十二入

问曰何故说无种种想思惟

答曰种种想离第四禅欲时极作留难令离欲法不相续如守门人不令他入彼亦如是是故佛作是说不应思惟种种应离第四禅欲

无边空处者问曰何故名无边空处为以自体为以所缘若以自体者自体是四阴非无边空若以缘者则缘四谛虚空非数灭

答曰应作是说非以自体亦非以缘故以方便故如《施设经》所说以何方便求无边空处定答曰初行者若观垣头空若观树头空若观屋上空取如是空相已观是虚空作如是想作如是观察以缘空故生于彼定是故名空处定复次法应如是离色初地必名空处行者先观上色地离下色地欲离第四禅欲时观空处四阴离第四禅欲是故彼中作虚空想如人上树缘上枝舍下枝若至树头更无上枝便作空想彼亦如是复次以依故说名空处所以者何从彼定起犹有余依曾闻有一比丘得空处定从彼定起扪摸虚空余比丘问言为何所求答言我求我身比丘说言汝身即在床上入空处定者若得成就空处善四阴是名为入云何无边识处过一切空处入识处定是名识处

问曰何故名识处为以自体为以所缘若以自体体是四阴若以所缘者则缘四谛虚空非数灭

答曰非以自体亦非以所缘但以方便故如《施设经》说云何方便求识处定答曰初行者取净眼耳鼻舌身意识取是相已思惟观察于识以方便观识故生识处定复次以余依故从识处定起识则欢喜入者若得成就识处定善四阴是名为入云何无所有处答曰过一切识处更无所有入无所有定

问曰有何无所有耶

答曰彼有无我无我所

问曰一切地尽无我无我所

答曰虽一切地无我无我所见无我令我见羸劣穿薄少苦无势莫如无所有观者复次彼中无常恒不变故名无所有复次无覆无依无救故名无所有复次无所有名无边行彼中无故名无所有尊者和须蜜说曰此定是无所属法故名无所有如说我不属彼彼不属我故名无所有入者若得成就无所有处善四阴是名为入佛经说无所有处是舍

问曰何故佛经说无所有处是舍

答曰圣道是舍彼是最后可得处是故名舍尊者和须蜜说曰无边行是麁观离彼欢喜得寂静故名舍尊者佛陀提婆说曰更不念无边行心无势用而住于舍云何非想非非想处答曰过一切无所有处入非想非非想处是名非想非非想处

问曰何故名非想非非想处

答曰无了了想相无了了无想相无了了想相者无如七想定相无了了无想相者无如灭尽定无想定相而彼想痴𫘤不了了不决定故名非想非非想入者若得成就非想非非想处善四阴是名入

欲界非想非非想处无无漏

问曰何故欲界非想非非想处无无漏耶

答曰非其田器乃至广说复次对治有根本故有根本有二一是欲界二是非想非非想处无漏道是有根本对治故不同一处复次对治二边故边有二种一是欲界二是非想非非想处无漏道对治二边故住于中道复次欲界是不定界非离欲地非修地非想非非想处是愚𫘤不了了不决定不猛利圣道是定是猛利复次欲界掉偏多非想非非想处定偏多圣道定慧多复次非想非非想处不决定如疑圣道决定

佛经说禅名入说无色定名过

问曰何故佛经说无色定名过不说禅耶

答曰佛经亦说禅名过如《优陀耶经》说优陀耶比丘离欲恶不善法有觉有观离生喜乐入初禅优陀耶我亦说此法是不是断是过乃至第四禅说亦如是

问曰唯一经中佛说禅是过诸经中多说无色定是过

答曰以禅有种种不相似相故不名为过无色定无种种不相似相故说名过复次禅中多说功德善利不名为过无色定中无多功德善利故说名过复次禅是麁是现见不名为过无色定微细难见故说名过复次禅是遍照法缘于上地亦缘下地亦缘自地故不名为过无色定虽缘自地亦缘上地不缘下地故说名过复次以禅有往来躁动生欲界中不死不生以神足力到第四禅第四禅中亦来欲界似如不能有所过故不名为过无色定无来去故说名过复次禅有中有扰乱故欲界中乃至第四禅中有现在前第四禅乃至欲界中有现在前无色中无中有故说名过复次禅中生上起下地心现在前如识身变化心不名为过无色定生上不起下地心现在前故说名过复次禅生上有下地法相续如识身变化心不名为过无色定生上无下地相续法故说名过以如是等事故说无色定是过不说于禅

空处寿二万劫识处寿四万劫无所有处寿六万劫非想非非想处寿八万劫

问曰何故无色界生处或增倍寿或不增者

答曰彼有尔许报因势故有尔许报复次空处识处有无边行亦有余行空处无边行报寿万劫余行报寿万劫识处二万劫是无边行报二万劫是余行报上地无无边行故无报复次以空处识处有定有慧空处定报寿万劫慧报寿万劫识处定报寿二万劫慧报寿二万劫上地慧少故报亦少复次无色生处二万劫是定寿以离欲故一地增二万劫寿识处二万劫是定寿二万劫是离空处欲寿无所有处二万劫是定寿四万劫是离空处识处欲寿非想非非想处二万劫是定寿六万劫是离空处识处无所有处欲寿

八解脱观色是色是初解脱内无色想观外色是第二解脱净解脱身作证得成就是第三解脱过一切色想灭有对想无种种想思惟入无边空处是第四解脱过一切空处入无边识处是第五解脱过一切识处入无所有处是第六解脱过一切无所有处入非想非非想处是第七解脱过一切非想非非想处入灭受想身作证得成就是第八解脱

问曰解脱体性是何

答曰初解脱第二第三解脱是无贪善根对治于贪取其相应回转欲界是四阴色界是五阴空处识处无所有处非想非非想处解脱是四阴灭受想解脱是不相应行阴所摄此是解脱体性乃至广说

已说体性所以今当说何故名解脱解脱是何义答曰背弃义是解脱义

问曰若背弃义是解脱义者何等解脱背弃何处心

答曰初解脱第二解脱背弃色爱心第三解脱背弃不净心空处解脱背弃下地法乃至非想非非想处解脱亦背弃下地法灭受想解脱背弃一切有缘心是故背弃义是解脱义尊者和须蜜说曰得解义是解脱义心于烦恼得解得净故名解脱尊者佛陀提婆说曰虚想观得解故名解脱

界者初解脱第二第三解脱在色界空处识处无所有处解脱有漏者在无色界无漏者是不系非想非非想处解脱灭受想解脱在无色界地者初解脱第二解脱在未至中间及初禅第二禅上地亦有与此相似善根而不立解脱所以者何为对治欲界色爱故立初禅不净解脱对治初禅色爱故立第二禅不净解脱第二禅无色爱故第三禅不立不净解脱第三禅无色爱故第四禅不立不净解脱净解脱在第四禅下地亦有与此相似善根而不立解脱所以者何净解脱对治不净不为不净所摧伏若当下地立净解脱者则为不净所摧伏空处解脱在空处

问曰空处法何者是解脱何者非解脱

答曰离第四禅欲时九无碍八解脱死时善空处非解脱余善空处是解脱识处解脱在识处

问曰识处法何者是解脱何者非解脱

答曰离空处欲时九无碍八解脱死时善识处非解脱余善识处是解脱无所有处解脱在无所有处

问曰无所有处法何者是解脱何者非解脱

答曰若离识处欲时九无碍八解脱死时善无所有处非解脱余善无所有处是解脱非想非非想处解脱在非想非非想处

问曰非想非非想处法何者是解脱何者非解脱

答曰离无所有处欲时九无碍八解脱死时善非想非非想处非解脱余善非想非非想处是解脱灭受想解脱在非想非非想处所依者初解脱第二第三解脱依欲界身灭受想解脱依欲色界身余解脱依三界身行者初解脱第二解脱行不净行净解脱行净行四无色解脱行十六行或行余行灭受想解脱不行行缘者初解脱第二第三解脱缘欲界为缘何法答曰缘色入空处解脱缘四无色及彼因彼灭一切比智分及比智非数灭四无色非数灭缘一切虚空若一相若异相识处解脱缘三无色及彼因彼灭一切比智分及比智非数灭三无色非数灭缘一切虚空若一相若异相无所有处解脱缘二无色及彼因彼灭一切比智分及比智非数灭二无色非数灭缘一切虚空若一相若异相非想非非想处解脱缘非想非非想处及彼因彼灭一切比智分及比智非数灭一无色定非数灭缘一切虚空若一相若异相灭受想解脱无所缘念处者初解脱第二第三解脱与身念处俱四无色解脱与四念处俱灭受想解脱若以亲近念处性念处者则不与俱若以缘念处者是法念处智者初解脱第二第三解脱与等智俱空处识处无所有处解脱与六智俱除法智他心智非想非非想处解脱与等智俱灭受想解脱不与智俱定者初解脱第二第三解脱非想非非想处解脱灭受想解脱不与定俱空处识处无所有处解脱或与定俱或不与定俱根者初解脱第二解脱与喜根舍根相应灭受想解脱不与根相应余解脱与一舍根相应世者在三世缘三世者初解脱第二第三解脱过去缘过去现在缘现在未来必生者缘未来不生者缘三世四无色解脱缘三世及非世灭受想解脱无所缘善不善无记者是善缘善不善无记者初解脱第二第三解脱缘善不善无记四无色解脱缘善无记灭受想解脱无所缘三界系及不系者三是色界系二是无色界系余三有漏者无色界系无漏者不系缘三界系及不系者三缘欲界系四缘无色界系及不系一是不缘学无学非学非无学者五是非学非无学三是学无学非学非无学缘学无学非学非无学者三缘非学非无学四缘三种一无缘见道断修道断不断者五是修道断三若有漏者是修道断无漏者不断缘见道修道断不断者三缘修道断四缘三种一无所缘缘名缘义者三缘义四若说无色界有名者缘名缘义若说无名者缘义一无所缘缘自身他身非身法者初解脱缘自身他身第二第三解脱缘他身四无色解脱缘自身他身及非身法一无所缘为是方便得为是离欲得者灭受想解脱是方便得余是离欲得亦是方便得若在初禅者离欲界欲时得乃至若在非想非非想处者离无所有处欲时得方便得者以方便现在前佛不以方便现在前辟支佛以下方便声闻或以中或以上方便为是本得为是未曾得者灭受想解脱是未曾得余是本得亦是未曾得圣人佛法凡夫是本得未曾得余凡夫是本得八解脱广说如上

观色是色是初解脱者现见修内色想不离内色观外色若青若脓若膖若胀若骨若骨锁是名初解脱初者次第数在初故名初随顺次第义在初故名初复次次第入定时数在初故名初随顺次第义入定时在初故名初解脱者入是定时善色受想行识是名解脱内无色想观外色者不现见修内色相离内色想观外色若青广说如上是名第二解脱第二义解脱义亦如上说

问曰为观外色时亦观内无色想为观外色已复观内无色想耶若观外色时亦观内无色想者云何一心缘于二法若能缘二法亦可缘多法若观外色已复观内无色想者此中所说云何通如说内无色想观外色

答曰应作是说若观外色时是时不观内无色想

问曰若然者此中所说云何通如说内无色相观外色

答曰行者有如是期心故作如是说行者作如是期心我不观内色但观外色有如是期心故佛作是说复次此中说行者先分別观察时故佛作是说复次以义定故若观内无色想则定观外色若观外色则定观内无色想复次此中说善根及方便内无色想是善根方便观外色者是满足善根复次内无色想者是其心观外色是所缘净解脱身作证得成就是名第三解脱

问曰净解脱为观色是色为内无色想观外色耶若观色是色者初解脱第三解脱有何差別若内无色想观外色者第二解脱第三解脱有何差別

答曰应作是说内无色想观外色

问曰若然者第二解脱第三解脱有何差別

答曰名即差別是名第二解脱是名第三解脱复次第二解脱在初禅第二禅第三解脱在第四禅复次第二解脱在内道外道身中净解脱唯在内道身中复次第二解脱行不净行第三解脱行净行复次第二解脱对治色第三解脱对治不净复次第二解脱不多所作不多用功而得净解脱多有所作多用功而得复次第二解脱体明净缘不明净体胜妙缘不胜妙净解脱体胜妙缘胜妙体明净缘明净净解脱缘净

问曰行者何故净解脱观缘净

答曰欲试善根故行者作是念我作不净观烦恼不生未知此善根为满足不复试观净烦恼亦复不生便知善根已得满足复次行者观不净故心劣心劣故不能修胜进善根次净观令心欣踊能修胜进善根犹塚间比丘常观死尸故心则劣弱不能修胜进善根便从住处往清净妙好河池园林之中观世种种胜妙之事心生欣踊然后能生胜进善根彼亦如是复次行者作不净观心常愁戚无欢喜时则不能修胜进善根若以净观舍不净心能修胜进善根复次欲现自心坚牢故彼作是念我心坚牢乃至作净观犹不生烦恼复次欲现善根有大势用故复作是念此善根有大势用乃至缘净法犹不生烦恼复次欲现自心坚牢亦现善根有大势用故彼作是念我心坚牢善根有大势用观净境界犹不生烦恼复次净解脱非凡夫常人能起若行者好喜净洁从摩㝹摩天中来曾闻有一比丘以日入时往诣佛所从佛索房尔时佛告阿难汝为此比丘求住房舍尔时阿难示彼比丘房时彼比丘语阿难言汝可极净扫洒此房悬缯幡盖散种种华烧众名香敷软床蓐安置好枕尔时阿难具以是事往白世尊佛告阿难如彼比丘所须悉办具尔时阿难即为办具时彼比丘入此房中坐其床座以夜初分起净解脱因是次第得尽诸漏成阿罗汉获得神通晨朝以神足力忽然而去尔时阿难晨朝诣彼比丘所入房但见严正床座不见其人见是事已往诣佛所而白佛言彼比丘严正床座不知何去佛告阿难汝于彼比丘莫生轻心彼比丘昨夜起净解脱得尽漏成阿罗汉获得神通以神通力忽然而去阿难当知彼比丘者好憙净洁从摩㝹摩天中来若不得如是清净房舍床座卧具者则不能起是善根以是事故知净解脱非凡常人能起居好憙净洁从摩㝹摩天中来者则能起净解脱第三义解脱义如上说空处识处无所有处非想非非想处解脱广说如四无色定灭受想解脱灭尽定处当广说第八义解脱义如上说

阿毘昙毘婆沙论卷第四十三


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 此【大】入【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* 问【大】答【宋】【元】【明】【宫】 于【大】欲【明】 欲【大】欲爱【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】欲爱【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】*支【宋】【元】【明】【宫】* 伏【大】供【宋】 但【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宫】 苦【大】若【宋】 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宫】 污【大】淤【宋】【元】【明】【宫】 非【大】悲【宋】【元】【宫】 净明【大】明净【宋】【元】【明】【宫】 成【大】或成【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】檀【宫】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* 至【大】不【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 羸【大】裸【宋】【元】【明】【宫】 衣已礼【大】〔-〕【宋】 示【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十四终【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十五使揵度十门品之十二首【宋】【元】【宫】卷第六十五使犍度十门品第四之十二首【明】造号释号译号同异如卷第二十三 使【大】婢【明】 令【大】今【宋】【元】 即【大】而【明】 如申【大】曳【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 爪指【大】指爪【宋】【元】【明】【宫】 宜【大】宜而【宋】【元】【明】【宫】 彼【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】是【大】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】更【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 对外道【大】外道对【宫】 暖【大】下同煖【宫】下同 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 识说【大】说识【宋】【元】【明】【宫】 离【大】离初禅【宋】【元】【明】【宫】 想【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】相【大】 说【大】语【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】力【宋】【元】【明】【宫】 蜜【大】*密【明】* 欢【大】观【宋】【元】【明】【宫】 七【大】十【宋】【元】【明】 定【大】足【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宫】 说【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十五终【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十六使揵度十门品之十三首【宋】【元】【宫】卷第六十六使犍度十门品第四之十三首【明】造号释号译号同异如卷第二十三 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】我【明】 其【大】期【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】爱不净【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观时【宋】【元】【明】【宫】 次【大】以【宋】【元】【明】【宫】 复【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 足【大】之【宋】【元】【明】【宫】 居【大】若【宋】【元】【明】【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 人皆【CB】【丽-CB】皆人【大】(cf. K25n0951_p0857a05)
[A2] 尔【CB】弥【大】
[A3] 说【CB】【丽-CB】语【大】(cf. K25n0951_p0860a25)
[A4] 离【CB】【丽-CB】虽【大】(cf. K25n0951_p0864b04)
[A5] 第【大】【碛-CB】弟【丽-CB】
[A6] 第【大】【碛-CB】弟【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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