三漏：欲漏、有漏、无明漏。
问曰：此三漏体性是何？
答曰：有百八种。欲漏有四十一种：欲爱有五种、恚有五种、慢有五种、见有十二种、疑有四种、缠有十种，此四十一种是欲漏体。有漏有五十二种：爱有十种、慢有十种、疑有八种、见有二十四种，此五十二种是有漏体。无明漏有十五种：欲界无明有五、色界无明有五、无色界无明有五，此十五种是无明漏体。此百八种，是三漏体，亦名百八烦恼。《波伽罗那经》亦说：云何欲漏？答言：除欲界系无明，诸余欲界系结、缚、使、垢、缠，是名欲漏。云何有漏？除色无色界系无明，诸余色无色界系、结、缚、使、垢、缠，是名有漏。云何无明漏？答言：三界无知是名无明漏。无明漏是三界无知，如是说者好。若作是说：云何无明漏？答言：缘三界无知。作是说者，则不摄无漏缘使。所以者何？无漏缘使不缘在三界法。
问曰：身口恶行，为是烦恼、为非烦恼？若是烦恼，此中何故不说？若非烦恼，《识身经》说云何通？如说：身口恶行，是不善法结，非使、非缚，是烦恼，非缠，应舍、应断、应知，能生苦报故。或有作是答者：是烦恼体。若然者，《识身经》说善通，此中何以不说？
答曰：应说身口恶行在欲漏中。欲漏有四十三种。而不说者有何意耶？答曰：若法体是烦恼，体亦是缠，说在欲漏中。身口恶行虽是烦恼，而体非缠，是故不说在欲漏中。复有说者，身口恶行，体非烦恼，是以不说在欲漏中。
问曰：若然者，《识身经》说云何通？
答曰：《识身经》文应如是说：身口恶行是不善，非结、非缚、非使、非烦恼、非缠，应舍、应断、应知，生苦报故。而不说者有何意耶？答曰：身口恶行虽非烦恼，为烦恼所恼故说是烦恼。
问曰：若非烦恼，为烦恼所恼说是烦恼者，非结为结所系，何故不说是结？非缚为缚所缚，何故不说是缚？非使为使所使，何故不说是使？非缠为缠所缠，何故不说是缠耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次欲现种种说、种种文。若以种种说、种种文庄严于义，义则易解。复次为现二种门、二种略、二种始入、二种炬、二种相貌、二种文影、二种俱通故。如非烦恼为烦恼所恼说是烦恼，非结为结所系说是结，乃至非缠为缠所缠说是缠。如非结为结所系不说是结，乃至非缠为缠所缠不说是缠，如是非烦恼为烦恼所恼应说非烦恼，是故现二种门，乃至现二种俱通。此是漏体，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名漏。漏是何义？答曰：留住义是漏义、浸渍义是漏义、流出义是漏义、持义是漏义、在内义是漏义、醉义是漏义、放逸义是漏义。留住义是漏义者，谁令众生留住欲色无色界耶？答曰：漏也。浸渍义是漏义者，如于糟中浸渍种子其牙便生，如是众生以业种子浸渍烦恼糟中，便生未来有牙。流出义是漏义者，如泉出水、乳房出乳，如是众生于六入门流出诸漏。持义是漏义者，如人为他人所持，则不能随意游行四方。如是众生为烦恼所持，于诸界诸趣诸生生死法中不能自出。在内义是漏义者，如人鬼在身内故，不应说而说、不应作而作、不应取而取、不应触而触。众生亦尔，烦恼鬼在内，不应说而说、不应作而作、不应触而触。醉义是漏义者，如人饮根茎枝叶花菓等酒，则便醉乱无所觉知。众生亦尔，饮烦恼酒，便无所知。放逸义亦如是。是故留住义是漏义，乃至放逸义是漏义。声论者说曰：漏名阿罗婆，阿亦言分齐、罗婆亦言漏。如说：天雨分齐至婆咤梨城，布施分齐至旃陀罗，如是有漏分齐至于有顶。
问曰：若留住义是漏义者，业亦令众生留住生死。如说：二因二缘而有生死亦令增长，谓业、烦恼。业与烦恼为生死种子，是以生死难断难坏而不灭没。若人或八岁或十岁得阿罗汉，从是已后百年寿中烦恼永断，以业力故留住生死。何故唯说烦恼是漏，不说业耶？
答曰：以烦恼是业根，不可不断烦恼而舍于业，是故说烦恼为漏不说于业。复次烦恼能造业，犹能生报。如以湿泥团打于壁上，以湿故著，乾犹不堕，是湿时力。如是众生有烦恼故造业，烦恼虽断，业犹生报。复次业是坏法，业或令众生留住生死，业或为生死而作对治。烦恼非是坏法，但为众生作留住法。复次烦恼尽故能得涅槃，不必业尽。阿罗汉业，其犹如山，然更不受有，于无余涅槃界而般涅槃。以是等诸因缘故，说烦恼是漏，不说于业。
问曰：何故欲界诸烦恼，除无明，立欲漏；色无色界诸烦恼，除无明，立有漏无明、立无明漏耶？
答曰：先作是说：留住义是漏义。欲界众生所以留住欲界者，以期心于欲、憙乐于欲、染著于欲、专求于欲。以是事故，欲界诸烦恼，除无明，立欲漏。色无色界众生所以留住色无色界者，以期心于有，乃至专求于有。以是事故，色无色界诸烦恼，除无明，立有漏。欲界众生所以留住，以无明故；色无色界众生所以留住，以无明故，是故三界无明立无明漏。复次欲界虽有，然众生多求于欲。以多求欲故，欲界诸烦恼，除无明，立欲漏。色无色界无有欲，然彼众生多求于有。以多求有故，色无色界诸烦恼，除无明，立有漏。诸求欲、求有皆因无明，以是事故，三界无明立无明漏。复次若界有成有坏，是界烦恼，除无明，立欲漏。若界有成无坏，是界烦恼，除无明，立有漏。三禅以下虽有成有坏，第四禅及无色界有成无坏。若界有成有坏，众生留住亦因无明；若界有成无坏，众生留住亦因无明，是故三界无明立无明漏。复有別说，有漏者何故名有漏？答曰：以众生于此处求彼有，不于彼处求此有。譬喻者说二漏，谓无明漏、有爱漏。所以者何？以此二结是根本使故。无明是过去缘起因故，有爱是未来缘起因。
问曰：若然者，云何具三漏耶？
答曰：彼作是说：爱有二种，或不善、或无记，或有报、或无报，或生一果、或生二果，或无惭无愧相应、或不相应。诸不善、有报、生二果、无惭无愧相应爱，立欲漏，以爱故。诸余烦恼，除无明使，亦名欲漏。诸无记、无报、生一果、不与无惭无愧相应爱，立有漏，以爱故。诸余色无色界烦恼，除无明使，亦名有漏。
问曰：何故以爱故，欲界诸烦恼，除无明使，立欲漏？色无色界以爱故，色无色界诸烦恼，除无明使，立有漏？
答曰：以爱故，界有差別、地有差別、种有差別，生诸烦恼。广解如爱处说。
问曰：何故三界无明立无明漏？尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪任独立漏者，使独立漏；若法不堪任独立漏者，彼合集为漏。复次留住义是漏义，更无有结留住众生如无明者。尊者瞿沙说曰：佛知速疾偏重亲近留住众生莫若无明，是故独立无明漏。复次以因无明，有贪、有恚、有痴。复次无明能令众生，于前际愚、后际愚、前后际愚，于内法愚、外法愚、内外法愚，不知业、不知报、不知业报，不知作善行、不知作恶行、不知作善恶行，不知因、不知从因生法，不识佛、不知法、不识僧，不知苦、集、灭、道，不知有过、不知无过，不知亲近处、不知不亲近处，不知好恶白法、黑法，不知总、別，不知因缘生法，不如实知见六触处法。复次以无明难离是大过患。爱虽难离而非大过患，恚虽大过患而非难离，无明是大过患亦难可离。复次无明说在前法，如说：无明在前为相故，生诸恶不善法，无有惭愧。复次无明自体是重所作亦重自体，重者与一切使俱，亦有不共者。所作重者，与一切使俱作业，亦有不共作业者。复次无明说是根本。如偈说：
复次无明说名槾祇。有蛇名槾祇，自身盲、生子亦盲，所螫之处亦令他盲。无明亦尔，自盲亦令相应法盲，于众生身中亦能令盲。复次无明在三界，缘一界生愚，谓无色界；在九地，缘一地生愚，谓非想非非想处。四阴有九种，缘一种生愚，谓下下种。
问曰：如所说，余他界一切遍使所作亦尔。如邪见，在三界，缘一界谤无色界，谓无色界四阴。见取，在三界，缘一界计最胜，谓无色界四阴。戒取，在三界，缘一界计能净，谓无色界四阴。疑，在三界，缘一界生犹豫，谓无色界四阴。地、种说亦如是。无明有何异事耶？
答曰：虽同是事，而无明更有异义。所以者何？欲界他界缘一切遍。无明使有九种，七与他界缘遍使相应，二是不共。一一无明复有九种：上上乃至下下。如欲界无明，色无色界无明亦如是。如欲界地，乃至非想非非想处地亦如是。以无明有如是无量门无量处所令众生愚，是故三界无明独立无明漏。复次无明在前，普遍通一切处。在前者为无明所覆，于苦不忍、不可、不欲闻说，于集灭道亦尔。犹如饥饿之人食恶食饱，彼虽得美食而不忍可。如无明恶食，先在众生身中，彼虽遇四谛美妙之食而不忍可，以不忍可故于谛便生疑心，为有是苦、为无是苦？乃至为有是道、为无是道？如是因无明生于疑心，必当决定。若遇正说，得正决定，言有苦、集、灭、道。若遇邪说，得邪决定，言无苦、集、灭、道。如是疑心生于邪见，彼作是念：若无苦集灭道，应当有我。如是邪见生于身见，复作是念：此我为断、为常？若见我相似相续，便谓是常，是名常见；若我破坏不相续，便谓为断，是名断见。是二见名为边见，如是身见生于边见。于此三见，一一计能净：此见能净、能得解脱、能出要。是名戒取。如是边见生于戒取，彼作是念：此见能净、能解脱、能出要者，此见便为第一。是名见取。如是戒取生于见取。自可所见生爱，不可他见生恚，于诸见起高是慢，是名无明生使使生缠。缠者十缠，谓忿乃至无愧。忿缠、愱缠依于恚。覆缠或有说依于爱者。所以者何？以爱故覆藏其罪。或有说依无明。所以者何？以无知覆藏其罪。睡缠、眠缠、无惭缠依无明。掉缠、悭缠、无愧缠依爱。悔缠依疑。六使垢亦依于使。恨使垢、害使垢依恚。佷使垢依见取。诳使垢、高使垢依爱。谄使垢依五见。无明生如是等诸烦恼，是故说在前、普遍见，从阿毘地狱上至有顶，于中尽有。通一切处者，不以一刹那顷能为一切五行作因缘，一切五行所断使。一切五行所断，以通一切处故。一切遍中，他地一切遍中、缘有漏中、缘无漏中、缘有为中、缘无为中，如是等处皆有，与一切烦恼共俱共合。如油在麻中、腻在抟中。以无明在前、普遍通一切处，是故三界无明立无明漏。
佛经说：以不正思惟，未生欲漏令生、已生欲漏令增广。有漏、无明漏亦如是。
问曰：有尔所烦恼生，即尔所烦恼灭。所以者何？前后不俱生故。云何欲漏生而得增广？
答曰：以下中上故说名增广。下烦恼为中作缘，中为上作缘，以下中上作缘故名增广。复次与次第缘故名为增广。若前烦恼未生，则不与后烦恼作次第缘；若生者作缘。复次若前烦恼未生，则不与后烦恼作相似因、一切遍因；若生者，作相似因、一切遍因。复次若烦恼未生，则不能与果取果；若生则能取果与果。尊者和须蜜说曰：佛经说不正思惟故便生欲漏，已生欲漏能令增广。有漏无明漏亦如是。问曰：此烦恼为多不耶？答言：不多。烦恼未生而生、已生复生，故名增广。复次烦恼不多，说名增广。未来有烦恼生已生，不更名未来，故名增广。复次烦恼不多说名增广，以数数生故。若一烦恼生，不正思惟、不依对治，则二生三生乃至百生千生。复次烦恼不多说名增广，但以数数生转重故。生下烦恼，不正思惟、不依对治，便生于中，中便生上。复次烦恼不多说名增广，但转行境界故。如缘色生烦恼，不正思惟、不依对治，复缘声香味触法生。尊者佛陀提婆说曰：于一生中多行烦恼，说名增广。具缚之人烦恼无有增减，一切众生烦恼悉等，等生阿毘地狱上至有顶。但诸烦恼有多行者、有少行者。谁多行耶？诸不正思惟、不依对治者。谁少行耶？诸正思惟、依对治者。佛经说此七漏常为损害、能生热恼及诸忧苦。或有漏是见道断，乃至广说。
问曰：实义有三漏，谓欲漏、有漏、无明漏。何故说七漏耶？
答曰：世尊以漏具说漏。如处处经中说，彼具是漏。彼广说如上，此亦如是，漏具说漏。尊者波奢说曰：佛说三漏竟。更有异众生来在会中，佛怜愍故，即以此义，更以异句异文，令彼来众堪任受化，故说七漏。复次利根者已解，为钝根者作如是说。如利根钝根，因力、缘力，内力、外力，依内正思惟力、依外闻法力，当知亦如是。尊者富那耶奢说曰：佛经实义说二漏，谓见道所断漏、修道所断漏。见道所断即漏自名说，修道所断漏以对治名说。彼对治有二种：一、须臾断；二、根本断。初五种说是须臾断对治，后一种说是根本断对治。
问曰：如离欲爱时，欲漏心得解脱；离非想非非想处爱时，有漏无明漏心得解脱。佛何故于一时中说于三漏心得解脱？
答曰：已解脱说今解脱。如说：大王从何处来？已来说来，广说如上。复次此二法，是俱一时灭故更不复现，而作是说。俱者，谓欲漏、无明漏。有漏、无明漏，离欲爱时虽断其俱而未永灭，离非想非非想处爱时其俱永灭。复次通证故，作如是说。离欲界欲时证欲漏断，离非想非非想欲时通证三漏断。复次同证一味解脱得故。离欲时证欲漏一味解脱得，离非想非非想爱时证三漏一味解脱得。复次以灭作证故而作是说。如说：得阿罗汉果时证九十八使灭。复次阿罗汉得法智故而作是说。学人得法智，是欲界对治；离非想非非想处欲时，无学得法智是欲界对治。复次无学人得无学离缚故而作是说。离欲界欲时，学人得离缚；离非想非非想处欲时，无学人得离缚。复次断不相续还相续故而作是说。众生无有前际，数数断欲漏，还与有漏、无明漏相续；若离非想非非想处欲时，相续法更不相续。复次缘不具故作如是说。众生不说前际有漏、无明漏与欲漏作三缘，谓次第、境界、威势缘。若离非想非非想处欲时，则缘不具。复次为过患对治故而作是说。行者离非想非非想处欲时，于欲漏生过患想，言其秽恶而捐弃之。此漏无始已来，常隐没我、常欺诳我，今已脱欲漏、有漏、无明漏。是故为过患对治而作是说。
答曰：世尊以心为首，说心得解脱，五阴亦得解脱。复次以心名胜、义亦胜故。彼聚中何者最胜？心是最胜。犹如王与眷属俱走，人但言王走；彼亦如是。复次以心故数法名心数，以心大故数法名大地。复次证他心智通时，无碍道中唯缘于心、不缘心数，广说如心处说。
四流：欲流、有流、见流、无明流。
问曰：四流体性是何？
答曰：有百八种。欲流有二十九种：爱有五种，恚有五种，慢有五种，疑有四种，缠有十种。有流有二十八种：爱有十种，慢有十种，疑有八种。见流有三十六种：欲界有十二种，色界有十二种，无色界有十二种。无明流有十五种：欲界有五种，色界有五种，无色界有五种。此百八种，是四流体，乃至广说，亦名百八烦恼。已说体性所以，今当说何故名流。有何义？
答曰：漂义是流义、流下义是流义、堕义是流义。漂义是流义者，漂诸众生堕在诸界、诸趣、诸生生死中。流下义是流义者，流下诸众生诸界诸趣诸生生死中。堕义是流义者，堕诸众生诸界诸趣诸生生死中。
问曰：若漂义、流下义、堕义是流义者，上分结则无上分义。所以者何？上分结令诸众生趣上向上，使上生相续。
答曰：上分义异、流义异，以界故立上分结。所以者何？此结令诸众生趣上向上使上生相续，以解脱正行圣道善法分故说流。所以者何？众生虽生有顶中，犹为流所漂，不至解脱正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是说：虽久生上地，犹为流所漂、为扼所扼。尊者婆摩勒说曰：以数数现行增上烦恼，故名流。
问曰：何故诸见流中立见流、扼中立见扼、取中立见取，漏中何故不立见漏？尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪能別立者便別立之，若法合集堪能立者便合集立之。复次诸见轻躁、所行猛利，不住一处。留住义是漏义，与诸愚钝久住烦恼合故立漏；诸见随顺漂义，立在流中。漂诸众生堕在诸界诸趣诸生生死中，是故別立见流。犹如一车驾以二牛，性俱躁疾，其车必破。若一迟一疾，则相持御，其车不破；彼亦如是。复次此诸见，其性躁动，随顺离欲法，不随顺留住法。留住义是漏义，与诸愚钝久住烦恼合故立漏，随顺漂义故立流。
问曰：若诸见性躁动，随顺离欲法，何故立见流耶？
答曰：为外道故。诸外道伺求诸见，于生死中而转覆没。譬如老象堕泥，若欲动身求出，转复覆没：彼亦如是。毘婆阇婆提立诸见为见漏，说有四漏，谓欲漏、有漏、见漏、无明漏。如我等欲流，彼为欲漏。乃至我等无明漏，是彼无明漏。彼虽作是说，亦不须问、亦不须答。
四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。如说流，扼亦如是，体无有异而义有异。漂义是流义、系义是扼义。众生为流所漂、为扼所系，负生死车。如牛以靷系扼鞅，以杖捶之，然后挽车。彼亦如是，是故诸经论中说流，后次说扼。
四取：欲取、见取、戒取、我语取。
问曰：四取体性是何？
答曰：有百八种。欲取有三十四种：爱有五种，恚有五种，慢有五种，无明有五种，疑有四种，缠有十种。见取有三十种：欲界有十种，色界有十种，无色界有十种。戒取有六种：欲界有二种，色界有二种，无色界有二种。我语取有三十八种：爱有十种，慢有十种，无明有十种，疑有八种。此百八种，是四取体，乃至广说，亦名百八烦恼。
已说体性所以，今当说何故名取。答曰：以三事故名取：一、以属故；二、以搊持故；三、以选择故。复次以二事故名取：一、能炽然业；二、体性猛利。炽然业者，令五趣众生诸业常然。体性猛利者，以黠慧故。取是何义？薪义是取义、缠裹义是取义、刺害义是取义。薪义是取义者，如缘薪故火炽。众生亦尔，因烦恼故业火燃。缠裹义是取义者，如虫以茧自裹，即于中死。如是众生以烦恼自裹，恶趣中死。刺害义是取义者，如利刺入身而为恼害。取荆刺于法身亦复如是。故薪义、缠裹义、刺义是取义。
问曰：何故漏中立无明漏、流中立无明流、扼中立无明扼，取中何故不立无明取？尊者波奢说曰：世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪任独立者便独立之，若法合集堪任立者便合集立之。复次先作是说，以三事故：一、以属故；二、以搊持故；三、以选择故。无明虽有属义、搊持义，无选择义。所以者何？猛利者能选择，无明不猛利。复次先作是说，以二事故名取：一、炽然业；二、所行猛利。无明虽能炽然业，所行不猛利，以愚小不猛利、不决定故。
问曰：何故五见中，四见立见取、一见立戒取？尊者波奢说曰：世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪任独立取者便独立之，若法合集堪任立者便合集立之。复次先作是说，以二事故名取：一、能炽然业；二、所行猛利。戒取一见炽然五趣众生业，与余四见等。尊者瞿沙说曰：佛知戒取一见速疾偏重亲近炽然众生业，非余四见，是故独立戒取。
复次以戒取与道竞故，远于解脱。与道竞者，舍八正妙道，行种种苦行以为净想，如不食、卧灰、向日曝身、服气饮水、食果裸行、卧柴棘上、著弊衣等。远解脱者，以修邪道故，转远解脱。复次以戒取能欺诳二种人故，谓内道、外道。云何欺诳内道？如洗手足行十二头陀以为净想。云何欺诳外道？如自饿卧灰种种苦行以为净想。是以尊者瞿沙作如是说：如是等净行，皆是世间所行现见之法，欺诳内道外道如欺小儿。
问曰：何故说我语取？为以所行故、为以境界故？若以所行为我语取者，身见亦应是我语取。所以者何？行我行故。若以境界者，境界中无我。或有作是答者，不以所行故亦不以境故。若以所行是我语取者，身见应是我语取。所以者何？行我行故。亦不以境界，境界中无有我故。但欲界诸烦恼，除见，余立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我语取。
问曰：何故欲界诸烦恼，除见，立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我语取？答曰：欲界诸烦恼因、欲，造自身时须俱，须境界、须具。色界诸烦恼造自身时，不因欲、不须俱、不须境界、不须具。复次欲界诸烦恼，因欲故生、因境界故生、因具故生、因他故生乐。色无色界诸烦恼，不因欲、不因境界、不因具、不因他生乐，但因我生。复次欲界诸烦恼，不因定能造自身，亦因内物亦因外物。色无色界诸烦恼，因定造自身、因内物，不因外物。复次欲界诸烦恼，不能造广大自身，亦不久远相续。色无色界诸烦恼，能造广大身，久远相续。如阿迦腻咤天，身长万六千由旬。是故欲界诸烦恼，除见，立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我语取。
佛经说：此四取皆以无明为本，因无明生、因无明集。
问曰：如诸经说，皆爱缘取。此中何故说无明为本？乃至广说。
答曰：以近因故，说爱缘取；以远因故，说无明为本因集。如近远，在此在彼、俱不俱、此身他身，说亦如是。复次以相似因故，说爱缘取；以相似因、一切遍因故，说无明为本因集。复次为诸外道故作如是说。诸外道无有居家亦不积聚，不以贪著境界作诸恶行故堕于恶趣，以无明故漂著诸见堕于恶道。
答曰：始生爱名爱，增广名取，故名爱缘取。复次下者名爱，上者名取。
四缚：贪身缚、恚身缚、戒取身缚、见取身缚。
问曰：四缚体性是何？
答曰：有二十八种。贪身缚，是欲爱，有五种，通六识身。恚身缚，有五种，通六识身。戒取身缚，三界有六种。见取身缚，三界有十二种。此二十八种，是四缚体，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名缚。缚有何义？答曰：系义是缚义、相续义是缚义。系义是缚义者，此四缚等系众生，系已复系。《集法经》亦说：若不断贪，不知贪皆是一切处爱身因缘，等系众生、系已复系。譬如善巧系花鬘师花鬘弟子，以种种花集于前，然后经缕作种种鬘。缕是花因亦是花缘，等系诸花，系已复系；彼亦如是。恚身缚、戒取身缚、见取身缚，说亦如是。相续义是缚义者，如经说：以三事合故入母胎：一、父母俱有染心；二、其母无病亦复值时；三、爱身者现在前，或有欲心、或有恚心。以是事故，相续义是缚义。
问曰：若系义是缚义者，缚所不摄余烦恼亦系众生，于生死中等缚，缚已复缚。四缚有何异义，世尊別立缚耶？
答曰：此是世尊有余之说，乃至广说。尊者波奢说曰：世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法有缚相者立缚，无者不立。尊者瞿沙说曰：佛知四缚等系众生系已复系，速疾偏重亲近，非余烦恼，是故立缚。复次此缚于诸烦恼，偏系在家出家。贪身缚、恚身缠偏系在家人。戒取身缚、见取身缚偏系出家人。如在家出家，有家无家、有积聚无积聚，当知亦如是。复次四缚偏重系缚三界众生。贪身缚、恚身缚，偏重系缚欲界众生；戒取身缚、见取身缚，偏重系缚色无色界众生。复次此四缚是二种使鬪诤根本。贪身缚、恚身缚，能起爱恚使鬪诤根本；戒取身缚、见取身缚，能起见使鬪诤根本。如经说：执杖持澡𤃗婆罗门，往诣尊者迦旃延所，作如是问：何因何缘，刹利还共刹利鬪诤、婆罗门还共婆罗门鬪、毘舍还共毘舍鬪、首陀还共首陀鬪。彼尊者答言：婆罗门！彼因贪著欲爱故，刹利还共刹利鬪，乃至首陀首陀共鬪。又问：出家之人，无有居家、无所积聚，以何因缘而共鬪耶？迦旃延答言：以各于所见而起爱著。如二鬪诤根本，二边、二箭、二戏论、二道，当知亦如是。复次此现门、现略、现始入。诸烦恼，或见道断、或见道修道断。若说戒取身缚、见取身缚，当知已说见道所断诸烦恼；若说贪身缚、恚身缚，当知已说见道修道所断诸烦恼。复次诸烦恼，或是一切遍、或非一切遍。若说后二身缚，当知已说一切遍烦恼；若说前二身缚，当知已说非一切遍诸烦恼。复次诸烦恼，或是见性、或非见性。若说后二身缚，当知已说见性诸烦恼；若说前二身缚，当知已说非见性诸烦恼。复次诸烦恼，或凡夫人所行、或凡夫圣人所行。若说后二身缚，当知已说凡夫所行诸烦恼；若说前二身缚，当知已说凡夫圣人所行诸烦恼。复次诸烦恼，或性欣踊、或性忧戚。若说恚身缚，当知已说忧戚诸烦恼；若说余身缚，当知已说欣踊性诸烦恼。是故说为现门、现略、现初入。
五盖：欲爱盖、恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。
答曰：有三十种。欲爱盖有五种，通六识身。恚盖有五种，通六识身。睡掉俱在三界五种断，通六识身，是不善无记，不善者立盖、无记者不立，有十种。眠在欲界，五行所断，是意地，是善不善无记，不善者立盖、无记不立，有五种。悔是欲界，修道所断，在意地，是善不善，不善者立盖、善者不立，有一种。疑在三界，四种所断，在意地，是不善无记，不善者立盖、无记不立，有四种。此三十种，是五盖体。盖有何相？尊者和须蜜说曰：体即是相，相即是体，诸法不可离体別说于相。复次专求欲是欲爱相，于众生生恚害是恚相，令身心覆没是睡相，不动是眠相，不休息是掉相，克心悔是悔相，心于所行不决定是疑相。
已说盖体相所以，今当说何故名盖。盖是何义？答曰：障义是盖义、破义是盖义、坏义是盖义、堕义是盖义、卧义是盖义。障义是盖义者，障于圣道及圣道方便善根。如经说：比丘当知此五种树名为大树。种子虽小，而枝体大，覆余小树，令余小树破坏堕卧。云何为五？一名千阇那、二名迦毘多罗、三名阿湿婆多、四名优昙跋罗、五名尼拘陀。诸小树为此诸大树所覆，不能生于花果。如是众生欲界心树为盖所覆，不能生觉意花及沙门果。是故障义是盖义，破义、坏义、堕义、卧义是盖义。
问曰：若障圣道及圣道方便善根是盖义者，盖所不摄余烦恼，亦障圣道及圣道方便善根，亦应是盖。此诸烦恼有何异义，世尊独立盖耶？
答曰：或有说者，此是世尊有余之说，乃至为受化者故。尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知，乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五盖，乃至障众生圣道及圣道方便善根，非余烦恼。复次此盖亦障因时、亦障果时。因时障者，五盖一一盖现在前时，则不得生有漏善心及不隐没无记心，何况圣道及圣道方便善根。果时障者，以五盖果故生恶趣中，则障一切诸善功德。复次此五盖，欲界众生数行，数行时微细。欲界所有众生，行慢者甚少。如生地狱中能起是慢：我受苦胜他耶？畜生中如虾蟇等，以愚痴故不能起诸见。是故尊者瞿沙作如是说：一切烦恼尽障圣道与圣道相违，但五盖数行，数行时微细，世尊立盖。复次此盖为定及为定果而作留难。复次此盖障三界离欲法、障九断知无漏果、障四沙门果。复次欲爱盖远离欲爱寂灭法，恚盖远离恚寂灭法，睡眠盖远离慧法，掉悔盖远离定法。远离欲爱恚寂灭定慧故，令疑箭在心中生：为有善恶业报、为无耶？复次爱恚坏于戒身，睡眠坏于慧身，掉悔坏于定身。坏三种身故，疑心犹豫：为有善恶业报不耶？如坏三戒，害三戒亦如是。如三戒，三修三净亦如是。复次此现门、现略、现始入。此诸烦恼，或一种断、或四种断、或五种断。若说悔，当知已说一种断者；若说疑，当知已说四种断者；若说余者，当知已说五种断者。复次此诸烦恼，或见道断、或修道断、或见道修道断。若说疑，当知已说见道断者；若说悔，当知已说修道断者；若说余，当知已说见道修道断者。
问曰：盖名有五，体有几耶？
答曰：名有五、体有七。欲爱盖，名有一、体有一。恚盖、疑盖亦如是。睡眠盖，名有一、体有二。掉悔亦尔。是为五盖，名有五、体有七。如名体数体，名异体异、名异相体异相、分別名分別体、知名知体，当知亦如是。
问曰：何故欲爱盖、恚盖、疑盖一体立盖，睡眠、掉悔二体立盖？尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知，乃至广说。复次若是使性亦是缠性者，一体立盖；若是缠性非是使性，二体立盖。复次有满足烦恼、不满足烦恼。满足烦恼者，谓结缚使垢缠，与此相违名不满足。诸满足者，一体立盖；不满足者，二体立盖。复次以三事故立盖：一食、一对治、一等重担。欲盖，以何为食？答曰：食于净想。以何为对治？答曰：不净。以一食一对治故，一体立盖。恚盖以何为食？答曰：以害相为食。以何为对治？答曰：以慈。以一食一对治故，一体立盖。疑以何为食？答曰：以于世相犹豫为食。以何为对治？答曰：以观缘起法。以一食一对治故，一体立盖。睡眠以何为食？答曰：以五法为食。一、瞪瞢；二、愁愦；三、欠呿；四、食不消化；五、心闷。以何为对治？答曰：以慧。以五食一对治故，二体立盖。掉悔以何为食？答曰：以四法为食。一、念亲属；二、念国土；三、念不欲死；四、念曾所更喜笑游戏种种乐事。以何为对治？答曰：以定。以四食一对治故，二体立盖。等重担者，欲爱盖、恚盖、疑盖，一体能负盖义重担。睡眠、掉悔盖，二体能负义盖重担。犹如村中事务，一人能办则立一人，一人不能办者则立多人。亦如以椽盖屋强者用一、弱者用二。彼亦如是，是故一食一对治一等重担者立一盖。
问曰：何故世尊先说欲爱盖、次说恚盖、后说疑盖？
答曰。如是说者则文随顺。复次若作是说，师授则易，弟子受亦易。复次随顺生时故。盖生时，先生欲爱、后生恚疑，是故世尊后说恚疑。尊者和须蜜说曰：爱著妙境界故生欲爱盖，失妙境界故。生恚盖。失妙境界，心没故，故生睡盖。睡覆心故生眠盖。从眠起生掉盖，掉心生悔。随顺疑盖便生。
佛经说：五盖或复有十。
问曰：五盖云何或时有十？
答曰：以三事故。一、以缘内缘外；二、以体性；三、以善不善法。缘内缘外者，欲爱体有缘内生、有缘外生，内外生爱俱亦是盖，亦障于慧，不生菩提、不到涅槃。恚盖亦如是。体性者，睡眠、掉悔盖，亦障于慧，不生菩提、不到涅槃。以善不善法者，有疑于善法犹豫、有疑于不善法犹豫，俱是疑盖，亦障于慧，不生菩提、不到涅槃。以是三事故，立盖或说有十。
七使中，慢使、见使、无明使、一切色无色界使，不立盖。
问曰：何故慢使不立盖？
答曰：盖覆没于心，慢令心高。
问曰：无明何故不立盖？
答曰：等负重义是盖义，无明负重偏多。
问曰：见使何故不立盖？
答曰：盖能灭慧。见体是慧，不可以慧灭慧。如是因论生论，如盖能灭一切善心心数法，此中何以但说灭慧？答曰：以慧名胜、义亦胜故。彼聚中谁为最胜？慧为最胜。若灭于慧，何况余者。犹如健夫能害千人敌者，何况余小者。
问曰：何故色无色界使不立盖？答曰：以无盖义故是以不立。复次盖障碍三界离欲法，色无色界烦恼不障碍三界离欲法。复次盖障碍九断知果无漏道，色无色界烦恼不障碍九断知果无漏道。复次盖能障碍四沙门果，色无色界烦恼不能障碍四沙门果。复次盖能为定作留难，色无色界烦恼不为定作留难。复次盖能障碍三道，谓见道修道无学道；色无色界烦恼不障碍三道。复次盖能障碍三根，谓未知欲知根、知根、已知根；色无色界烦恼不障碍三根。如三根，三种菩提、三种慧、三种戒、三种身、三修、三净，当知亦如是。复次盖一向不善，色无色界烦恼非不善。如是因论生论，何故唯立不善为盖？答曰：以对善法聚故，世尊独立不善为盖。如经说：比丘！何等是善法聚？应答：四念处是。若问：谁是其对？应答：不善法聚是。若问：何者是不善法聚？应答：五盖是。是故尊者瞿沙作如是说：欲界众生数数行此烦恼，行时微细，不觉是过。是故为于众生说名不善。
佛经说：无明覆、爱结缚，愚者所行，聪明亦然。
问曰：如无明亦能覆亦能系，爱亦能覆亦能系，何故说无明能覆不说系，说爱能系不说覆？
答曰：应说而不说者，当知此是如来有余之说。复次欲以种种说、种种文庄严于义。若以种种说、种种文庄严于义，义则易解。复次欲现二门。如说无明是覆、爱亦是覆，如是爱是系、无明亦是系。是故欲现二门，乃至广说。复次先作是说，障义是盖义，更无有使障众生慧眼与无明等。系义是结义，更无有使系于众生如爱结者。如众生为无明所盲、爱结所系，以盲以系故，不能得趣涅槃。此中应说二贼喻。是故尊者瞿沙作如是说：无明盲众生，爱能系，是以不善法得生。是中应说二贼喻。复次从多分故。无明多覆众生、爱多系众生。复次无明覆义多、爱系义多。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十六
