使揵度不善品第一之一

三结乃至九十八使尽是佛经，唯除五结、九十八使此非佛经，此章中应除此二论。曾闻尊者瞿沙作如是说：一切阿毘昙论尽解佛经，因此经故作如是论：诸经中不说者皆悉除之。此二论非经所说，是故应除五结说五上分结。所以者何？五上分结是佛经故。除九十八使更无所说，非佛经故。复有说者，五结此章中不应除。所以者何？佛于《增一阿含》五法中说，以经久故而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力观察，于阿毘昙中还说五结。曾闻《增一阿含》从一法至百法，而今唯有从一法至十法者在，余悉亡失。从一法至十法，亡失甚多、在者犹少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上，般泥洹时，是日亡失七万七千本生经、一万阿毘昙论，从是以后更不复行。一论师灭犹失尔所经论，何况佛法中多论师灭。复有说者，此二论虽非佛经，不应除之。

问曰：若非佛经，何故不除？

答曰：作经者意欲尔。随其所欲而造此论，亦不违法相。于此论中说一切遍、说非一切遍、说一切遍非一切遍，一切遍者三结是也，非一切遍者五结是也，一切遍非一切遍者九结是也。

问曰：五结可尔，九十八使亦非佛经，何故不除？

答曰：一切阿毘昙广解佛经义。若广解佛经义者是阿毘昙，佛经说七使，以界、以种、以行差別故有九十八使，是故此二论俱不应除。

问曰：彼尊者造论，何故先立章？

答曰：欲显现诸门义故。所以者何？若不先立章者，则门义不显。如人不能采画虚空，若欲画时必有所依；彼亦如是。复次欲令此论久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名，百千众中乃有一人能具足诵持阿毘昙者，何况不立章门乃至品名而能具足诵持此烦乱文？欲令无如是过故而先立章。

问曰：彼尊者何故因佛经而立章耶？

答曰：以一切阿毘昙尽广解佛经义故。复次欲显现佛经有无边义故。外道书论有文无义、虽有义而少，如罗摩延书，其文有万二千偈，唯明二事：一明罗摩延劫思陀去；二明罗摩将思陀罗。一切佛经皆是无量无边，无量者有无量义、无边者有无边文。犹如大海无量无边，无量者谓深无量、无边者谓广大无边。复次欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不堪问难，若其问难转不牢固、无有义味。如猨猴子不耐打触，若其打触便失粪秽。佛经堪耐打触，若打触时则出清净戒色及善根触。亦如波罗㮈衣堪耐打触，若加打触光色转妙出生妙触；彼亦如是。复次欲显现佛经發则妙故。佛经说有三事覆则妙發则不妙，谓愚人、女人、婆罗门书三事。發则妙覆则不妙，谓智人、日月、佛经。复次欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净，外道书论思求之时使慧眼不净。如人观月眼则明净，佛法经论思求之时令慧眼明净。复次先作是说，一切阿毘昙尽广解佛经义。以是事故，如来所说种种不相似义立杂揵度，说诸结义立结使揵度，乃至说见义立见揵度，一一揵度中分別一切法。

问曰：彼尊者造论，何故先立章后作门？

答曰：如人造舍，先平治地然后立舍。彼尊者亦复如是，欲造法舍，如平地法先立于章，如造舍法后立于门。复次如人种树，先治地然后乃种。彼尊者亦复如是，欲种法树，如治地法先立于章，如种树法后作于门。复次如华鬘师华鬘弟子欲造种种鬘时，先经其缕，然后以种种色华而庄饰之。彼尊者亦复如是，欲造法鬘，如经缕法先立于章，如以华庄饰之后作于门。复次如画师画弟子欲画之时，先摹其像，后布众采。彼尊者亦复如是，如摹像法先立于章，如布采法后作于门。复次犹如工匠工匠弟子，先量其木，后刻支体。彼尊者亦复如是，如量木法先立于章，如刻支体法后作于门。复次如行者观法，先观四大造色，后观微尘刹那。彼尊者亦复如是，如观四大造色法先立于章，如观微尘刹那法后作于门。复次世尊说法亦尔，先说后解。先说者，如说六界、六触、十八意行、四处，比丘当知，是名为人。后解者，此名六界乃至四处。彼尊者亦复如是，先立于章，后作于门。复次欲现二种善故。先立于章，现善于文；后作于门，现善于义。如善于文义，于文义有力、于法无碍、于义无碍。法无碍果、义无碍果当知亦如是。复次欲现己知见不错乱故。若人知见错乱，所造经论亦复错乱，不能善立章门乃至品名。若人知见不错乱者，所造经论亦不错乱，善立于章乃至品名。是故欲显己知见不错乱故，先立于章后作于门。

问曰：以何等故，彼尊者作经，先立三结为章，后乃至九十八使。

答曰：彼作经者有如是欲、如是意，随其欲意造作此论亦不违法相，是故先立三结为章，后乃至九十八使。尊者波奢说曰：虽一切处生疑，然不违法相。若先说三不善根、后乃至九十八使，亦有此疑。复次阿毘昙应以相求，不应以次第求，前说后说俱无有过。复次亦可随义说其次第，所以先立三结为章，后乃至九十八使。若一一阿毘昙求其次第，则经文烦乱，谁能具足受持阿毘昙烦乱文者？复次为增法故，先说三结，后说四五六七九至九十八使。复次为说烦恼树次第增长法故，先说三结，后说四五六七九至九十八使。复次欲次第说得四沙门果故。若断三结得须陀洹果，不尽断三不善根及欲漏；得斯陀含果，尽断；得阿那含果，永断有漏无明漏；得阿罗汉果，余流扼缚取盖、下分结、上分结、见身爱结使等，皆是有漏差別。广分別漏，是故欲说次第得四沙门果故，先立三结为章，后乃至九十八使。

三结：身见、戒取、疑。

问曰：此三结体性是何？

答曰：体性有二十一种。身见，三界见苦所断，有三种。戒取，三界见苦、见道所断，有六种。疑，三界见苦、集、灭、道所断，有十二种。此二十一种，是三结体、我、物相、性分。

已说体性所以，今当说何故名结。结是何义？

答曰：缚义是结义，合苦义是结义，杂毒义是结义，缚义是结义者。缚即是结。何以故知？如经说：尊者摩诃拘𫄨罗往尊者舍利弗所，作如是问：为色缚眼、为眼缚色？乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘𫄨罗：色不缚眼、眼不缚色，其中欲爱是其缚也。譬如白牛黑牛同一扼靷而以系之。尊者拘𫄨罗！于意云何？若有说言黑牛系白牛、白牛系黑牛，为是如法说不？答言：不也。然彼扼靷是其缚。如是尊者拘𫄨罗！色不缚眼、眼不缚色，但于其中欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是事故，知结即是缚。合苦义是结义者，欲界诸结与欲界苦众生合，色界诸结与色界苦众生合，无色界诸结与无色界苦众生合。欲界诸结与苦合相、不与乐合，色无色界诸结与苦合相、不与乐合。以是事故，合苦义是结义。杂毒义是结义者，一切受生妙有漏定，如无量解脱，除入一切处定等，圣所远离，以杂烦恼毒故。犹杂毒食，虽复美妙，智人远之；彼亦如是。以是事故，缚义合苦义、杂毒义是结义。佛经说：若断三结，名须陀洹。不堕恶趣，决定入究竟道，唯受七有七生天上人中，得尽苦际。

问曰：如阿毘昙说，断八十八使名须陀洹。如《池喻经》说：断无量苦名须陀洹。以何等故，世尊说：若断三结，名须陀洹？

答曰：或有说者，此是如来有余说，略言要言为受化者作如是说。复次为人故、为时众故、为受化者故、为法器故。所以者何？诸佛说法，尽为受化者智有深浅，亦观其心及与结使。其心者，所谓善根。结使者，谓诸烦恼。观察其心及烦恼已，随其烦恼说对治法。亦不说少，若说少者则不能除烦恼之病；亦不说多，若说多者则是如来无利之说。譬如医师治病，先观其病及病所因，然后投其对治之药。亦不少投，若少投者其病不愈；亦不多投，若多投者唐捐其功，随其所应而投其药；彼亦如是。复次若略说，断三结名须陀洹；若广说，则断八十八使及无量苦名须陀洹。如略说广说，不分別分別、顿说次第说亦如是。复次为利根者说断三结名须陀洹，为钝根者说断八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根，因力缘力、内力外力、依内思惟力依外说力、揵智迟智，说亦如是。复次欲说易行法以诱进受化者，如牵他手令其起故。此中应说跋耆子喻。曾闻有跋耆子于佛法出家，是时已制二百五十戒，令族姓子随其所乐而履行之。彼人闻已生忧虑心：谁能守护如此诸戒？便诣佛所，头面礼足而白佛言：世尊制二百五十戒，令族姓子随其所乐而奉行之。我今不堪守护此戒。

尔时世尊示亲善相而不呵责，以软美言而慰喻之：善哉善哉！跋耆子！汝能善学三戒不耶？谓善学戒、善学心、善学慧。彼人闻已生大欢喜，作如是言：我能善学此三种戒。学三种戒故，次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者，则受化者心生忧虑：何能拔此八十八烦恼之树、度八十八烦恼大河、乾竭八十八烦恼大海、摧破八十八烦恼之山、修此八十八对治之道。若佛说断三结名须陀洹，诸受化者生大欢喜：若断三结则是易事。若断三结，则断见道一切诸使。所以者何？同一对治断故。以是事故，说易行法，广说如上。复次欲说最胜法故。一切见道所断结中，此三结最胜。是故尊者瞿沙作如是说：此三结是一切见道所断烦恼最胜，余随从生。如因见生爱恚慢等。复次此三结，是一切见道所断烦恼无首，犹如胜军常在前行，以彼力故余烦恼生。复次以此三结是功德怨家。功德者，谓须陀洹果。谁是彼怨家？谓三结是也。复次此三结是三三昧近对治：身见是空三昧近对治，戒取是无愿三昧近对治，疑是无相三昧近对治。复次以此三结是近见道人数数行故。如杂揵度说，行者住忍，见疑不行。设有行者，亦复不觉，以其智劣烦恼微细故。见者谓身见、戒取，疑者即是疑。复次以此三结难断难破难过。复次以此三结有增盛过重患多过。身见有何增盛过？答曰：身见是六十二见根、见是诸烦恼根、烦恼是业根、业是报根，依报生善不善无记法。戒取有何增盛过？答曰：从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过？答曰：疑者疑过去未来世，内怀犹豫：此是何？云何有此？谁造此？此当云何？此众生为从何来？死至何所？复次以此三结虽断虽知，阿罗汉犹行相似法。身见，苦比忍永断，虽断虽知，阿罗汉犹行相似法，而作是说：此是我衣我钵、是我同房弟子、是我近住弟子、是我房、是我房中资生之物，似如计我。戒取，道比忍永断，虽断虽知，阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练若，但畜三衣，广说十三清净功德，因此得毕竟净想。曾闻尊者聋摩奢恒耆迦虽是阿罗汉，亦日日诣水澡浴以为净想。疑，道比忍永断，虽断虽知，阿罗汉犹行相似法。见于远物，疑为是人耶、为是杌耶？见于二道，疑为是所趣道耶、非所趣道耶？见二衣二钵，疑为是我衣钵、为非我衣钵耶。复次行者为断三结故，令一切见道所断结亦尽得断。复次行者为断三结故，亦见知觉识见道所断结。复次以是三结通于三界，亦是下分。欲爱嗔虽是下分，不通三界。边见、邪见、见取、爱、慢、无明，虽通三界而非下分。复次于七使中永断无余者，是中则说。须陀洹于七使中永断二使，谓见使、疑使。复次于九结中永断无余，乃至广说。须陀洹于九结中，三结永断，谓见结、疑结、取结。以是事故，尊者瞿沙作如是说：此经应如是说：断三结得须陀洹。三结者，谓见结、疑结、取结。复次于十使中永断无余者，乃至广说。十使者，谓五见：爱、恚、慢、无明、疑。须陀洹永断六使，谓五见疑。于六使中唯说三使，谓身见、戒取、疑。不说三使，谓边见、邪见、见取。所以者何？此从彼生故。身见生边见，边见从身见生。戒取生见取，见取从戒取生。疑生邪见，邪见从身见生。戒取生见取，见取从戒取生。疑生邪见，邪见从疑生。已说能生，当知亦说从生。复次此是现初门、现略说、现始入。此见道所断结，或一种断、二种断、四种断。若说身见，当知已说一种断者。若说戒取，当知已说二种断。虽更无二种，即戒取名二种，戒取相应共有法亦名二种。若说疑，当知已说四种断者。复次见道所断结，或是自界一切遍、或他界一切遍。若说身见，当知已说自界一切遍。若说戒取疑，当知已说他界一切遍。

问曰：何故自界一切遍说一结，他界一切遍说二结？

答曰：以他界缘于有漏亦缘无漏。若说戒取，当知已说有漏缘使。若说疑，当知已说无漏缘使。如自界一切遍、他界一切遍，自地一切遍、他地一切遍，自界缘、他界缘，自地缘、他地缘，当知亦如是。复次见道所断结，或有漏缘、或无漏缘。若说身见、戒取，当知已说有漏缘使。若说疑，当知已说无漏缘使。

问曰：何故说二有漏缘，说一无漏缘？

答曰：有漏缘者，或自界缘、或他界缘。若说身见，当知已说自界缘。若说戒取，当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘，世缘出世缘、味缘无味缘、住缘出缘、系缘不系缘、结缘非结缘、受缘非受缘、缠缘非缠缘，当知亦如是。复次见道所断结，或有为缘、或无为缘。若说身见、戒取，当知已说有为缘。若说疑，当知已说无为缘。如有为缘无为缘，有常缘无常缘、有恒缘无恒缘，当知亦如是。复次见道所断结，或性是见、或性非见。若说身见、戒取，当知已说见性者。若说疑，当知已说非见性者。如见性非见性，视不视、转行不转行、求不求、转其心不转其心，当知亦如是。复次见道所断结，或不善、或无记。若说戒取、疑，当知已说不善。若说身见，当知已说无记。如不善、无记，有报、无报，生一果、二果，无惭无愧相应、无惭无愧不相应，当知亦如是。复次见道所断结有二种，或性欣踊、或性忧戚。若说身见，当知已说欣踊者。若说戒取、疑，当知已说忧戚者。复次此三结坏三种身：身见坏戒身，戒取坏定身，疑坏慧身。复次此三结能坏八正道：身见坏正语、正业、正命，戒取坏正念、正定，疑坏正见、正觉、正方便。复次欲令疑者得决定故。世人多深著我我所、深著吉不吉、深怀犹豫。佛言：若众生行如是法者，不名须陀洹；若不行如是法者，名须陀洹。

问曰：为得初道名须陀洹、为得初果名须陀洹？若得初道名须陀洹者，第八人应是须陀洹。第八人者名坚信、坚法。所以者何？彼得初道故。若得初果名须陀洹者，若离多分欲、若离欲界欲得正决定道比智时，应是须陀洹。所以者何？初得果故。

答曰：或有说者，初得道故名须陀洹。

问曰：若然者，第八人应是须陀洹。所以者何？以初得道故。

答曰：初得道故名须陀洹，彼所得道必缘于道者，是须陀洹。第八人虽初得道，缘于苦故不名须陀洹。复次初得道故名须陀洹，彼道要是道比智果所摄道，是须陀洹。复次初得道故名须陀洹，彼道要有三事：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断结同一味。得未曾得道者，谓修道是也。舍曾得道者，见道是也。断结同一味者，见道所断结都同一味证。复次初得道故名须陀洹，彼道要有五事：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断结同一味证；四、顿得八智；五、具修十六行。复次初得道故名须陀洹，住彼道时见道所断结永尽无余，永断缘倒结、永断忍对治结、永断邪见。复次初得道故名须陀洹，住彼道时，其人可共谈说、可施设有相。复次初得道故名须陀洹，住彼道时容有生死。复有说者，初得果故名须陀洹。

问曰：若然者，断多分欲尽欲界结、得正决定道比智时应是须陀洹。所以者何？是初得果故。

答曰：初得果故名须陀洹，要是顺次第具缚非超越人。复次初得道故名须陀洹，是初得解脱、是初得度、是得初果人。复次初得果故名须陀洹，要不以世俗道故断一种结而得果者。复次初得果故名须陀洹，是四沙门果最初果者。复次初得果故名须陀洹，要是具四向四果者。复次初得果故名须陀洹，是八人四双者。复次初得果故名须陀洹，住彼道时亦不坏地亦不坏道。斯陀含果虽不坏地而坏于道。所以者何？有漏无漏道俱能得故。阿那含果亦坏于地亦坏于道，坏地者依六地而得，坏道者有漏无漏道俱能得故。阿罗汉果虽不坏道而坏于地。所以者何？依九地得故。须陀洹果地亦不坏、道亦不坏，不坏地者依未至地得，不坏道者唯以无漏道不以有漏道得。复有说者，不以初得道故名须陀洹，不以初得果故名须陀洹，然以须陀洹果故，彼人名须陀洹。因法为名，犹如药水以药为名，酥瓶油瓶亦复如是。

问曰：何故名须陀洹？

答曰：须陀名圣道流、洹名为入，入圣道流故名须陀洹。

问曰：若然者，斯陀含、阿那含、阿罗汉亦名须陀洹。所以者何？亦入圣道流故。

答曰：此初受名，初得道故；余果名者各自有义。

不堕恶趣者，不堕三恶趣。

问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉亦不堕恶趣，何故独说须陀洹不堕恶趣耶？

答曰：亦应说而不说者，当知此说有余。复次沙门果各自有义。如须陀洹，不堕恶趣胜故，说不堕恶趣。斯陀含，一往来胜故，名一往来。阿那含，不还欲界胜故，名不还。阿罗汉，更不受有胜故，名更不受有。以沙门果各自有义故，随义立名。

问曰：凡夫人亦有不堕恶趣者，何以不说？

答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次凡夫人或堕恶趣、或不堕恶趣，是以不说；圣人必定不堕恶趣，是故说之。

决定者，住正决定聚故名决定。须陀洹义，应言决定般涅槃。所以者何？有般涅槃因缘故。譬如坏器，于三重屋上投之于地，未至地顷，当言必破；彼亦如是。

入究竟道者，尽智、无生智名道。彼人有如是欲、如是期心、如是可、如是乐、如是意，近转近彼道故，言入究竟道。唯受七有者。问曰：应受十四有、若二十八有。若以本有而言，人中有七、天中有七，应有十四。若以本有、中有而言，天中本有有七、中有有七，人中本有有七、中有有七，应有二十八。何故但说七有？

答曰：此是七数法，不过于七。人中亦七，天上亦七，本有亦七，中有亦七。余经亦说：三说四谛有十二行，一谛有十二行，四谛应有四十八行。三说苦谛有十二行，乃至三说道谛有十二行，应有四十八行。何故但说有十二行？此是十二数法，不离三转十二行故。余经亦说：比丘七处善，三种观义，速于圣法能尽有漏。彼不应但七，应有三十五处善若无量处善。何故但说七处善耶？答曰：此是七数法，不离于七观。一色阴有七种，乃至识阴亦七种故。余经亦说：比丘！我今当说二法。云何二法？眼色乃至意法，是名二法。此非一二，应是六二；但是二数法故，不离于二。此七数法不离于七，亦复如是，广说如上。

问曰：何故须陀洹唯受七有不增减耶？尊者波奢说曰：若增若减受于有者，皆亦生疑。不以疑故，违于法相。复次有尔许报因，还受尔许报果。复次以业力故唯受七有，以道力故不受第八有。如人为七步蛇所螫，以四大力故能行七步，以毒力故不至第八步。复次若受第八有，彼身中应空无圣道。若空无圣道，先是见谛今非见谛；本是得正决定，今不得正决定；本是圣人，今非圣人。复次若受第八有者，则于过去恒沙诸佛则为外人非是内亲。犹如世人七世相于有亲，若至八世使为外人；彼亦如是。复次住增上忍时，除欲界七生分色无色界一一处生分，余一切生分得非数灭。若法得非数灭，更不复起现在前。复次以唯有七生处故，唯受七有。七生处者，谓人、六欲天是须陀洹生处，而于中生。复次彼于七有中满修七种道、永断七使，以如是事故，唯受七有，不增不减。如是诸具受七有须陀洹，天上七有、人中七有者，然须陀洹各有差別，或有天七人六、天六人五、天五人四、天四人三、天三人二、天二人一，或有人七天六乃至人二天一，说亦如是。此中唯说具七有者故，说须陀洹受于七有。

问曰：具受七有须陀洹，为在天上、为在人中受第七有耶？答曰：或有说者，于此生中得须陀洹，即数此生为七。或有说，不在七数者、若如数者，此说人中得道，天上满七，于彼般涅槃。若天上得果，人中满七，即般涅槃。若不数者，人中得果，还于人中满七有，即般涅槃。天中得果，还于天中满七有，即般涅槃。评曰：不应数初得道生在七有中。所以者何？彼生中有时，是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有，非二十八。若唯二十七有，则违《施设经》。如说：须陀洹经二十八生必尽苦际。欲令无如是过故，不说初得道生在七有中。

问曰：受七有须陀洹，于前六生中，为起圣道现在前不耶？

答曰：或有说者，不起。若当起者，应般涅槃。或有说者，起现在前。

问曰：若然者，何故不般涅槃？

答曰：以业力故不般涅槃。

问曰：若满第七有时世无佛，在家而得阿罗汉耶？

答曰：或有说者，不得。虽无佛法，于余法中要当出家受其法服，然后乃得。或有说者，在家亦得。得已不住于家，于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛住仙人山中，本是声闻。

天上人中者，天来人中、人住天中。犹如世人从林至园中、从园至林中，彼亦如是。生者，生中有、本有中。

得尽苦际者。

问曰：苦际为在苦中、为在苦外？若在苦中，不应言苦际。若在苦外，世间现喻云何通？犹如金筹，初亦是金、中亦是金、后亦是金。苦亦如是，初亦是苦、中亦是苦、后亦是苦。何者是苦际耶？

答曰：或有说者，阿罗汉最后阴是苦际。或有说者，灭尽涅槃是苦际。若作是说：阿罗汉最后阴是苦际者，不应言苦际。所以者何？体尽是苦故。

答曰：以是事故，应言苦际。所以者何？更不生苦，更不与苦相续，更不造苦因，是故名苦际。若作是说：灭尽涅槃是苦际者，世间金筹现喻云何通？

答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙，不可以世间现喻难贤圣法。所以者何？贤圣法异、世间法异。

三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。

问曰：三不善根体性是何？

答曰：有十五种。贪不善根，欲界五行所断爱，通六识身。恚不善根，五行所断恚，通六识身。痴不善根，欲界全四种所断无明。四种者，谓集、灭、道、修道。苦谛所断种当分別。苦谛断无明有十种，谓与五见、爱、恚、慢、疑相应及不共法八，是不善根。二非不善根，谓欲界身见、边见相应者。

问曰：因是根义。身见、边见相应无明，是一切不善法因，何故不名根耶？

答曰：若法体是不善，为一切不善法作因者立根。身见、边见相应无明虽是一切不善法因，体非不善，是无记故，是故痴不善根全是欲界四种，谓集、灭、道、修道所断，及苦谛所断八种，通六识身无明。是此十五种，是三不善根体，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名不善根。不善根是何义？答曰：生义、养义、增义，是不善根义。充足义、饶益义、滋盛义、流澍不善义，是不善根义。尊者和须蜜说曰：云何不善根义？答言：不善因义是不善根义。复次不善种子义是不善根义。复次發起不善义是不善根义。复次已生不善、助生不善、增益不善义是不善根义。尊者浮陀提婆说曰：不善元本、能生不善、助生不善、增益不善义是不善根义。

问曰：若因义是不善根义者，前生不善五阴与后生不善五阴作因，前生十不善业与后生十不善业作因，前生三十四不善使与后生三十四不善使作因。如是等不善法，皆应是不善根。此三有何异相立不善根耶？尊者和须蜜答曰：此是如来有余之说，略言要言为受化者作如是说。尊者波奢说曰：佛决定知法根亦知势用，余人所不知。若法有不善根相立不善根，无者不立。尊者瞿沙说曰：佛知此三法于不善法作因，速疾偏重亲近，是故此三立不善根；余不善法无此三相，故不立根。复次此三不善根，于一切不善法为元首，犹如猛将胜军在前而行，以其威力故余不善法生。复次一切不善法中谁为最胜？此三法于一切不善法中，名亦最胜、义亦最胜，是故立根。复次贪不善根，是不贪善根近怨对法，恚不善根、痴不善根是不恚不痴善根近怨对法。复次以此三法是功德怨家。功德者，谓三善根。复次以此三不善根于一切不善法作因、作根、作主、作本所作、作势力、作缘、作增益、作集、作起处。作因者，犹如种子。作根者，令坚牢。余随相说。复次此三不善根，能持不善法，能使来、能生、能养、能增故。复次以此三不善根，离欲界欲时多作留难、作障碍，如守门者不令人入。复次以此三不善根，五种断、通六识身、是使性、能起身口业、断善根时有牢强方便。五种断者，见苦断种乃至修道断种。通六识身者，与眼识相应乃至意识相应。使性者，贪是欲爱使、恚是嗔恚使、痴是无明使。能起身口业者，贪起从贪生身口业，恚起从恚生身口业，痴起从痴生身口业。断善根时牢强方便者，如《施设经》说：断善根时，云何而断？以何事断？答言：犹如有一，贪欲偏重、嗔恚偏重、愚痴偏重者，能断善根。所以说五种断者，欲除五见及疑。所以说通六识身者，欲除慢。所以说使性者，欲除诸缠。

问曰：如邪见能断善根，何故不立不善根？

答曰：不善根断善根时，作方便时势胜，事成时亦胜。一切善不善法，方便时势用难，事成时势用易。曾闻菩萨见世间生老病死苦，初發不退转无上道心。从此以后，于三阿僧祇劫，此心不住不退，无能留难障碍之者。此心甚难，非得尽智时三界善根于未来修者。邪见成时势用胜，非方便时胜，是故不立不善根。复次若法断善根时，能生不善法、助生不善法者，立不善根。贪恚痴能生不善法、助生不善法；邪见虽助生不善法，不能生不善法。复有邪见能断善根者，以诸不善根力故，诸不善根先令善根羸劣微薄，令其困无有势力，然后邪见能断善根。复次先作是说，五种断者立不善根；邪见非五种断、不通六识身，彼在意地，虽是使性，不能起身口业。所以者何？见道所断心不与身口业俱起，诸不善根所不摄。不善五阴无此五事。不善色阴，非五种断、不通六识身、非是使性、不能起身口业、断善根时无牢强方便。不善受阴想阴识阴，烦恼所不摄相应行阴，此虽五行所断、通六识身，非是使性，虽能起身口业，断善根时无牢强方便。不相应行阴，虽五种断，不通六识身、非是使性、不能起身口业，断善根时无牢强方便。烦恼中五见及疑，非五种断、不通六识身，虽是使性，不能起身口业。所以者何？见道所断心不与身口业俱，起断善根时无牢强方便。慢虽五种断，不通六识身，虽是使性、能起身口业，断善根时无牢强方便。缠有十种：忿缠、覆缠、睡缠、掉缠、眠缠、悔缠、愱缠、悭缠、无惭缠、无愧缠。睡、掉、无惭、无愧，此四虽五种断，非是使性，虽能起身口业，断善根时无牢强方便。眠虽五种断，不通六识身、非是使性、不能起身口业，断善根时无牢强方便。余缠非五种断，不通六识身，非是使性，或时起身口业，断善根时无牢强方便。恨、佷、谄、诳、憍、害，此六是使垢，依使而生，非根本使。无上五事故，不立不善根。复次此三不善根，说是业本、是业集。如说：迦蓝摩当知，贪是众生业本、是众生业集，恚痴亦是众生业本、是众生业集。复次此三不善根尽，业亦尽。如说：贪尽业亦尽，恚痴尽业亦尽。复次此三不善根，展转相生、展转相助生。如说：从贪生恚，从恚生贪，于此二中亦生无明。复次此三不善根，能使三受。如说：贪使乐受，恚使苦受，痴使不苦不乐受。

问曰：如此三使尽使三受，何故作是说耶？

答曰：从多分故。贪多使乐受，恚多使苦受，痴多使不苦不乐受。复次贪从乐受生，以乐受为根本，多造恶业故而生多苦。恚从苦受生，以苦受为根本，多造恶业故而生多苦。痴从不苦不乐受生，以不苦不乐受为根本，多造恶业故而生多苦。复次此三善根，说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼，天阿修罗常共鬪杀多众生。爱者是贪，憎者是恚。

问曰：此中何以不说痴耶？

答曰：已说在此二中。若当众生有智者，乃至天欲境界在前犹不共诤，何况人间恶欲。复次以此现初门、要略、始入。诸烦恼尽从三分生：或从爱分生、或从恚分生、或从痴分生。佛经说：婆罗门当知，若人以二十一烦恼恼于心者，虽修行净心生净想，犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗，一切烦恼立为三分，谓贪、恚、痴分，此是贪分、此是恚分、此是痴分。若说贪当知已说贪分，若说恚当知已说恚分，若说痴当知已说痴分。如爱恚痴分，亲分怨分、不亲分不怨分、有恩分无恩分、有适意分无适意分、不有适意不无适意，当知亦如是。复次以三不善根起十恶业故，堕十恶处。云何三不善根起十恶业？答曰：佛经说：杀生有三种，或从贪生、或从恚生、或从痴生。乃至邪见，亦复如是。《施设经》亦说：三不善根，十恶业因根，广说如上。云何十恶业生十恶处？佛经说：修行广布杀生之业，生地狱、畜生、饿鬼中，乃至邪见亦如是。《施设经》亦如是说：修行广布增上杀生之业生阿毘地狱，小轻者生大热地狱，转轻者生热地狱，转轻者生大叫唤地狱，转轻者生叫唤地狱，转轻者生众合地狱，转轻者生黑绳地狱，转轻者生活地狱，转轻者生畜生，转轻者生饿鬼；乃至邪见，说亦如是。是名行十恶业生十恶处。复次此三不善根，说是内垢。如说：贪为内垢、恚为内垢、痴为内垢。如内垢，内怨内嫌当知亦如是。复次此三不善根，亦名为增、亦名为减。如说：云何贪增？云何恚增？云何痴增？云何贪减？云何恚减？云何痴减。复次此三不善根，能为退者作重因重缘。如说：若比丘比丘尼，自知欲心炽盛、恚心炽盛、痴心炽盛，不能自制。比丘比丘尼当知，我于善法便为衰退。复次此三不善根，说是烦恼障。如说：云何烦恼障？答曰：犹如有一，贪偏重、恚偏重、痴偏重，是名烦恼障。复次此三不善根，说名为尘。如说：是贪尘、恚尘、痴尘。如尘秽垢，箭火刺刀毒病，当知亦如是。

问曰：此三不善根，云何行耶？

答曰：若心有贪，是心无恚；若心有恚，是心无贪；痴则俱有。所以者何？所行各异故。贪行欣踊，恚行忧戚。复次欲心盛时，令身柔软润益；恚心盛时，令身麁强损减。复次欲令身柔软不害前缘，恚令身麁强能害前缘。云何欲令身柔软？答曰：欲心现在前时，自身柔软。云何不害前缘？答曰：若于前人生爱心者，昼夜观之无有厌足。云何恚心令身麁强？答曰：恚心现在前时，令自身麁强。云何能害前缘？答曰：若于前人生恚心者，乃至不欲以眼视之。

此三不善根，是五种断、通六识身。何故五种断？若当见道断非修道断者，修道所断心便为无根。若当修道所断非见道断者，见道所断心便为无根。何故通六识身？若在意地不在五识身者，此五识心便为无根。若在五识身不在意地者，此意地心便为无根。一切不善心以此为根。与不善欲俱心有二种根，谓贪及相应无明。恚俱亦如是。痴俱心及余烦恼俱心有一根，有一根谓无明也。

问曰：根有多名，或说身见是根、或说世尊是根、或说欲是根、或说不放逸是根、或说自体是根。此诸根名，有何差別？

答曰：身见是根者，以是见计我我所，便生诸见。世尊是根者，以所说故。虽此烦恼出要缚解、增长寂灭，如是等法皆从佛出，是故为根。欲是根者，以能集善法故。所以者何？若有欲心能集善法，若无欲心不能集善法，是故以欲为根。不放逸是根者，以能守护善法。若放逸者不能守护善法，若不放逸则能守护善法，是故不放逸为根。自体是根者，以自体不舍自性，是故自体为根。

问曰：若然者，无为法亦是自体根。所以者何？不舍自性故。

答曰：若以此义不舍自性为根者，无为法亦不舍自体为根，复有何过？复有欲去如是过而作是说：自体是根者，以相似因是自体根，能生他故。

问曰：若然者，苦法忍及眷属便为无根。所以者何？无相似因故。

答曰：虽不从相似因生，而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生，亦不能与他作相似因。评曰：应作是说：以不舍自性故，名自性根。身见根乃至自体根，是名差別。

阿毘昙毘婆沙论卷第二十五