阿毘昙毘婆沙论卷第四十六

使犍度十门品之十

复有三事故名三昧住一系在一缘正思惟复有三事故名三昧自正心生种善根令心正直相续复有三事故名三昧于缘中不从持种种善法能令种种善心住一缘中尊者和须蜜说曰何故名三昧答曰能令种种善心住一缘中余说如上尊者佛陀提婆说曰三昧有多名有善法三昧有不善法三昧有无记法三昧九次第三昧此中说心正三昧名三昧

界者有漏者三界系无漏者不系地者有漏者在十一地无漏者在九地所依身者依三界身行者空有二行无愿有十行无相有四行缘者空三昧有漏者缘一切无漏者缘苦谛无愿缘三谛无相缘灭谛念处者空无愿三昧是四念处无相三昧是法念处智者空三昧与四智俱谓法智比智等智苦智无愿三昧与七智俱除灭智无相三昧与四智俱谓法智比智等智灭智三昧者即三昧根者总而言之与三根相应过去未来现在者是三世缘三世法者空三昧缘三世及非世法无愿缘三世无相缘非世善不善无记者是善缘善不善无记者空无愿缘三种无相缘善是三界系不系者或三界系或不系缘三界系及不系者空三昧有漏者缘三界系及不系无漏者缘三界系无愿缘三界系及不系无相缘不系是学无学非学非无学者是三种缘学无学非学非无学者空三昧有漏者缘三种无漏者缘非学非无学无愿缘三种无相缘非学非无学是见道断修道断不断者有漏者是修道断无漏者不断缘见道断修道断不断者空三昧有漏者缘三种无漏者缘见道断修道断无愿缘三种无相缘不断缘名缘义者空无愿缘义缘名无相缘义缘自身他身非身者空三昧有漏者缘三种无漏者及无愿缘自身他身无相缘非身若空三昧尽行空行耶答曰或空三昧不行空行乃至广作四句空三昧不行空行者空三昧行无我行行空行非空三昧者行空行空三昧相应法空三昧行空行者行空行空三昧非空三昧非行空行者若即取此种性行无我行空三昧相应法若不即取此种性除上尔所事已行当行亦如是如空三昧空行作四句空三昧行无我行亦如是无愿作三十四句无相作十二四句合四十八四句

问曰三昧解脱门有何差別

答曰三昧是有漏无漏解脱门唯无漏

问曰何故三昧是有漏无漏解脱门唯无漏耶

答曰解脱门不应是有漏不应是系缚

问曰为以得正决定为以尽漏立解脱门耶若以得正决定者苦法忍相应定应是解脱门若以尽漏者金刚喻定应是解脱门

答曰应作是说以得正决定亦以尽漏故名解脱门所以者何得一切圣道尽名决定一切断尽名尽漏如世第一法次第得苦法忍苦次第得集集次第得灭灭次第得道尽漏者或依空三昧尽三界漏或依无愿三昧尽三界漏或依无相三昧尽三界漏

问曰何故名解脱门

答曰如楯法故譬如鬪人执楯在前断怨敌头行者尔时持如楯解脱门在前断烦恼怨家成就头堕著不成就地如说定是正道不定是邪道定心得解脱非不定心有定者能知阴生

《施设经》广说空谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空

问曰《施设经》何故广说空耶

答曰以空是二十身见近对治

佛经说若圣弟子具足三三昧鬘者能断不善法修行善法

问曰何故说三三昧名鬘

答曰以其妙好世人生欣上心故如少年时首系花鬘若男若女生爱敬心行者亦尔若系三昧鬘诸天世人则生爱敬复次如人首系华鬘风则不乱其发诸功德首若系三昧华鬘者掉风不能乱譬如花若系以为鬘则所用处多诸功德亦尔若系以为鬘则多有所用能得正决定得果离欲尽漏复次世人于所系华作鬘想贤圣亦尔以三三昧系诸功德亦作鬘想亦如世人次第系华而生鬘想贤圣亦尔次第系心于一缘中亦作鬘想

佛经说空三昧是上座住处

问曰何故说空三昧是上座住处

答曰以诸上座多住是处故三界中佛是有德上座次辟支佛彼尊者舍利弗常住此处故言上座住处复次空是内道中不共法内道一切皆是上座外道一切皆是年少内道中年八岁者皆是上座所以者何成就上座法故外道年八十者皆是年少所以者何成就年少法故

问曰诸外道有无愿无相耶

答曰虽无根本者有相似者麁行似无愿止行似无相空乃至无相似者况根本复次以能生上座法故空名上座住处上座法者是道道果谁能生者谓空能生复次安住审谛法故空名上座住处众生若不得空三昧则情性轻躁躁动若得空三昧情性则不动如山是故尊者瞿沙作如是说若知解脱法则情性审谛情性审谛名上座是故说空是上座住处复次行者住空法时适意不适意好不好有利益事无利益事资生乐事资生苦事于此事中心不移动曾闻尊者舍利弗其母命终共住弟子还俗长齿比丘常于尊者舍利弗有怨嫌心作如是念我今应往告其不吉之事尔时长齿比丘便诣尊者舍利弗所作如是语长老当知汝母命过共住弟子还俗尊者舍利弗作如是答我母命过此是有身之法我弟子还俗此是凡夫之法时长齿比丘作是念长老舍利弗虽作是言心必有异尔时尊者舍利弗以是事故明朝著衣持钵入舍卫城次第乞食饮食讫还诣住处举衣钵洗足已以尼师檀著肩上从祇桓林诣安乐林于昼日露处坐一树下心生是念世间颇有可爱妙色变易散灭之时令我生忧悲苦恼者不遍观见无有者尔时尊者舍利弗以日暮时从安陀林还祇桓林尔时长老阿难于所住精舍门边经行见尊者舍利弗来问言尊者舍利弗从何处来舍利弗答言我从安陀林来复问尊者舍利弗汝于安陀林多住何三昧舍利弗答言住觉观三昧阿难复问住何觉何观耶舍利弗言我昼日于安陀林有如是觉世间颇有可爱妙色乃至广说阿难问言尊者舍利弗于意云何为有如是色不舍利弗答言无也阿难复语尊者舍利弗言汝常作是说若佛不出世我等便为无目而死佛是可爱妙色若当变易散灭汝不生忧悲苦恼耶尊者舍利弗答言若令世尊变易散灭我亦不生忧悲苦恼但有是念世尊速般涅槃世间眼速灭尔时长老阿难叹言善哉善哉尊者舍利弗善除我见我所见及与我慢断其根本如断多罗树头更不复生如来虽是可爱色若当变易散灭者当有何忧悲苦恼耶是故行者住彼法时于适意不适意好不好有利益无利益资生乐事资生苦事心不移动是故名空是上座住处复说尊者舍利弗于俱萨罗国住一林中尔时有一阿耆婆梵志亦住彼林去尊者舍利弗不远值彼人民设四月节会时彼梵志诣村落中多饮好酒饱食猪肉复持余肉及酒一瓶还所住林见尊者舍利弗坐一树下生轻贱心彼之与我俱是出家我今极乐而彼比丘极苦即说偈言

「我饮粳粮酒  窃持一瓶来
地上山草木  视之犹金聚

尔时尊者舍利弗作如是念此如死梵志向我说如是偈我今亦应说偈时尊者舍利弗便说此偈

「我饮无相酒  复窃持空瓶
地上山草木  视之犹唾聚

此偈中尊者舍利弗以三解脱门作师子吼如说我饮无相酒是无相解脱门复窃持空瓶者是空解脱门地上山草木视之犹唾聚是无愿解脱门

说无相有多名或说空是无相或说见道是无相或说不动心解脱是无相或说非想非非想处是无相或说无相是无相说空是无相者如经说有一比丘得无相心定彼比丘根钝不知是定有何功德有何果报作是思谁知此定功德果报复作此念长老阿难佛所称誉诸梵行者之所信敬必知此定所有功德果报我今应往问如是事复作是念长老阿难善知物相若我往问当还问我汝得是定耶若答言彼比丘是少欲覆藏言法者不欲显己功德若答言不得是现前妄语若作余言不正答者则是恼乱上座比丘我由来不曾恼乱上座比丘我今但应随逐其后若为他人说是法者我当得闻时彼比丘于六年中随阿难后而犹不闻为他解说尔时比丘问长老阿难言若人得无相心定心无增减住难得行犹水停住已住故解脱已解脱故住世尊说是有何功德有何果报耶尔时长老阿难问彼比丘汝得此定耶时彼比丘作如是念如我所畏今果问之即便默然尔时阿难作如是说若比丘于无相心定无增无减乃至广说佛说此定所有果报得一切知见能生智慧修道尽漏汝亦不久当得此法不增者是断我见不减者断我所见五我见十五我所见亦如是不增者是生死不减者是涅槃住难得行者此行难得多用功多有所作如水停住者譬如水从其源出停住一处更不余流如是彼定住于一缘更不余缘住故解脱者是自体解脱解脱故住者是身中解脱是中说空是无相余处亦说无相是空如《法印经》说若断色相观色乃至广说众生相是境界相若彼比丘见于空法则除众生相于境界不见有男相女相是故尊者瞿沙作如是说众生相是境界相若有是空行于境界不见有男相女相说见道是无相者如说目揵连提舍梵志不说第六人行无相耶云何第六人行无相答曰第六人行无相者是坚信坚法所以者何彼是无相不可数不可易知在此在彼若苦法忍若苦法智乃至道比忍比智

问曰何故见道名无相

答曰此道是速疾道不起期心道故不动心解脱是无相者如说长老伽婆多贪欲是相恚痴是相不动心解脱是最胜无相

问曰何故不动心解脱名无相耶

答曰烦恼是相彼心不为烦恼所覆不为所坏不以上著下非不净自在是故说不动心解脱名无相非想非非想处名无相者如说我多用功德无相心定

问曰何故说非想非非想处名无相定

答曰以非想非非想处愚不猛利不决定犹如疑亦无了了有想相亦无了了无想相说无相名无相者如此中说经说

佛在舍卫国住东方精舍弥伽罗母堂尔时长老阿难往诣佛所头面礼足白佛言世尊昔于一时世尊住于释种弥周咤村我从世尊闻如是义我今多住空三昧我为善受持忆念如是说不佛告阿难如汝所言善受持忆念如我所说而无有异

问曰若善受持不应生疑若生疑者不名善受持

答曰以是事故名善受持所以者何不生邪见不转教余人都忘失故

问曰如长老阿难多闻总持一切智所说八万法聚以正念器盛之何故于一句中而生疑心

答曰闻此法时心有愁恼害诸释时是此论因缘如愚痴瑠璃王杀害诸释尔时阿难将一比丘入迦毘罗城此城本时如诸天城当是之时其犹丘塚所有楼观却敌睥睨种种窓牖皆悉毁坏清泉诸池悉皆娆浊鸿雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸜翅罗鸟为烟火逼皆飞翔虚空诸小男女皆啼哭逐阿难后作如是言大德阿难我母命过我父命过我父母命过尔时长老阿难复至修迦罗处梵志精舍愚痴琉璃王于其处埋迦毘罗诸释半身在于地中以铁末末之杀七万七千贤圣尔时阿难见是事已极生愁恼次复世尊诸根无异其心安住不动如山善御其心如持油钵制伏五根如马正视入迦毘罗城尔时长老阿难观世尊面颜色和悦见已作是念如我亲族离別生处毁坏世尊不尔我今苦恼而世尊心不动如山尔时世尊知阿难所念而告之言我多住空三昧故汝心住村落我住阿兰若想住亲族想处我住凡人想汝作众生想处我作满足法想尔时世尊知阿难及诸比丘不堪行道便将诸比丘渐次游行到舍卫国东方精舍弥迦罗母堂尔时长老阿难愁恼转往诣佛所头面礼足而白佛言广说如上以是事故阿难问此事时心有愁恼闻佛所说我常住空三昧所以生疑

问曰佛说我多住空为住何空

答曰或有说者住无所行空所以者何无所行空随顺四威仪法行时余三威仪空余威仪时亦尔评曰应作是说住性空所以者何但观法性故是故阿难比丘若欲多住空者当观聚落及众生住阿练若想时诸比丘皆有是念此住空法是佛不共法佛为除比丘心所疑而告阿难若比丘欲多住空三昧者除聚落及众生想住阿练若想

问曰何故佛告比丘除此二想

答曰以诸比丘于此二想生苦恼故阿难若比丘除聚落想及众生想住阿练若想当作地想乃至作非想非非想处想

问曰何故世尊一切时除下想说上想不说其根本耶

答曰此说是旧法过去恒沙诸佛说法皆尔复次欲令所说不乱故若世尊说不除下想便说上想者则所说法乱诸佛说法而无有乱复次欲离重说法过故若世尊不除下想说于上想则是重说法佛世尊不重说法复次定是略要法若世尊一切时说根本者则经文多复次欲现论议道故论议之道若有所说必定其言若重定前言则坏论议道佛是无对论师善知论议道故

问曰说村落想为现何事乃至说非想非非想处为现何事

答曰村落想为现迦毘罗想众生想者现诸释想阿练若想者现尼拘陀精舍想亦现诸比丘行道处想地想者现观色是散坏想所以者何有色故有截手足耳鼻苦空想者现观空想乃至非想非非想处现观非想非非想处想复次村落想者是十五我所见众生想者是五我见阿练若处想者是空三昧地想者是所缘彼诸对治是无色定复次村落想者是欲界器世界众生想是欲界众生世界阿练若想是初禅二禅地想是第三第四禅彼诸对治是无色定复次村落想是欲界所以者何欲界说名村落如偈说

「若伏村落刺  亦无骂系害
苦乐心不动  是名为比丘

众生想是初禅所以者何彼中有尊卑眷属故阿练若想是第二禅所以者何第二禅是贤圣默然法故地想是第四禅所以者何彼中有胜处一切处故彼诸对治是无色定阿难是名入无上空所谓尽漏不多用功心得解脱

问曰云何多用功心得解脱不多用功心得解脱

答曰时解脱多用功非时解脱不多用功复次五种阿罗汉名多用功不动阿罗汉不多用功若依未至中间三无色定所得解脱名多用功若依根本禅所得解脱名不多用功

复有三三昧谓空空三昧无愿无愿三昧无相无相三昧云何空空三昧答曰如《施设经》说若比丘观有漏取行是空此有漏取行空中无有常不变易法无我无我所作如是思惟时复更生心心数法观前思惟心是空中无有常不变易法无我无我所譬如有人欲烧十木百木千木聚以为积然火烧之复捉长竿在边其中若有堕落不烧者以长竿聚之知木已烧所捉长竿亦投火中行者亦尔先观有漏取行是空广说如上云何无愿无愿三昧答曰若比丘观有漏取行是无常是变易法如是思惟时复更生心心数法观前思惟心亦是无常变易法如人烧木广说如上比丘亦尔观有漏取行是无常乃至广说是名无愿无愿云何无相无相三昧答曰若比丘观寂灭法此是妙离所谓尽爱离欲灭尽涅槃作是思惟时复更生心心数法观前思惟心亦是寂灭乃至广说如上名取阴是空次生空空三昧即观空是空汝空亦空无愿三昧观五取阴是无常后生无愿无愿三昧观前无愿汝无愿亦是无常无相三昧观寂灭涅槃后生无相无相三昧观前无相三昧非数寂灭汝无相三昧非数灭无三相故亦是寂灭譬如旃陀罗烧死尸时手执长竿绕其边行若其中有堕落者当以此竿聚之知其烧尽亦以长竿投之火中空三昧亦尔观五取阴是空后生空空三昧观空三昧汝亦是空无愿无相说亦如是

问曰云何得此三昧

答曰或有说者是见道边得如见道边等智或有说者离欲界欲时如变化心评曰应作是说若应得三昧者离非想非非想欲时得作方便现在前

问曰几智后起此三昧现在前

答曰法智比智苦智灭智总而言之四智后欲界者三智后法智苦智灭智色无色界亦三智后比智苦智灭智若是欲界空空等三昧依未至禅所摄无漏道后起现在前非想非非想处者无所有处所摄无漏道后起现在前余者即自地无漏道后起现前

界者在三界地者在十一地所依身者依欲界身行者空有二行空空有一行唯空行

问曰何故空二行空空唯一行耶

答曰以在行空行空三昧后生故复次此行与有相违能舍生死此善根能观无漏是过患何况生死

问曰何故不行无我行

答曰若见诸法无我不见空者虽厌离生死其心不胜若见诸法空则厌离生死心胜如人在道独行之时不大愁惘共伴行离別之时则大愁惘彼亦如是无愿行十行无愿无愿唯行无常行

问曰何故无愿行十行无愿无愿唯行无常行

答曰以在行无常行无愿后生故复次此行与有相违能舍生死此善根能观无漏道是过患何况生死何故不行苦行答曰不观道作如此行何故不行习等行答曰若行习等行则观圣道是有相续法故何故不行道等四行答曰若行道等行则适可圣道不名过患无相行四行无相无相行止行

问曰何故无相行四行无相无相行止行

答曰以在行止行无相后生故

问曰何故不行灭行

答曰灭有二种有非数灭有无常灭不知为缘何灭何故不行妙行答曰《波伽罗那》说云何妙法无漏无为法彼是中法是故不行妙行

问曰何故不行离行

答曰《波伽罗那》说云何离法答曰欲界系善戒色无色界出要善定学法无学法及数灭彼无有是一相缘者空空无愿无愿或有说者缘最后圣道刹那或有说者缘最后圣道刹那俱五阴或有说者缘一生中圣道或有说者缘一生中圣道俱五阴无相无相缘非数灭念处者是法念处智者与等智俱定者即是定根者总而言之与三根相应世者在三世缘世者空空无愿无愿若作是说缘最后圣道刹那者过去现在缘过去未来最初当生者缘现在余未来刹那缘三世若作是说缘一生中圣道者空空无愿无愿二俱缘三世无相无相缘非世善不善无记者是善缘善不善无记者空空无愿无愿缘善无相无相缘无记系者是三界系缘三界系不系者缘不系是学无学非学非无学者是非学非无学缘学无学非学非无学者空空无愿无愿缘无学无相无相缘非学非无学是见道断修道断不断者是修道断缘见道断修道断不断者缘不断缘名缘义者是缘义缘自身他身非身者空空无愿无愿缘自身无相无相缘非身

问曰何处起是三昧

欲界中非色无色界起者是人趣中非余趣人中三天下非欝单越依男身女身者俱能瞿沙跋摩作如是说唯阎浮提非余方依男身非女身所以者何此善根依牢强身女人身劣弱评曰如前说者好所以者何男子心得自在定得自在女人亦心得自在定得自在为是学人为是无学人者是无学人时解脱非时解脱者是非时解脱所以者何何等人能起此定谓于定自在身中无烦恼信解脱人不于定得自在亦不身中无烦恼见到虽于定得自在不身中无烦恼时解脱虽身中无烦恼于定不得自在非时解脱身中无烦恼于定得自在

问曰何者是三昧为初刹那是后相续者是若初者是余何所为若后相续者是身所说云何通如说颇法是世俗有漏取阴所摄从内起因慧生是善是欲界系次圣道生缘无漏是不共法唯圣人不共凡夫耶答曰欲界系空空无愿无愿无相无相

答曰应作是说初刹那是

问曰若然者余刹那为是何耶

答曰是似彼善根复有说者相续者尽是

问曰若然者识身所说云何通

答曰初者是圣道次第缘无漏余者虽非圣道次第亦缘无漏

问曰何时起此三昧现在前

答曰般涅槃时阿罗汉欲般涅槃时从圣道起已起此三昧现在前从此三昧起已便般涅槃更不复起更不复起圣道评曰应作是说得此三昧已欲用便起现在前

问曰圣道后起此三昧现在前此三昧后复起圣道现在前不耶

答曰或有说者不起所以者何此三昧憎恶圣道故复有说者能起

问曰若能起者云何名憎恶圣道

答曰此三昧虽复憎恶圣道不如圣道憎恶于有圣道后犹起有漏心何况此定后不起无漏心耶然圣道次第起此定此定次第不起无漏心此定唯是有漏

此定何以唯是有漏

答曰以不断结故

问曰圣人何故修此定耶

答曰以四事故修欲住现法乐故欲游戏故欲观本所作故受用圣法故复次此定是胜法圣人欲游此定故

阿毘昙毘婆沙论智犍度八道品第一

佛说学人成就八种学道迹漏尽阿罗汉梵行已立成就十种无学道学人八种学道迹几成就过去几成就未来现在漏尽阿罗汉梵行已立十种无学道几成就过去几成就未来现在如此章及解章义此中应广说优波提舍

问曰何故作此论

答曰为止于世中愚言无过去未来世成就说现在世是无为法者意故亦明过去未来行成就是实有法若过去未来行非实有者则无成就不成就过去未来行者如第二头第三手第六阴第十三入无有成就不成就者以有成就过去未来行故知过去未来行是实有法复有说所以作论者或有说成就非实有法如譬喻者尊者佛陀提婆说成就无体非实有法所以者何若众生不离彼法名为成就然不离是分別相待和合法无有实体如五指聚名之为拳散则非拳若众生不离彼法名为成就若离彼法不名成就

问曰彼何故作如是说

答曰彼依佛经佛经说转轮王成就七宝彼为成就他身法及非众生数法耶若转轮王成就轮宝神珠宝者则坏法体所以者何亦是众生数亦非众生数故若成就象马宝者则坏趣所以者何亦是人趣亦是畜生趣故若成就玉女宝者则坏身所以者何亦是男身亦是女身故若成就主藏主兵臣者则坏业所以者何亦是尊贵亦是卑贱故欲令无如是过故说成就无有实体欲止如是说者意亦明成就有实体若成就无实体者则违此经如说学人成就八种学道漏尽阿罗汉梵行已立成就十种无学道圣人有漏心现在前时成就过去未来现在无无漏道故则不成就复违余经如说此人成就善法亦成就不善无记法若善法现在前时则离不善无记法不应成就不善法现在前时则离善法无记法不应成就无记法现在前时则离善不善法不应成就复违余经如说比丘成就七法于现法中多住喜乐若修方便必能尽漏无有比丘成就七法者于七法中若起一一法现在前则成就一法若起余法现在前于七法中则不成就复违余经如说如来成就十力无有如来成就十力者若成就一力若不成就如来于十力中若起一一力现在前则成就一力所以者何于一刹那中无两慧并现在前何况多若起余法现在前则不成就力复有余过凡夫人可言离三界结离三界结人可言凡夫人凡夫人可言离三界结者凡夫人善不隐没无记心现在前时则不成就过去未来现在三界结应是离三界欲人离三界欲人是凡夫者阿罗汉起善有漏及不隐没无记心现在前时则不成就过去未来现在无漏法以不成就无漏法故应是凡夫欲令无如是过故说成就是实有法

问曰若成就是实有法者譬喻者所引经云何通耶

答曰转轮王于七宝中得随意自在用故世尊说名成就复有说所以作论者或说成就是实有法不成就非实有法为止如是说者意亦明不成就是实有法若不成就非实有者成就亦非实有所以者何因不成就故施设成就如因明有暗因夜有昼因寒有热因不成就有成就亦尔复次不成就与成就是两两近相对法如贪与不贪恚与不恚痴与不痴是两两近相对法彼亦如是复次若不成就无实体者无施设有断烦恼法所以者何圣道生时断于烦恼非如以石磨香圣道生时断烦恼得证解脱得故名断烦恼复有说所以作论者或有说圣道是无为法如毘婆阇婆提说圣道是无为法彼作是说阿耨多罗三藐三菩提道是一常住法诸佛出世尽觉悟此道譬如庄严象马之乘多人更乘人人虽异而乘常一如是阿耨多罗三藐三菩提道是一常住诸佛出世皆悟此道诸佛虽异其道常一

问曰彼何故作如是说

答曰依于佛经佛经说我得过去诸仙所得旧道以佛说道是旧法故言是无为为止如是说者意故亦明道在世中若道在世必是有为非是无为所以者何无有无为法在于世者若道是无为法者则违此经如说毘舍佉优婆夷往诣檀摩提那比丘尼所作如是问道为是有为为是无为耶彼作是答毘舍佉优婆夷道是有为非是无为

问曰若道是有为非无为者毘婆阇婆提所说经云何通

答曰以五事同故说名旧道以方便同以地同以行同以境界同以所作同方便同者如一佛于三阿僧祇劫满足六波罗蜜诸佛亦尔地同者其道尽在第四禅地行同者尽行十六行境界同者尽缘四谛所作同者如一佛以道灭烦恼一切佛亦尔以此义通彼经若如经所说不依义者即此经中说我曾过旧城旧村城村可是无为法耶虽说城村是旧而非无为道亦如是虽说旧道而非无为如偈说

「若断欲无余  如莲华在水
比丘离彼此  如蛇脱旧皮

蛇皮可是无为法耶如是蛇皮虽说是旧而非无为道亦如是是故为止他义欲显己义亦欲说法相相应义故而作此论

八种者正见乃至正定成就者问曰谁成就为法成就为人成就耶若法成就一切法无所欲云何成就若人成就于实义中人不可得若无有人云何成就答曰应作是说成就非法非人实义中有成就不成就而无成就不成就者实义中有缚有解而无缚者解者有烦恼有出要而无烦恼者出要者有生有死而无生者死者有业有业报而无作业受业报者有道有道果而无修道证道果者于实义中有成就不成就而无成就不成就者或有说者法成就

问曰若然者眼入成就十一入十一入亦成就眼入耶

答曰若作是说眼入成就十一入十一入成就眼入而无过评曰应作是说成就非法非人然四阴五阴生时有如是相似得名成就不成就尊者和须蜜说曰一切法无所欲于无所欲法中有何成就不成就者

问曰若然者佛经云何通如说此人成就善不善法

答曰此是如来随俗言说而无有实

问曰云何是成就义尊者和须蜜答曰不断义是成就义问曰若然者具缚凡夫于一切法不断尽成就耶

答曰不也不得彼法故复次不弃义是成就义

问曰若然者学人不弃无学法成就彼法耶

答曰不也不得彼法故尊者佛陀提婆说曰得而不失义是成就义若得彼法不失是名成就

问曰何故名学为学学法故名学耶为得学法故名学耶若学学法是学者犍度所说云何通如说学住自性若得学法是学者佛经云何通如说佛告尸婆迦学学法故名学

答曰应作是说学学法故名学

问曰若然者佛经善通定犍度所说云何通

答曰彼中说得学法故名学人复有说者得学法故名学

问曰若然者定犍度所说善通佛经云何通

答曰佛经中说不舍期心不舍方便学人若住善不善无记心而不舍趣涅槃心故名学如人在道路中止息他人问言欲何所趣彼人答言欲趣某方其人以不舍去心故虽住言去彼亦如是学迹者问曰无学迹于学迹明净胜妙何故但说学迹不说无学迹耶答曰应说而不说者当知此说有余复次此说始起初入法者已说学当知亦说无学复次以所作各各不同故学人以道迹所作胜无学人以解脱所作胜如王与臣所作各各不同王以尊贵降伏所作为胜臣以执仗鬪战所作为胜彼亦如是复次学道迹能断烦恼犹如器仗能破怨敌无学不尔复次学道迹能作断烦恼方便及断烦恼无学不尔复次数数行义是道迹义无学不数数行故不名为迹

学人成就八种道迹几成就过去几成就未来几成就现在答曰若依有觉有观三昧有觉有观三昧者是未至及初禅

问曰此中何者是依

答曰或有说者俱生故是依复有说者次第缘是依评曰应作是说依彼二地起此法故名依初者有四种得正决定初得果初转根初离欲初得正决定初者依彼二地得正决定得果初者依彼二地初得学果转根初者依彼二地信解脱转根作见到离欲初者以世俗道离欲依彼二地初起无漏道现在前此中依四种初而作论

随相而说学见现在前

问曰学人或起非学非无学见何故但说学人学见现在前耶

答曰应作是说或学见现在前而不说者当知学人必起学见不起非学非无学见如所说诸初刹那现在前无过去所以者何未有一刹那经生灭者设有生灭以得果转根故而舍八未来成就修八现在成就若灭已不舍灭者是无常灭不舍者舍圣道有三种一得果二退三转根若不得果不退不转根即依彼地灭已复起现在前

问曰何故依彼地灭已复起现在前耶

答曰学人依彼地共烦恼战得胜破结怨敌念其恩故复起现在前如人著铠执仗与怨共鬪既得胜已其人后时以念恩故数数修治器仗而覆藏之不令毁坏彼亦如是复次以四事故重起现在前欲受现法乐故欲游戏故欲观先所作故欲受用圣法故学第二刹那顷八成就过去是前刹那生灭者八成就未来是未来修者八成就现在是现在前者彼灭已不舍若依无觉无观三昧学见现在前八成就过去是依有觉有观地生灭者八成就未来是未来修者七成就现在是现在前者除正觉所以者何地无正觉故彼灭已不舍依无色定学见现在前八成就过去是有觉有观地生灭者八成就未来是未来修者四成就现在除正觉正语正业正命彼地无故彼灭已不舍若入灭定若起世俗心现在前八成就过去是有觉有观地生灭者八成就未来是未来修者现在无若入灭定是时无心有心者能修道若起世俗心现在前彼心是有漏此中但说无漏道种若依无觉无观三昧无觉无观三昧是第二第三第四禅

问曰此中何故不说中间禅耶

答曰应说而不说者当知此说有余复次已在后所说中故所以者何更无异种与第二第三第四禅种同故依义如先说初者有四种如先说学见现在前如说初刹那不成就过去如先说八成就未来七现在如先说彼灭已不舍如先说复依无觉无观三昧学见现在前第二刹那顷七成就过去是依无觉无观地生灭者八成就未来七现在如先说彼灭已不舍依无色定学见现在前七成就过去是无觉无观地生灭者八未来四现在成就如先说彼灭已不舍入灭定若起世俗心如先说彼灭已不舍依有觉有观三昧学见现在前七成就过去是无觉无观地生灭者八未来八现在成就如先说若依无色定无色定名空处识处无所有处依者如先说初者四种初如先说此中依离欲初而作论非得正决定初所以者何无有依无色定得正决定者非得果初所以者何无有依无色定得学果者非转根初所以者何无有依无色定转学根者以世俗道离下地欲后依彼地初起无漏道现在前最初刹那无过去八未来四现在成就如先说

问曰如世俗无色定非不因世俗禅无漏无色定非不因无漏禅世俗禅是世俗无色定方便所依门无漏禅是无漏无色定方便所依门何故说无过去耶

答曰道种或有在禅地者或有在无色地者彼虽起在禅地者未起在无色地者是故无过去灭者是无常灭不舍者舍圣道有三种如先说依彼地生灭圣道复起现在前

问曰何故依彼地生灭圣道复起现在前耶

答曰以念恩故广说如上第二刹那顷四成就过去是依无色定生灭者八成就未来是未来修者四成就现在是起现在前者除正觉正语正业正命彼地无故彼灭已不舍若入灭定若起世俗心现在前四成就过去八成就未来现在无如先说彼灭已不舍依有觉有观三昧学见现在前四成就过去是依无色定生灭者八成就未来是未来修者八成就现在是起现在前者

问曰无色定次第能起有觉有观三昧耶

答曰不能此说说次第不说定次第此说说随顺不说定随顺彼灭已不舍依无觉无观三昧学见现在前四成就过去是依无色定生灭者

问曰过去有八是依有觉有观三昧生灭者何故说四耶

答曰此中一切处唯说最初生灭者八成就未来是未来修者七成就现在是起现在前者除正觉彼地无故

问曰此中说何等学人

答曰此中说习学次第入一切定犹如登石上梯者先入有觉有观三昧次入无觉无观三昧次入无色定次入灭定次起世俗心说如是学人若先入有觉有观三昧次入无觉无观三昧次入无色定次入灭定不起世俗心不说如是学人余如杂揵度人品中说十二枝缘端正女人喻

有四种道苦迟慧道苦速慧道乐迟慧道乐速慧道

问曰应说一道谓尽苦道尽生死有道尽老死道应说二道一尽色道二尽名道应说三道一尽欲界道二尽色界道三尽无色界道应说五道谓尽色道乃至尽识道应说十一道谓尽老死道乃至尽行道若以在身若在刹那则有无量无边道何故世尊于一道广说四道于无量无边道略说四道云何施设立四道耶

答曰以三事故一以地二以根三以人总而言之以三事应以二事或以地以根或以地以人以地以根者依未至中间三无色定钝根人所行道是名苦迟即依此地利根人所行道是名苦速慧道依根本禅钝根人所行道是名乐迟慧道即依此禅利根人所行道是名乐速慧道是名以地以根以地以人者依未至中间禅三无色定坚信信解脱时解脱人所行道是名苦迟慧道即依此地坚法见到非时解脱人所行道是名苦速慧道依根本禅坚信信解脱时解脱人所行道是名乐迟慧道即依此禅坚法见到非时解脱人所行道是名乐速慧道是名以地以人

阿毘昙毘婆沙论卷第四十六


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】处【宋】【元】【明】【宫】 九【大】无【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十九终【宋】【元】【明】【宫】 卷第七十使揵度十门品之十七首【宋】【元】【宫】卷第使犍度十门品等四之十七首【明】造号释号译号同异如卷第二十三 一切【大】一切法【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【宋】【元】【宫】 灭【大】灭灭【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】次【宋】【元】【明】【宫】 况【大】何况【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】坛【宋】【元】【明】 桓【大】洹【明】 乐【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】爱妙【宋】【元】【明】【宫】 粳【大】糠【宫】 惟【大】谁【宋】 言【大】善【宋】【元】【明】【宫】 空【大】定【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】婆达【宋】【元】【明】【宫】 净【大】得【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 痴【大】𫘤【宋】【元】【明】【宫】 足【大】足而【宋】【元】【明】【宫】 都【大】敢【宋】【元】【明】【宫】 睥睨【大】埤堄【元】【明】【宫】 末末【大】耒耒【明】 次复【大】复次【宋】【元】【明】【宫】 想【大】想处【宋】【元】【明】【宫】 兰【大】练【宋】【元】【明】【宫】 住【大】*作【宋】【元】【明】【宫】* 灭【大】增【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】绪佛【宋】【元】【明】【宫】 议【大】*义【宋】【元】【明】【宫】* 功【大】出【宋】【元】 中【大】是中【宋】【元】【明】【宫】 积【大】𧂐【宋】【元】【明】【宫】 竿【大】*杆【宋】【元】【宫】* 烧【大】*燋【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】名无相无相阿毘昙者作如是说空三昧观五【宋】【元】【明】【宫】 竿【大】*杆【宋】【元】【明】【宫】* 知【大】*如【宋】【元】【明】【宫】* 现【大】现在【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宫】* 共【大】苦【宋】【元】 曰【大】〔-〕【宫】 欲【大】于欲【宋】【元】【明】【宫】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身经【宋】【元】【明】【宫】 取【大】取取【宋】【元】【明】【宫】 也【大】是也【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】曰云何【宋】【元】【明】【宫】 胜【大】脱【宋】【元】【宫】 卷第七十终【宋】【元】【明】【宫】 阿毘昙毘婆沙论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第七十一首【宋】【元】【明】【宫】造号释号译号同异如卷第二十三 犍【大】揵【宋】【元】【宫】 第一【大】第一之一【明】 合【大】召【明】 迹【大】亦【宋】【宫】 或【大】或有【宋】【元】【明】【宫】 无【大】次【宫】 犍【大】*揵【宋】【元】【明】【宫】* 路中【大】中路【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】伏【宫】 如【大】如先【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】广说【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】支【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】慧道【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】〔-〕【宋】【元】 次页不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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