欲界死还生欲界，尽欲界有相续耶？乃至广作四句。有多名，此中说有，是受身处、众生数五阴有，余有广说如一行中。云何欲界死还生欲界，不欲界有相续耶？答曰：如欲界死生色界，中有现在前。欲界死生色界，亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有，于欲界现在前。所以者何？法应如是。若处所死有灭，即处所中有生。如种子灭处，此处即生于牙。彼亦如是。欲界死者是欲界死者有，欲界死者是色界中有，非欲有相续；色有相续，是色界中有。云何欲有相续，不欲界死，不生欲界？答曰：色界死，欲界中有现在前。凡夫人于色界死，欲界中有于色界现在前。法应如是。若处所死有灭，即处所中有生，广说如上。是名欲有相续。是欲界中有，非欲界死、非欲界生。所以者何？色界死是色界死有，色界生是欲界中有。云何欲界死还生欲界，欲界有相续耶？答曰：如欲界死还生欲界，中有、生有。欲界死还生欲界，亦是圣人亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍，生一一趣中；圣人于诸趣有碍，生人天中。欲界死是欲界死有，欲界生是欲界中有。欲界有相续者，是欲界中有。若从中有至生有者，欲界死是欲界中有。若欲界生，是欲界生有。欲界有相续者，是欲界生有。云何非欲界死、非欲界生、非欲界有相续？答曰：色界死，生色界，中有、生有。色界死，生色界，中有生有者，亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时，不名欲界死。所以者何？是色界死，色界死有，非欲界生。所以者何？色界生，是色界中有，非欲界有相续。所以者何？色界有相续，是色界中有。若从中有至生有时，非欲界死。所以者何？是色界中有死。非欲界有相续。所以者何？色界有相续，是色界生有。色界死，生无色界，亦是圣人亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何？色界死是色界死有。非欲色界生、无色界生，是无色界生有。非欲界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生无色界，亦是圣人亦是凡夫。凡夫人生上亦生下，圣人生上不生下。凡夫人一一处多生，圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非欲界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非欲界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生色界，是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。不生欲界。所以者何？无色界生，是色界中有。非欲有相续。所以者何？色有相续，是色界中有。色界死，还生色界，尽色界有相续耶？乃至广作四句。云何色界死，还生色界，非色界有相续耶？答曰：色界死，欲界中有现在前，色界死，生欲界，是凡夫人，欲界中有于色界现在前，广说如上。色界死，是色界死有。生色界，是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界中有。云何色界有相续，非色界死、非色界生。答曰：如欲界死，色界中有现在前。欲界死，生色界，亦是凡夫亦是圣人。彼色界中有，于欲界现在前，广说如上，是名色界有相续。色界中有，非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是色界中有。云何色界死，还生色界，色界有相续耶？答曰：色界死，还生色界，中有、生有。色界死，还生色界，亦是凡夫亦是圣人。凡夫生上亦生下，一一处有多生；圣人生上不生下，一一处有一生。从死有至中有时，色界死，是色界死有。色界生，是色界中有。色界有相续，是色界中有，从中有至生有时。色界死，是色界中有。色界生，是色界生有。色界有相续，是色界生有。云何非色界死、非生色界、非色界有相续？答曰：欲界死，生欲界，中有、生有。欲界死，还生欲界，亦是凡夫亦是圣人，广说如上。从死有至中有时，非色界死、非生色界。所以者何？欲界死，是欲界死有。欲界生，是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界中有。从中有至生有时，非色界死、非色界生。所以者何？欲界死，是欲界中有。欲界生，是欲界生有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界生有。欲界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非色界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。凡夫生上亦生下，一一处有多生；圣人生上不生下，一一处有一生。非色界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非色界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非色界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生欲界，是凡夫，非色界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界中有。无色界死，还生无色界，尽无色界有相续耶？答曰：诸无色界死，还生无色界，尽无色界有相续。颇无色界有相续，彼非无色界死、非不无色界生耶？答曰：有。如欲色界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。非无色界死。所以者何？欲色界死，是欲色界死有。无色界生，是无色界生有。无色界有相续，是无色界生有。欲界死，还生欲界，此人有四：欲界凡夫圣人、色界凡夫圣人。色界死还生色界，此人有三：色界凡夫圣人、欲界凡夫。无色界死，还生无色界，此人有二：无色界凡夫圣人。欲界凡夫，九十八使所使，九结所系；圣人，十使所使，六结所系。色界凡夫，六十二使所使，六结所系；圣人，六使所使，三结所系。无色界凡夫，三十一使所使，六结所系；圣人，三使所使，三结所系。
问曰：欲界凡夫，不为色无色界使所使。色界凡夫，不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使，色界凡夫六十二使所使耶？
答曰：此中说得名所使。如欲界凡夫，色无色界使得常现前生。色界凡夫人，无色界使得常现前生。复次于得不解脱故，名使所使。欲界凡夫，于色无色界使得，不得解脱。色界凡夫，于无色界使得，不得解脱。复次今得得、当得得、已得得故，作如是说。今得得是现在，当得得是未来，已得得是过去。复次能生彼使故，作是说。能生者，生欲界凡夫，以离欲爱，能生色界诸使。色界凡夫，以离色爱，能生无色界诸使。复次现曾所行有余势故。欲界众生，无始以来无有不曾起色无色界使者。色界众生，无有不曾起无色界使者。
问曰：若然者，色界凡夫曾起欲界使，无色界凡夫亦曾起欲色界使，何故不使耶？
答曰：虽复曾起，以离欲故，欲界凡夫未离色无色界爱，色界凡夫未离无色界爱，圣人十使所使。
问曰：欲界圣人有九十八使所使者，如具缚人得正决定，苦法忍现在前时，成就九十八使。此中何以不说耶？
答曰：以时少故，不久苦智生，是故不说。复次此中说现行烦恼人。入见道人犹不能起善有漏心，何况染污。余处亦说现行烦恼人，如经说：有一婆罗门往诣佛所，作如是问：汝当为天、人、龙、阿修罗、伽楼罗、犍闼婆、紧那罗、摩睺罗伽耶？佛言：我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何？婆罗门当知，以诸漏故，为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏，是故婆罗门，我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说，报现前故名人。如经说偈：
此中说身受何果报，即名此界众生。身受欲界报，即名欲界众生；身受色无色界报，即名色无色界众生。佛受人报故，即名为人。余处亦说，报现前故名人。如十门中说：谁成就眼根？答曰：生色界。若生欲界人，得已不失，如是等报现前故名人。如是受欲界报者名欲界众生，受色无色界报者名色无色界众生。非欲界死、非欲界生，尽非欲界有相续耶？乃至广作非四句。前四句初句作此第二句，前第二句作此初句，前第三句作此第四句，前第四句作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死、非无色界生，尽非无色界有相续耶？广说如经本。非欲界死、非欲界生，此人有五：欲界凡夫、色界凡夫圣人、无色界凡夫圣人。
问曰：应有八人，何故说五耶？如色界死，还生色界，凡夫圣人。色界死，生无色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生色界，凡夫。如是等有八，何故说五？
答曰：以相似故说五。亦色界死，生色界，凡夫。无色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死，生无色界，圣人。无色界死，生无色界，圣人。此二俱是无色界圣人。色界死，生无色界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫。此二俱是无色界凡夫。余有欲界凡夫、色界圣人，以相似故说五。非色界死、非色界生，此人有六：欲界凡夫圣人、色界凡夫圣人、无色界凡夫圣人。
问曰：应有九人，何故说六耶？如欲界死，还生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。欲界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生欲界，凡夫。
答曰：以相似故说六。欲界死，还生欲界，凡夫。无色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生无色界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死，生无色界，圣人。无色界死，生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人、色界凡夫圣人，以相似故说六。非无色界死，非无色界生，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。
问曰：应有七人，何故说四耶？如欲界死，还生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。色界死，还生色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。何故说四耶？
答曰：以相似故说四。欲界死，还生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，还生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，圣人。色界死，还生色界，圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人，以相似故说四。此诸人为向所说使所使、向所说结所系。
颇欲界死，不生欲界耶？如先说义，今则遮于生有。颇欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲色界中有，若生无色界、若般涅槃，余广说如经本。
问曰：无色界死，生欲色界，彼中有于何处现在前？
答曰：或有说者，在第四禅。不应作是说。若无色界有方所者，此说便是；但无色界无有方所，何为远至第四禅耶？复有说者，是处所死，生无色中，即彼处所中有现在前。如是说者，无色界死，生无色界。是事不尔。评曰：应作是说：欲界色界死，生无色界，即彼所生处，中有现在前。
颇欲界死，不生欲界、不生色界、不生无色界耶？此中亦遮生有，余广说如经本。
问曰：此中何故不问般涅槃耶？
答曰：应问而不问者，当知此说有余。复次此中说死而生者，彼虽死而不生。复次此中因人而作论，彼般涅槃者舍人名法。
颇不离欲爱死，不生欲界耶？毘婆阇婆提于此法中甚愚，谓不离欲爱，不生欲界，复不说有中有。颇有不离欲爱，欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲界中有。颇不离色爱死，不生欲界色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死，不生欲界色界无色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。未离欲爱死，不生欲界，此人有二：欲界凡夫圣人。未离色爱死，不生欲色界，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。
问曰：应有七人。欲界死，还生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。色界死，还生色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。何故说四耶？
答曰：以相似故说四。欲界死，生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，圣人。色界死，生色界，圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人，以相似故说四。未离无色爱死，不生欲色无色界，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。
问曰：应有九人。欲界死，还生欲界中有，凡夫圣人。色界死，还生色界中有，凡夫圣人。色界死，生欲界中有，凡夫。无色界死，生色界中有，凡夫。无色界死，生欲界中有，凡夫。何故说四耶？
答曰：以相似故说四。欲界死，还生欲界中有，凡夫。色无色界死，生欲界中有，凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死，生色界中有，凡夫。色界死，还生色界中有，凡夫。无色界死，生色界中有，凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死，生色界中有，圣人。色界死，还生色界中有，圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人，以相似故说四。此诸人为向所说使所使、向所说结所系。
中有为有为无？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说无中有，或有说有中有。毘婆阇婆提说无中有，育多婆提说有中有。
问曰：毘婆阇婆提依何经说、信何事，言无中有？
答曰：彼依佛经。佛经说：作五无间业，作已增广，命终无间生地狱中。以生地狱无有间故，言无中有。偈中亦说：
以无中息、不用资粮故，知无中有。亦作种种难。犹如光影无有中间，死有生有无有中间，亦复如是。
答曰：彼依佛经。佛经说：三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故，知有中有。余经亦说：中有般涅槃。以说有中有般涅槃故，知有中有。余经复说：沙门瞿昙！此身已灭、未生彼处，于其中间摩㝹摩中，为施设有诸取不？佛告婆蹉：于其中间，爱是取。以说此身灭、未生彼处，在摩㝹摩中故，知有中有。亦作种种难，若于此死，当生欝单越。此间断灭，彼间本无而生，如是则有法而无、无法而有。欲令无如是过故，言有中有。
问曰：毘婆阇婆提云何通育多婆提经耶？
答曰：彼经所说是未了义、是假名有余意。问曰：彼以何事为未了义、是假名有余意耶？彼作是答：佛经说三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。不应言犍闼婆，若言犍闼婆，彼作乐耶？应言诸阴行。问曰：若说揵闼婆、若说诸阴行，俱非无中有。毘婆阇婆提复作是问：汝说四生尽有中有，二生有三事合可尔，谓胎生、卵生；余二生不尔。答曰：若可尔便说，不可尔不说，然非无中有。通第二经者，有天名中有，于彼天中般涅槃，故言中有。般涅槃中有天者，此间死已，应生天中未至顷，于其中间寿命未尽便般涅槃。问曰：此天一切经中所不说。佛经说：有四天王天乃至非想非非想天，不说中有天。佛经亦说有生般涅槃。复有天名生，于彼生天而般涅槃，言生般涅槃耶？乃至上流般涅槃，复有天名上流，于彼天中而般涅槃，言上流般涅槃耶？汝说未到诸天，寿命未尽而般涅槃。众生多寿命未尽而死，除欝单越人、兜率天上最后身菩萨。如是等众生，皆是中有般涅槃耶？婆蹉经复云何通？彼作是说：摩㝹摩是无色界天，彼梵志得天眼，离色爱同及死，生无色界中。彼梵志以天眼，于欲色界中遍观不见，而作是念：彼人断灭。行诣佛所作如是问：沙门瞿昙！此身灭已，乃至于其中间，为施设有诸取不？佛告婆蹉：于其中间爱是取。以是义故，知生无色中，非是断灭。
问曰：佛经说：有种种摩㝹摩。佛经或说：色无色界天是摩㝹摩。或说：劫初人是摩㝹摩。或说：中有是摩㝹摩。何以知唯无色界天是摩㝹摩？彼作是说，何以复知中有是摩㝹摩耶？
答曰：即以此经知。所以者何？经作是说：此身灭已未生彼处，于其中间，在摩㝹摩中。以是事故知，摩㝹摩即是中有。种种难复云何通？答曰：彼作是说：不舍死有乃至生有相续。如阇楼佉虫，乃至前足未立不放后足。彼亦如是。若作是说：人间死，生地狱中，未舍人趣，地狱趣相续。则坏身坏趣，二心俱坏。趣者，亦名人趣，亦名地狱趣。坏身者，亦名人身，亦名地狱身。二心俱者，谓死时心、生时心。
问曰：育多婆提云何通毘婆阇婆提所引经耶？
答曰：彼经是未了义、是假名，有余意。
问曰：以何事知是未了义、是假名，有余意耶？
答曰：彼经作五无间业，作已增广，命终无间生地狱中者，此遮余趣余业。遮余趣者，无间之业必生地狱趣，不生余趣。遮余业者，无间之业必受生报，非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者，经说作五无间业，作已增广，命终无间生地狱中。不必具作五业生地狱中，然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者。经说命终无间生地狱中，言无间者，于此刹那作无间业，即此刹那生地狱中耶？然有作五无间业已，故有寿命百年者，是故不悉如经文，当依于义。偈所说义，通亦如是。种种难事复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、非毘尼、非阿毘昙。不可以世间现喻难贤圣法，贤圣法异、世间法异。若必欲通者，有何意耶？答曰：应说喻过。若喻有过，义亦有过。如光影，是无根无心，非众生数法。死有生有，亦无根无心，非众生数法耶？如光影俱生，死有生有亦俱生耶？然此喻明有中有，非无中有。如光影无间，死有中有、中有生有无间，亦复如是。如是等义，说无中有。如是等义，说有中有。二义之中，何者为胜？说有中有者胜。然毘婆阇婆提说无中有，是无明果、暗果、不懃方便果，然中有是实有法。是故为止他义、欲显己义，乃至广说，而作此论。
问曰：中有为是趣摄、为非趣摄？若是趣摄，《施设经》说云何通？如说：五趣为摄四生、四生为摄五趣？答言：四生摄五趣，非五趣摄四生。不摄何等？不摄中有。《法身经》说复云何通？如说：云何眼界？答言：四大及清净造色，眼、眼根、眼入、眼界。若地狱、饿鬼、畜生、人、天眼，若修得眼、若中有眼。若非趣摄者，尊者陀罗达多所说云何通？如说：若向彼趣法，即名彼趣，彼趣所摄。如稻牙生时，即名为稻，彼亦如是。
答曰：应作是说：中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通。《施设经》说云何通？答曰：《施设经》文应如是说：五趣摄四生、四生摄五趣耶？答曰：展转随种相摄。而不说者，有何意耶？答曰：诵者错谬。《法身经》说复云何通？答曰：《法身经》文应如是说：地狱、饿鬼、畜生、人、天眼，及修得眼。不应说中有眼。而不说者，有何意耶？答曰：以中有是微细法，于诸趣中显现已复別显现。犹如贼帅，于贼众中总被呵责，亦別呵责。女人亦尔，有二呵责：一、以烦恼总被呵责；二、以体贱复別呵责。彼亦如是。复有说者，中有非趣所摄。《施设经》、《法身经》说善通。尊者陀罗达多所说复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙，是自造义，或然不然，或有言无、或无言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：以相似故，作如是说：如地狱形，中有形亦尔。乃至天趣中有，说亦如是。评曰：应作是说：中有非趣所摄。所以者何？去到彼是趣义。去未到故，非趣所摄。复次中有是趣因、趣是果，因不摄果、果不摄因。如因果，作所作、取所取亦如是。复次中有是细、趣是麁，麁不摄细。现见不现见、了了不了了，说亦如是。复次中有散乱、趣非散乱，非散乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故，非趣所摄。如田中间非田所摄，方土村落中间非方土村落所摄。彼亦如是。
答曰：欲色界，非无色界。
问曰：何故无色界无中有耶？
答曰：非田非器，乃至广说。复次若处所有受二种报业，则有中有，谓中有报业、生有报业；无色界唯有生有报业。如中有报业、生有报业，初造报业、生有报业，细果、麁果业，说亦如是。复次若处所受二种报业，谓色报业、无色报业，是处则有中有；无色界唯有无色报业。如色报业、无色报业，相应业、不相应业，有所依业、无所依业，有势业、无势业，有缘业、无缘业，说亦如是。复次若处所有三种业，谓身口意业，则有中有；无色界唯有意业。复次若有十善业道处则有中有，无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处则有中有，无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法，谓白因、白果，则有中有；无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处则有中有，无色界无有来去。
问曰：若然者，死已还生自尸中，有何来去耶？
答曰：众生或有生恶道者、或有生四天下者、或有生天者、或般涅槃者。生恶道者，识在足下灭。生四天下者，识在脐边灭。生天者，识在面灭。般涅槃者，识在心边灭。众生多于面上生爱，若心识从足下灭、来生面上，岂非来去耶？若识从足灭、还生足中，无色界犹无是事。
问曰：中有为有移转不耶？
答曰：无有移转，谓于界、于趣、于处。
问曰：若中有于界无移转者，少闻比丘因缘云何通？曾闻有族姓子，于佛法出家，不修多闻方便，住阿练若处。以宿因力故，能起世俗初禅，谓是须陀洹果，乃至起世俗第四禅，谓是阿罗汉果。于一生中，未得谓得、未解谓解、未证谓证，更不求胜进道，未得当得、未解当解、未证后证。后身坏命终，第四禅中有而现在前，当于尔时便作是念：我断一切生分，应般涅槃，不应更生。今我中有何缘而生？定无解脱。若有解脱，我应得之。便生谤涅槃邪见。以邪见故，第四禅中有即灭，阿毘地狱中有而现在前，命终后生阿毘地狱。
答曰：此是前有时移转，非中有时。彼死时，第四禅瑞相现在前，见彼相已便作是念：我断一切生分，应般涅槃。今此瑞相，何缘而生？定无解脱。若有解脱，我应得之。便生谤涅槃邪见。生邪见故，第四禅瑞相便灭，阿毘地狱瑞相而现在前，身坏命终生阿毘地狱。以是事故，知于前有时移转，非中有转。
问曰：若中有于趣无移转者，善行恶行因缘云何通？曾闻舍卫国有二人，一名善行、二名恶行。善行者，于一身中常行善行、不行恶行。恶行者，于一身中常行恶行、不行善行。行恶行者以后报善业故，天中有现在前，当于是时便作是念：我一生内常行恶行、不行善行，应生恶趣不应生天，今我天中有何缘而生？便作是念：定无善恶业报。若有者，我应得之。便生谤因果邪见。以邪见故，天中有便灭，地狱中有即生，身坏命终生地狱中。行善行者，命终时以后报不善业故，地狱中有而现在前，便作是念：我一生内常行善行、不行恶行，应生善趣不应生恶趣，今我地狱中有何缘而生？便作是念：定是我后报不善之业，今生此果。即自忆念所作诸善，生大善心而现在前，地狱中有便灭，天中有即生，身坏命终生于天上。
答曰：如此皆是前有时移转，非中有时。一切众生死时必有好恶瑞相，若多行善众生，死时多见好堂舍楼观园林浴池游戏之处；多行恶众生，死时多见火焰刀毒狼狗塚墓。行恶行者死时，以后报善业故，天瑞相现在前，见已便作是念：我一生内常行恶行、不行善行，我应生恶趣不应生天，今此瑞相何缘而生？定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故，生天瑞相便灭，地狱瑞相即生。行善行者死时，以后报恶业故，地狱瑞相现在前。见已便作是念：我一生内常行善行、不行恶行，应生善处不生恶趣，今此瑞相何缘而生？定是我后报不善业故，今生此果。即自忆念所行诸善，生大善心而现在前，地狱瑞相便灭，天中瑞相即生，身坏命终生于天上。以是事故，此二俱是前有时移转，非中有时。
问曰：若中有于处无移转者，频婆娑罗王因缘云何通？曾闻频婆娑罗王，兜率天中有现在前，当生兜率天。经须弥山顶，见毘沙门天王所食之食，其色鲜明、香味具足，便作是念：我先生此，后当生兜率天。作是念时，兜率天中有便灭，四天王中有即生，命终生于四天王天。
答曰：此亦是前有时移转，非中有时。曾闻频婆娑罗王为假名子阿阇贳所缚，闭在狱中，断其饮食，以刀剥足下皮。尔时世尊住耆阇崛山，以怜愍故便放光明，从窓牖中照其身上。遇佛光故，身得安隐，生念佛心：我今遭此厄难，世尊而不见念？尔时世尊知其心念，便告大目揵连：汝诣频婆娑罗王所，作如是言：我于大王所应作者皆已作之。济汝恶趣决定报业，如来尚不得免。尔时大目揵连从佛闻是语已，即入禅定，以禅定力如其所念，从耆阇崛山灭，如于泉池水中从地而出，住频婆娑罗王前，作如是言：大王当知，如来言无有二，慧眼照净深见因果，作如是言：我于大王所应作者皆已作之。济汝恶趣决定报业，如来尚不得免。作是语已而为说法。时频婆娑罗王以饥渴故而不解了，便作是言：尊者大目揵连！何天揣食最为美妙？尔时尊者大目揵连次第叹说四天王食。时频婆娑罗王闻已，身坏命绝，生四天王天，作毘沙门天王太子，名阇那梨沙。以是事故，知是前有时移转，非中有时。譬喻者作如是说：中有可移转。彼作是说：一切诸业皆可移转，造五无间业尚可移转，何况中有。若作无间业不可移转者，则无有能过有顶者；以有能过有顶者故，知五无间业亦可移转。评曰：应作是说：中有不可移转。
问曰：住中有为经几时？
答曰：经于少时不久。所以者何？彼于六入求受身处，是故速令生有相续。
问曰：众生受身法和合，速令生有相续可尔。若受身法不和合者，如父在罽宾母在真丹、父在真丹母在罽宾，云何速令生有相续耶？
答曰：应观此众生，或于母作业可移转、于父作业不可移转，或于父作业可移转、于母作业不可移转，或于父母作业俱不可移转，或于父母作业俱可移转。若于母作业可移转、于父作业不可移转者，若是威仪具足净修梵行身持五戒极善男子，必至他妇女边令彼生相续。若于父作业可移转、于母作业不可移转者，若是威仪具足净修梵行身持五戒极善女人，必至他男子边令彼生相续。若于父母作业俱不可移转者，受身者虽未死，其人虽所求未得，便生去心。于其道路，火不能烧、刃不能伤、毒不能害，必至彼和合，令彼生相续。
问曰：若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者，云何可尔？如狗秋时有欲心、罴冬时有欲心、马春时有欲心、牛夏时有欲心，如是等云何可尔？
答曰：以彼众生业力故，非时亦生欲心而得和合，令彼生相续。复有说者，生相似者中。如狗时有欲心、豺常有欲心，应生狗中者生于豺中。罴时有欲心、熊常有欲心，应生罴中者生于熊中。马时有欲心、驴常有欲心，应生马中者生于驴中。牛时有欲心、野牛常有欲心，应生牛中者生野牛中。尊者奢摩达多说曰：中有众生寿七七日。尊者和须密说曰：中有众生寿命七日，不过一七。所以者何？彼身羸劣故。问曰：若至七日生处不和合者，彼断灭耶？答曰：不断灭，即于中有而得久住。尊者佛陀提婆说曰：中有寿命不定。所以者何？生处缘不定故。中有虽得和合，生有不和合故，令久时住。
问曰：中有形为大小？
答曰：其形如五六岁小儿。
问曰：其形若尔，云何生如是颠倒想，于母生爱心、于父生恚心？
答曰：其形虽小，诸根猛利。犹如壁上画老人像，其形虽小而有老相。
问曰：菩萨中有其形大小？
答曰：如前时有少年形等，亦以三十二相严身、八十种好随形纯黄金色绕身，圆光一寻。以是事故，菩萨住中有时，其身光明照百亿四天下。
问曰：若然者，法须菩提所说偈云何通？如说：
答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙。是自造义，或然不然，或有言无、或无言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：彼方土法以是梦为吉，是故其母梦见是事，欲令占。相者皆言吉善。菩萨于九十一劫更不堕恶趣，何缘作畜生形来入母胎？
问曰：中有为具诸根、为不具诸根？
答曰：诸根皆具。所以者何？中有初生时，六入皆求于有。复有说者，不具诸根。问曰：不具何根？答曰：前时有诸根不具者，随中有故，犹如印像似印，前时有似，中有亦尔。评曰：应作是说：无不具诸根者。所以者何？中有生时，六入皆求于有。
问曰：中有行时云何？
答曰：众生应生地狱者，行时头下足上。如偈说：
生四天下者则傍行，如鸟飞空、如壁上画人飞。应生天者，头则上向，如仰射虚空箭。
问曰：中有生时，为有衣不？
答曰：一切色界中有生时皆有衣。所以者何？色界是多惭愧界，如法身常以衣覆，生身亦尔。欲界众生中有多无衣而生，唯除菩萨、白净比丘尼。复有说者，菩萨中有无衣，白净比丘尼有衣。
问曰：何故菩萨中有无衣，白净比丘尼有衣？答曰：白净比丘尼施四方僧㲲。
答曰：白净比丘尼施僧㲲已，發如是愿：使我生生之处常著衣服。以發愿力故，中有生时著衣，入胎出胎亦常著衣，其身转大衣亦随大。于佛法生信而后出家，即以此衣作五种衣，懃修方便得阿罗汉，般涅槃时即以此衣缠身而阇维之。菩萨所行善法，皆为回向无上菩提，以能生于似因之果，于最后身得于一切众生最胜之身。
问曰：中有众生为何所食？
问曰：若然者，曾闻如写囊米著釜镬中，五趣众生中有散在世间亦复如是。一切世间所有饮食，但狗中有食者犹不供足，何况余者。然彼身轻微、饮食麁重，若食此食身应散坏。若然者，云何自活？
答曰：以香为食。若众生有福德者，食清净饮食花果香气以自存济。无福德者，食粪秽不净种种臭气以自存济。
中有名中有，亦名揵闼婆，亦名求有，亦名摩㝹摩。
问曰：何故名中有？
答曰：二有中间生，故名中有。
问曰：若然者，余有亦在二有中间，尽名中有耶？
答曰：若是二有中间，趣所不摄者名中有；若在二有中间，趣所摄者不名中有。复次若在二有中间，微细难明难见难了者名中有；余者虽在二有中间，是麁易见易明易了，不名中有。何故名揵闼婆？答曰：以香自活，故名揵闼婆。何故名求有？答曰：生时以六入求有，故名求有。何故名摩㝹摩？答曰：从意生故，名摩㝹摩。众生或有从意生、或有从业生、或有从报生、或有从合会生。从意生者，谓色无色界诸天及中有。从业生者，谓地狱众生，如说：彼中众生为业所系。从报生者，谓飞鸟也。从合会生者，谓人、六欲天。
佛经说：三事合故，得入母胎。一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。三事合故，谓父、母、犍闼婆。父母有染心者，谓欲心现在前。共会一处者，谓欲共合会。其母无病者，其母欢喜时。毘尼者作如是说：其母以欲浊心，如天雨时河水皆浊，彼亦如是。亦无风冷热等诸病。值时者，值女人经水时。若经水多，薄不成胎；若经水少，乾不成胎。因父母精血分然后成胎，是名值时，亦名有身。犍闼婆现在前者，中有现在前，若起爱心、若起恚心。若是男子，于母生爱、于父生恚。彼作是念：若无此男子者，我当与此女人交会。是时便起如是颠倒想，见彼人远去，见于自身与此女人而共交会。父母合会所有精气，见是己有，见已便生喜心，生喜心故而便迷闷，以迷闷故中有转重更不移动。是时自见己身在母右脇，面向母背而坐。若是女人，于父生爱、于母生恚。彼作是念：若无此女人者，当与此男子交会。是时便起如是颠倒想，见彼女人远去，见于自身与此男子而共交会。父母合会所有精气，见是己有，见已便生喜心，生喜心故而便迷闷，以迷闷故中有转重更不移动。是时自见己身在母左脇，面向母腹而坐。一切众生皆有如是颠倒想而入母胎，唯除菩萨。菩萨入胎时，知此是我母、此是我父，于母生母想、于父生父想。
问曰：中有于何处入母身？
答曰：或有说者，彼无障碍，随处得入。
问曰：若无障碍者，则不应住母身中。
答曰：以业力故住母身中。评曰：应作是说：中有从生门入母身中。以是事故，双产者后出为大。所以者何？以先入母胎故。
《施设经》说：父母福德等者乃能受胎。
问曰：如富贵男子近贫贱女人、富贵女人近卑贱男子，云何乃能受胎？
答曰：当于是时，见彼女人生尊贵想，自见己身生卑贱想。女人自以为胜、视男为卑。尊贵女人近卑贱男子，以他为胜、以己为贱。彼男子见己为胜、以他为贱。是时有如是想，福德等故乃能受胎。
问曰：若地狱中有在彼腹中，云何不烧？
答曰：若作业者被烧，不作业者不烧。若有持戒等，著地狱中亦不能烧。所以者何？以不作业故。众生在地狱前不必被烧，如《施设经》说：有时活地狱众生，冷风来吹，唱如是言：诸众生活，诸众生活。是时众生便活。以是事故，彼中有不必被烧。
问曰：中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍，还于中有为相障碍不？
答曰：或有说者，相障碍。
问曰：若然者，云何中有名无障碍？
答曰：唯除中有，于余无障碍。复有说者，中有于中有还不相障碍。所以者何？以无言语故。
问曰：所往之处，为中有去疾、为神足去疾？
答曰：或有说者，中有去疾。所以者何？业力胜神足力故。评曰：应作是说：神足去疾，非业力疾。
问曰：若然者，云何说业力胜神足力？
答曰：应知为以何事言业力胜佛神足力。能留住一切众生神足力，舍利弗除佛，目揵连除佛、舍利弗。彼中有，无有众生呪术法药草。佛离辟支佛能留住使彼生不相续者，以是事故，说业力胜神足力。
问曰：中有为展转相见不？
答曰：或有说者，相见。为见几所？答曰：地狱见地狱，畜生见畜生，饿鬼见饿鬼，人见人，天见天。复有说者，地狱见地狱，畜生见二趣，饿鬼见三趣，人见四趣，天见五趣。复有说者，中有非人眼境界，是天眼境界。
问曰：天眼为见几所？
答曰：四天王报天眼，除自地见下地。乃至他化自在天，除自地见下地。复有说者，一切欲界眼不见中有，色界眼能见。
问曰：色界报得眼能见几所？
答曰：初禅报得眼，除自地见下地。乃至第四禅，除自地见下地。若作是说，则无有见第四禅中有者。评曰：应作是说：一切报得眼不见中有，天眼若清净者能见中有，若不清净者则不见中有。何以知之？佛经说：若男子女人破戒行恶，身坏命终，生如是中有，其色如黑缕毼亦如暗夜，若天眼净者乃能见之。若男子女人持戒修梵行，身坏命终生如是中有，其色白净犹如白㲲，亦如明月时夜，若天眼净者乃能见之。
问曰：如是等为有中有不耶？
答曰：有。在一刹那。死有无间生于中有，中有无间生于生有，但在一刹那。如经说，帝释说偈：
问曰：如此为有死生不？若有死生，云何受中有？若无死生，此偈云何通？如说：我于此坐处，还得天寿命。
答曰：应作是说：不死不生。
问曰：若然者，偈云何通？
答曰：此以断帝释恶道因缘故，作如是说。佛为帝释说法，得见真谛断恶道因缘，得生人天随意之处，欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，还得天寿命，乃至广说。如人于牢狱中，免济他人，住随意处。其人欲还向彼作如是爱语：今我所以得全命者皆是汝恩，若无汝者我则永没。复次除见道所断结病故，作如是说。佛为帝释说法，除其见道所断结病，令住第一无病之处，谓道道果。欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，乃至广说。犹如慈心医师治他人病，令得无病安隐之处。其人欲还向医作如是爱语：若无汝者，我于此处则为永没。彼亦如是。复次得神足寿命故，作如是说。如经说：比丘以何为寿命？谓四神足是其寿命。佛为彼说法，得神足寿命。欲还向佛作如是爱语：我于坐处，乃至广说。复次得慧命根故，作如是说。如经说：以慧为命者是则最胜。佛为说法，令其得慧命根。欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，乃至广说。
问曰：彼本无慧命根耶？
答曰：本虽有慧命，而是有漏。闻佛说法，见四真谛，得无漏慧根故，作如是说。复次除五种似死相故，作如是说。诸天命欲终时，有五似死相、五死相现。云何五似死相？诸天往来之时，身上璎珞出五乐声；其声便灭。诸天身出光明，自身无影；或有说者，是时身光减少；或有说者，身光悉灭，自身影生。诸天身细软无有垢秽，入香池水澡，出时乃至无一渧水而著身者，如莲花叶；是时水渧著身。诸天有种种清净妙好境界，漂诸情根不住一境界，于境界回旋，犹如火轮而不暂住；是时专住于一境界。诸天福德之身眼不曾瞬；是时便瞬。五死相者，经说：诸天若男若女命欲终时，先有五死相现。一、衣不垢而垢；二、华不萎而萎；三、腋下本不汗而汗；四、身本不臭而臭；五、先安本坐而今不安。五似死相则可除却，五死相不可除却。尔时帝檡五似死相现，不久当五死相现，便作是念：谁能济我如是危难？除佛世尊，更无能者。寻诣佛所，尔时世尊即为说法。以闻法故，除五似死相，欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，乃至广说。若作是说，言造现法报业者，即于坐上更得命等八根。复有说者，是时亦有死生。
问曰：若然者，《施设经》说云何通？如说：三十三天若男若女初生之时，其身如五岁小儿，在诸天抱上忽然化生。尔时诸天若男若女作如是言：此是我男、此是我女。化生者亦作是言：此是我父、此是我母。问曰：尔时诸天，为见帝释如是相不？
答曰：皆见而作是念：今者帝释有大神力，于世尊前现神足力。复次诸天中有威德者，一名因陀罗、二名忧毘因陀罗、三名伊舍那、四名波阇钵哆。如是等有威德诸天，如前有壮年时，身初生时身亦尔。化生诸天无有死尸。评曰：彼无死生，如前说者好。
《施设经》说：劫初人有化为腹行虫人，号之为腹行。化为三手者，号之为象。如是等身变者，为有死生不？若有者，彼中有云何？若无死生者，人即作畜生耶？
答曰：应作是说：无有死生。
问曰：若然者，人即作畜生耶？
答曰：人非即作畜生。但畜生身与人身相续。复有说者，劫初时人其形似人，后以时恶饮食恶，谄曲多故，人形便灭，畜生形现在前，实是人、形是畜生。犹如呪术力呪人为驴，虽形是驴，其实是人。彼亦如是。复有说者，众生从光音天死来生此间，实是畜生，其形似人。后以时恶饮食恶，谄曲多故，人形便灭，还作畜生形如虾蟇。前时形具、后时形具，前时形圆黑色、后时形方而壮。复有说者，彼有死生。
问曰：若然者，中有云何？
