阿毘昙毘婆沙论卷第十四

杂揵度人品中

颇行缘无明不缘明耶乃至广说

问曰何故因无明与明而作此论

答曰或有说者作经者意欲尔乃至广说复有说者无明与明相违明与无明相违无明与明作对治明与无明作对治复有说者以俱是元首俱是九种俱是根本无明是起作法根本明是寂灭分根本

颇行缘无明乃至广说处处广说诸行名如说无明缘行阿毘昙人作如是说此中说时五阴是行尊者瞿沙作如是说此中说业是行如说有害他行此中说不善业是行如说无有害他行此中说善业是行如说造有为行如说一造有为行此中说思是行如说五阴色心数法心不相应行无为此中说心不相应行阴是行如说有此色受想行识此中说心相应不相应五阴是行如说三行谓身口意身行者谓出入息口行者谓觉观意行者谓想思此中说想阴及二阴少分是行如说三行有福分非福分不动分此中说善不善业是行如说行有五过患此中说不善法是行亦说是苦触复有说者此中说五取阴是行如说聪明者不以行舍行如说诸行无常此中说五取阴是行如说寂灭为乐此中说寂灭为乐此中说寂灭是数法无漏行非以数灭如说诸行无常诸法无我涅槃寂静此中说一切有为法是行此经亦说一切有为法是行若说相似行凡有十一种欲界有四不善隐没不隐没色界有三隐没不隐没无色界亦尔及无漏行无明与明非欲界善行因为作三缘谓次第境界威势缘无明与不善行作四因谓相应共生相似遍因为作四缘明非其因为作二缘谓境界威势缘欲界隐没无记说亦如是无明非欲界不隐没无记因除无明报为作三缘谓次第境界威势缘明非其因为作一缘谓威势缘无明与无明报作一因谓报因作四缘谓因次第境界威势缘明非其因为作一缘谓威势缘无明与明非色界善行因为作三除因缘无明与色界隐没无记行作四因谓相应共生相似遍因为作四缘明非其因为作二缘谓境界威势缘明与无明非色界不隐没行因无明为作三缘除因缘明为作一缘谓威势缘无色界亦如是无明与无漏行除初明诸余无漏行非因为作二缘谓境界威势缘明与其相似者作三因谓相应共生相似因为作四缘初明与无明非因为作二缘谓境界威势缘无明与初明非因为作一威势缘如此说是略毘婆沙

颇行缘无明不缘明耶答曰无也所以者何无有行于无明有缘于明无缘颇行于明有缘于无明无缘耶答曰此亦无也所以者何无有行于明有缘于无明无缘颇行于无明与明有缘耶答曰所以者何众生从久来无有不谤道言非道者彼于后时作地利行亦令增长乃至广说地利行者得田地园林果者是也王行者得作边地王如摩菟罗王等大王行者得王于一方如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也转轮王行者得王四天下复有说者王行者得王一方如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也大王行者得为转轮王太子已登王位七宝未至是也转轮王行者已登王位七宝自至是也复有说者地利行者谓一切地处于中尊贵王行者得为转轮王眷属小王大王行者居转轮王太子位转轮王行者得王四天下七宝自至以是因缘展转生故使诸众生及种子药草树木皆得生长亦以如法赋税以此业力故使外种子皆得增长如此义今当广说如诸外道见寿命有增有减心生厌离复为怨憎会苦爱別离苦在家诸苦之所逼切而便出家既出家已少欲知足精勤苦行持崄难戒种种苦行欲求解脱彼依邪道故转远圣道以转远故不能得道不得道故便生诽谤言无有道虽有解脱而无其道若当有者我等种种苦行应得此道以不得故当知无道于修行法而便退还作是思惟于生死中多修福者犹有崄难况不作者我今当修施福即作大祀以诸饮食充足多人作如是愿使我为王乃至转轮王如佛弟子见寿命有增有减心生厌离复为怨憎会苦爱別离苦在家诸苦之所逼切而便出家既出家已初夜后夜勤修方便一七二七日没于其中间结加趺坐顶安禅镇行禅毱法杖常住山顶岩石间修行精进虽然以二事故不得道善根未熟行邪方便善根未熟者始于此身而求解脱佛法之中速得解脱者身中种解脱分善根身中成熟身中得解脱而彼未种解脱分善根而求解脱是名善根未熟行邪方便者受错谬对治以是事故不能得道以不得故便谤于道虽有解脱而无其道若当有者我今种种精进苦行则应当得以是事故而便退还复更思惟于生死中多作福者犹为崄难何况不作我今当修福业自作亦教他作施设长斋般阇于瑟因讲经法会等以种种饮食充足多人發如是愿使我为王至转轮位如愿皆得若当无道邪见无由生谤以有道故邪见便谤是故无漏道作近缘若邪见不谤道后则不生施俱心如是染污心与不染心作缘若无施俱心则外种子不增长如是内法与外法作近缘此前心具有四缘前心者谓邪见俱心彼相应共有是因缘疑是次第缘道是境界缘除其自体余一切法是威势缘彼后心有一威势缘后心者谓施俱心也

问曰以何等故前心有四缘后心有一缘耶

答曰或有说者此文应如是说前心有四缘后心亦应有四缘应如是说而不说者当知此说有余复有说者此中一向说近缘如《识身经》所说不为心作障碍是威势缘诸法为作境界者是境界缘前灭心是次第缘俱生法是因缘如是皆说近缘当知此文亦说近缘前心四缘是近缘前心四缘于后心是一威势缘非因缘非次第缘非境界缘所以者何前心与邪见作因缘邪见相应心不行布施疑心不能与施心开次第缘道心不行

问曰如后生心体以在四缘中前心四缘于后心是威势缘故云何不自体还与自体作威势缘耶

答曰或有说者此文应如是说前心四缘与后心作一威势缘除其自体而不说者当知此说有余乃至广说复有说者我先作是说此中一向说近缘后心于前心四缘是远缘是为舍远取近复有说者先已除自体是余论余日诵揵度中说除其自体者犹当信受何况此论此揵度同曰诵前品中说一切诸法除其自体作威势缘而不信受以是事故此中虽不言除其自体亦复无过

颇行不缘无明亦不缘明耶答曰无也无有行不缘无明亦不缘明复次若別为一法说者则有颇行缘无明不缘明乃至广说缘无明不缘明者谓无明报染污行无明报者无明为作报因明非其因所以者何明无因义故无明与染污行作四因谓相应共生相似遍因明非其因无因义故缘明不缘无明者除初明诸余无漏行明与彼作三因谓相应共生相似因无明非其因无因义故缘无明缘明者此则无也所以者何无有行缘无明亦缘明者远故如偈说

「虚空大地相去远  海彼此岸亦复远
日出没处斯亦远  正法邪法远中远

不缘无明不缘明者除无明报诸余不隐没无记行何者是耶谓一切善行报不善身口业得生住老无常等报诸长养色余依色威仪工巧通果法及初明有漏善行如是等法不缘无明不缘明何以故无明与明非其因故

问曰如苦法忍得无明与明俱非其因此中何以不说耶

答曰或有说者应说而不说者当知此说有余复有说者以分別初明共有法时彼亦在中故评曰不应作是说如前说者好

问曰无明是何义

答曰不知不解不识是无明义

问曰除明余一切法亦不知不解不识彼尽是无明耶

答曰若不知不解不识是愚痴相者说是无明余一切法虽不知不解不识无愚痴相故说不是无明

问曰明是何义

答曰知解识义是明义

问曰世俗智亦知解识何以不说是明耶

答曰或有说者若知解识能于真谛决定者是明世俗智虽知解识不于真谛得决定故如远分智虽复猛利不能于真谛尽得决定复有说者若知解识能于真谛决定了知究尽第一义者是明世俗智虽知解识不能于真谛决定了知究尽第一义故非明复有说者若知解识能断烦恼更不生者是明世俗智与上相违故非明复有说者若知解识能破坏有是明世俗智与上相违故非明复有说者若知解识断生死有相续法及老死相续法者是明世俗智与上相违故非明复有说者若知解识是尽苦集身见诸取道者是明世俗智与上相违故非明复有说者若知解识非身见颠倒体非贪欲嗔恚愚痴之处不杂垢浊毒堕诸有不堕苦集谛中者是明世俗智与上相违故非明复有说者若知解识知已更非无知得决定智更不生愚痴犹豫邪见者是明世俗智与上相违故非明复有说者世俗智在无明明分中所以者何于明无明俱有三缘义故如人亲友亦亲他怨是人于他不名亲友不名怨家彼亦如是复有说者不杂无明故是明义世俗智杂无明故非明复有说者世俗智分能生谤道法是中应说叛臣喻复有说者能治义者是明如人为鬼所著以呪治之如是凡夫为烦恼鬼所著以无漏道治彼世俗智不能究竟治故非明除心因法及非心法诸余法摄二界一入一阴彼是何耶谓苦法忍相应心摄二界者意识界一入者意入一阴者识阴除明因法及诸余法非明者摄一界一入一阴彼是何耶谓苦法忍是也摄一界者法界一入者法入阴行阴说受等诸数法亦应如是

问曰诸明以明为因耶设为明因是明耶乃至广作四句是明非以明为因者谓初明也是明因非明者明相应共生法也是明亦以明为因者除初明诸余明也非明不以明为因者除上尔所事诸明是明因设是明因亦是明也乃至广作四句是明不为明作因者谓未来明也为明作因非明者谓明相应共生法也是明亦为明作因者谓过去现在明也非明不为明作因者除上尔所事

苦法忍得有十五一与苦法忍俱二与苦法智俱如是乃至与道比忍俱苦法智得有十四如是转乃至道比忍得有一

问曰见道更有余得不耶

答曰或有说者所以者何如见道灭彼得亦随灭犹如日没光亦随没如是日如见道日光如诸得若彼道灭得亦随灭评曰应更有得谓未来世是也此中唯说生者不说不生者苦法忍有一得俱生忍于得不作因得于忍亦不作因与后生无漏道尽为作因苦法智俱生得有三二是道得一是解脱得二是道得者一是苦法忍得二是苦法智得解脱得者谓欲界见苦所断十使解脱是也苦法智于得无因义得于智亦无因义苦法忍及俱生得与彼三得作相似因苦比忍俱生得有四三是道得一是解脱得苦比忍与得无因义得于苦比忍亦无因义苦法忍及俱生得与四得作相似因苦法智及俱生得与三得作相似因除苦法忍得以此事故而作是说颇有前生无漏不与后生无漏道而作因耶答曰胜不与下作因苦比智俱生得有六四是道得二是解脱得苦比智与六得无因义六得亦与苦比智亦无因义苦法忍俱生得与六得作相似因苦法智及俱生得与五得作相似因除苦法忍得苦比忍及俱生得与后三得作因与前三得不作因

问曰何故不为前三得作因耶

答曰以下故胜道不为下作因

问曰以道下故不为作因可尔解脱得胜何故不为作因也

答曰解脱得虽胜下道力所得故不为作因如是乃至道比忍有二十二得俱生十五是道得七是解脱得道比忍与二十二得无因义二十二得与道比忍亦无因义苦法忍及俱生得与二十二得作相似因乃至道法智及俱生得与后三得作相似因不与前得作因若苦法忍现在前未来中所修道尽为作因苦法忍乃至无学道作因复有说者苦法忍现在前未来中所修道不为作因何以故乃至无一刹那生云何名果评曰说是因者好俱是一身所得复是胜道故如是乃至道比忍现在前未来中所修道彼道比忍尽为作因从道比智乃至无学道尽为作因乃至金刚喻定现在前未来中所修道尽为作因及诸无学道尽为作因初生尽智除其自体与一切无学道作因信行人道还与信行人道作因亦与法行人道作因法行人道唯与法行人道作因复有说者信行人道与信行人道作因不与法行人道作因无有信行人作法行人者评曰如是说为作因者好俱是一身复是胜道故信解脱道与信解脱道作因亦与见到道作因见到道唯与见到道作因时解脱道与时解脱道作因亦与不时解脱道作因不时解脱道唯与不时解脱道作因见道与见道作因亦与修道无学道作因修道与修道作因亦与无学道作因无学道唯与无学道作因声闻道还与声闻道作因辟支佛道还与辟支佛道作因佛道还与佛道作因此三道各不更相为因无漏道亦依女身亦依男身或有说者依女身道还与依女身道作因依男身道还与依男身道作因应展转为因随其利钝根性如是说者好或有说一道者或有说多道者说一道者不言见道即是修道见道异修道异见道依九处身得三天下六欲天说一道者阎浮提道乃至即是他化自在天道说多道者阎浮提所依身道异乃至他化自在天所依身道异言多道者复有二种一者作如是说若以阎浮提身得见道此道名在身中成就亦现在前余身所依道是得不在身中成就不现在前二者作是说若以阎浮提身得见道彼道名得在身中成就亦现在前余身所得见道不名得不在身中不成就不现在前修道依欲界身亦依色界无色界身言一道者若依欲界身所得道色无色界身所得道即是一道言多道者依欲界身所得道异依色无色界身所得道异言多道者复有二种一者说依欲界身得道此道名得身中成就现在前依余身得道名得不在身中成就不现在前二者说依欲界身得道名得在身中成就现在前依余身中成就现在前依余身得道不得不在身中不成就不现在前评曰不应作是说若然者依欲界身得果已生色无色中彼生已起圣道现在前可言重得果耶如前说者好圣道亦依女身亦依男身言一道者依女身道依男身道即是一道言多道者女身道异依男身道异言多道者复有二种一者言若女身所得道此道名得在身中成就现在前男身中道此道名不得在身中成就不现在前二者言若依女身所得道此道名得在身中成就现在前男身中道此道不得不在身中不成就不现在前评曰不应作是说所以者何依女身得果后得男身起圣道现在前可言重得果耶如前说好阿耨多罗三藐三菩提依百岁身而得乃至亦依八万岁身而得言一道者依百岁身而得阿耨多罗三藐三菩提即是依八万岁身得者言多道者百岁时身所得道异八万岁身所得道亦异言多道者有二种一者言依百岁身得阿耨多罗三藐三菩提此道名得在身中成就现在前余道名得不在身中成就不现在前二者言百岁身得阿耨多罗三藐三菩提此道名得在身中成就现在前余身道不得不在身中不成就不现在前

问曰若然者一切诸佛皆等此说云何通耶

答曰以三事故言等一者本修集善行等二者成就法身等三者利益世间等修集善行者一切诸佛尽于三阿僧祇劫修诸方便四波罗蜜成就法身等者诸佛尽有十力四无所畏大悲三不共念处尽住上上根利益世间等者欲令无量那由他众生眷属皆得解脱入于涅槃以是三事故名等复有说者戒亦等尽住上上戒故根亦等尽住上上根故道亦等尽成就上上道故评曰如前说者好

问曰颇有一法于一刹那顷能起二十四得现在前耶

答曰若依第四禅得正决定得六地中苦法忍一地有四行谓无常行等得现在前

问曰颇断烦恼得得而不舍舍而不得乃至广作四句得而不舍者凡夫人离欲界欲乃至离无所有处欲圣人除转根及得果时诸余断结道是也舍而不得者凡夫人离欲还退时从色无色界命终生欲界中时下地命终生上地圣人果中间退时是也亦得亦舍者凡夫人从无色界命终生于色界上地命终生色无色界下地中圣人得果时转根时及退果时是也不得不舍者除上尔所事

入息出息当言依身回耶乃至广说

问曰何故作此论

答曰如《摄法经》所说世尊何故说入息出息是身行耶答言此是身法身是其本亦属于身依身故回如《施设经》说如《昙摩提那经》说以何等故死者入息出息不回耶答言入息出息由心势力死者无心故入息出息不回一经说由身一经说由心人谓此二经亦是了义亦是不了义欲显此二经真实义故而作此论入息出息当言依身回耶当言依心回耶答曰当言依身回依心回随其宜便

问曰云何随宜便

答曰或有说者如婴孩入息出息少中年中老年多复有说者此有四事故言随宜便云何为四一者依身二者风道通三者诸孔开四者入息出息地麁心现在前此四事说随其宜便若当入出息但依身不依心者入无想灭尽定入出息亦应回何以故彼亦有入出息所依身风道亦通诸毛孔亦开虽无麁心现在故入出息不回若入出息但依心不依身者无色界众生亦应入出息回然彼无此四事故不回若入出息但依身心不随宜便者此则在卵等中时乃至广说在卵等中身非入出息所依风道不通诸孔不开唯有入出息地麁心故是以不回若当回者则应躁动复有说者以卵迦罗逻时软薄故入出息不回阿浮陀卑尸时身诸孔未开故入出息不回入第四禅虽有入出息所依身风道亦通诸孔不开以定力故身体尽合复不起入出息地麁心彼地心微细故

问曰以何等故说入第四禅者不说生第四禅者耶

答曰或有说者作经者意欲尔乃至广说复有说者此文应作是说入第四禅及生第四禅而不说者当知此说有余乃至广说复次若说入定当知亦说生处如经说前修此定后生彼处是故入出息依身回亦依心回随其宜便从阿鼻狱上至遍净天于其中间诸众生生诸根具者乃至广说此中说诸根具足者具上四事非眼等根也

问曰以何等故入第四禅入出息不回耶

答曰麁心能起入出息彼心心数法细故复有说者躁动心能起入出息彼心不躁动如人在烦闹道行便起于尘彼亦如是尊者和须蜜说曰以何等故入第四禅入出息不回耶以入第四禅者身诸毛孔合以无所依故入出息不回尊者婆檀陀说曰入第四禅身不动摇彼心不动故身亦不动复有说者欲界以爱境界故令身心麁初禅以觉观故第二禅以喜故第三禅以乐故第四禅中永离如是法入出息有出息有入出息地有无入出息地入息者来出息者去四地中有入出息四地者谓欲界初禅二禅三禅五地中无入出息五地者谓第四禅及四无色定

问曰住入出息地无入出息地心现在前为有入出息回不耶

答曰不回

问曰住不入出息地入出息地心现在前为有入出息回不耶

答曰不回

问曰若住入出息地身入出息地心现在前当言入出息回为以身故回为以心故回耶

答曰或有说者以身故回诸作是说以身故回者生欲界中欲界中心现在前此身是欲界入出息亦是欲界从欲界心回即是此心所观境界生欲界中初禅心现在前身是欲界入出息是欲界从初禅心回即是彼心所观境界

问曰若然者此说云何通如说欲界入出息是初禅无碍道中灭

答曰欲界入出息或从欲界心回或从初禅心回若从欲界心回者灭若从初禅心回者现在前复有说者言灭者是数灭也生欲界中二禅三禅心现在前身是欲界入出息是欲界从二禅三禅心回即是彼心所观境界初禅初禅心现在前身是初禅入出息是初禅从初禅心回即是彼心所观境界生初禅欲界心现在前身是初禅入出息是初禅从欲界心回非是彼心所观境界生初禅二禅三禅心现在前身是初禅入出息是初禅从二禅三禅心回即是彼心所观境界生二禅中随其相说生第三禅中第三禅心现在前身是三禅入出息是第三禅从第三禅心回即是彼心所观境界生三禅中欲界心现在前身是第三禅入出息是第三禅从欲界心回非是彼心所观境界如是起初禅二禅心现在前身是第三禅入出息是第三禅从初禅二禅心回非是彼心所观境界诸作是说入出息以身故回者欲界入出息为四种心作境界初禅入出息为三种心作境界第二禅入出息为二种心作境界第三禅入出息即为第三禅作境界诸作是说入出息以心故回者生欲界中欲界心现在前身是欲界入出息是欲界从欲界心回即是彼心所观境界若初禅心现在前身是欲界入出息是初禅从初禅心回即是彼心所观境界若第二第三禅心现在前身在欲界入出息是第二第三禅从第二第三禅心回即是彼心所观境界生初禅中初禅心现在前身是初禅入出息是初禅从初禅心回即是彼心所观境界若欲界心现在前身是初禅入出息是欲界从欲界心回即是彼心所观境界若第二第三禅心现在前身是初禅入出息是第二第三禅从第二第三禅心回即是彼心所观境界生第二禅中说亦如是生第三禅中第三禅心现在前身是第三禅入出息是第三禅从第三禅心回即是彼心所观境界若欲界心现在前身是第三禅入出息是欲界从欲界心回即是彼心所观境界若初禅二禅心现在前身是第三禅入出息是初禅二禅从初禅二禅心回即是彼心所观境界诸作是说入出息依心回者欲界入出息即是欲界心所观境界初禅即初禅二禅即二禅三禅即三禅评曰不应作是说如前说者好

问曰入出息为是众生数为非众生数耶

答曰是众生数

问曰为是内法为是外法耶

答曰是外法此身中亦有内风然入出息是外风为是长养为是依为是报耶答曰是依此身亦有长养风报风然入出息是依如经说佛告阿难若能令入出息如射箭筈筈相续者是名异食云何名异食耶答曰虽以上妙饮食长养人身不如正方便入出息切害身法莫若邪方便入出息如箭筈筈相续是何义耶答曰如以后箭射于前箭是名筈筈相续义复有说者相续不断义是筈筈相续义

问曰入出息为先入耶为先出耶

答曰或有说者言先出脐边有风起能开诸孔然后乃出复有说者能开诸孔风非入出息诸孔开已风先入如饥渴人少有所食令身长养死时最后息出更不复入名死复有说者最后息入更不复出名死如说使我常得入出息入第四禅时息出出第四禅时息入

如说有阿那般那有阿那般那念云何名阿那云何名般那云何名修阿那般那念耶答曰诸入息是阿那出息是般那复有说者出息是阿那入息是般那如说比丘吸外风入时名阿那如内风出散名般那能缘彼念是名阿那般那念修行广布念相应共有法是名修阿那般那念阿那般那念说有六事云何为六一数二随三止四观五转六净数者有五种减数增数聚数净数数者一至二乃至十减数者从三至一增数者从一至三四聚数者观六息入六息出复有说者聚数者观入息是出观出息是入净数者观五息出

问曰为先数入息为先数出息耶

答曰先数入息所以者何生时息入死时息出如是观者是名随顺生死观法是以先观入出乃至广说随者观息至咽时心亦随至至心至脐乃至脚指心亦随至止者息入时住在咽心亦止观如是至心至脐乃至住脚指心亦止观复有说者止者观风在身中住如观明珠中𫄧观者不但观风以风大故等观四大不作差別观此四大能生何物知生造色次观造色者为谁作依谁有所作知为心心数法以是事故观五阴转者转此入息观起身念处次起受法念处次起煗世第一法净者谓苦法忍是也复有说者是诸善根皆是慧分数有二事数入出息能舍思觉随有二事能随入出息舍离欲觉止有二事能住息在鼻端不舍三昧观有二事能观入出息住异相能取心心数法相转有二事能知阴能入圣道净有二种能断结能净见

问曰阿那般那念体性是何

答曰是慧以此心品中念偏多故名阿那般那念取其相应共有法故欲界体依是四阴性色界是五阴性地者在五地中欲界未至初禅中间二禅未至三禅未至所依身者依欲界身亦依色界然初起时必依欲界行者体非行境界者境界是风念处者非根本念处是念处方便若取念处眷属者则是身念处所以者何以缘色故

问曰若然者何故佛经说阿那般那念是四念处耶

答曰以是念处方便故名四念处

问曰若然者不净观亦是四念处方便何故不说名四念处耶

答曰若有众生应闻阿那般那是念处者世尊则说若有众生应闻不净是念处而得悟者佛亦说之复有说者如此经中亦说不净观是念处如此经偈说

「若能观青色  亦能观烂坏
是名身念处  观净生欲心
是中亦有受  是名受念处
能以无嗔心  是名心念处
亦断于爱恚  是名法念处

复次何故说阿那般那念是念处不说不净观耶答曰以阿那般那念观牢固可恃不净观法则不尔若行者失念烦恼现在前时速能还观如人怖恐速走入城彼亦如是复有说者阿那般那念不与外道共不净观共复有说者不净观能增长众生想所以者何观时必观男女身骨故阿那般那念能增长法所以者何以是空三昧根本故是故说四念处复有说者阿那般那念缘近法是不杂观非次第观非是因众生观不多用功不净观不是故说是念处不说不净观也智者一等智根相应者一根相应谓舍根世者谓是三世缘世者谓缘三世善不善无记者谓是善缘善不善无记者谓缘无记欲色无色界系者谓欲色界系缘三界系及不系者谓缘欲色界系是学无学非学非无学者谓是非学非无学缘学无学非学非无学法者谓缘非学非无学见道断修道断无断者谓修道断缘见道修道不断者谓缘修道断缘名缘义者谓缘义也缘自缘他者谓缘自他经说偈

「若于安般念  具足能修行
次第而习学  如佛之所说

问曰此偈中说谁具足谁不具足

答曰或有说者此中说佛具足声闻缘觉不具足复有说者佛辟支佛是具足声闻是不具足复有说者阿罗汉以上是具足学人凡夫人是不具足复有说者圣人是具足凡夫人是不具足评曰如是说者好若具上六事名为具足若不具上六事名不具足

如经中说佛言我于二月入于禅定现如是所应瑞相云何瑞相答曰世尊自敷床而坐化作比丘眷属围绕是其瑞相复有说者世尊令地微动诸比丘见已寻诣佛所此亦是其瑞相尔时世尊告诸比丘若有外道梵志来问汝言沙门瞿昙于二月中为入何定者汝当答言入阿那般那定

问曰如诸外道梵志乃至不识阿那般那定名佛何故作如是说若诸外道来问汝者汝当答言入阿那般那定耶

答曰欲令外道生悕有想诸外道闻阿那般那定名必生悕有想以生悕有想故来至我所以此缘故当入我法作如是说

问曰如世尊悉入诸禅定解脱三昧何以但说入阿那般那定耶

答曰以阿那般那定在诸禅定初故

如说当观息短乃至广说

问曰息为先短后长为先长后短耶

答曰先观短后观长何以知耶答曰如说世尊入定不久入出息速动入定转久入出息安住如人重担上崄难处身体疲极入出息速动若止息时入出息住佛亦如是

息时知息遍身出息时亦知遍身

问曰系念在鼻端云何复知入出息遍身耶

答曰尊者和须蜜作如是说遍知此身是无常法而不失念

问曰若然者不名起定耶

答曰不名起以不舍其方便故如是展转观此身是苦空无我秽污不净性若此阿那般那念未成时系念在鼻端后若成已观身毛孔犹如藕根风从中入出

问曰若然者云何不名起定耶

答曰以不舍方便所期心故不名起定尊者婆檀陀说曰如菩萨观时先系念在身诸孔风入出处令心不散乱亦不舍方便止息身行入息出息乃至广说止息身行者令此入出息转微寂静或时不观复有说者观息短时名入初禅观息长时入第二禅知息遍身入第三禅止息身行入第四禅如是等四义亦应如是说觉喜入出息者谓初禅二禅也觉乐入出息者即观察此乐也觉心行入出息者观察想思也复有说者觉心行者观意业思止息意行入出息者令彼意行转微寂静或时不观觉心入出息者谓观察于识也觉随喜心定心解脱心入出息者如来无随喜心无定心无解脱心观察菩萨本所行随喜心定心解脱心也觉无常入出息者观察入出息是无常也觉断入出息者观察断过去烦恼也觉离欲入出息者观察断未来烦恼也觉灭入出息者观察断现在烦恼也复有说者觉无常入出息者观察心心数法是无常也觉断入出息者除爱结观察断余结也觉离欲入出息者观察断诸烦恼也觉灭入出息者观察断一切结法也复有说者觉无常者是观察身无常也觉断者观察断无明也觉离欲者观察离欲爱也觉灭者观察涅槃是寂静也尊者婆檀说曰觉无常者观察五取阴也觉断者观察五取阴是空无我也觉离欲者观察五取阴是苦也觉灭者观察五取阴是不生寂灭法也我作如是念如是住者皆是麁定我应广住微细定中

问曰云何微细定耶

答曰或有说者第四禅是复有说者灭尽定是是时夜分有欲界三天来诣菩萨所下根中根上根彼下根天见其无入出息又不动摇无思想行作如是言此瞿昙沙门今者已死彼中根天见其身犹煖虽复经久而不烂坏彼作是言今虽未死后必当死彼上根天曾见诸佛及佛弟子入禅法彼作是言今非是死亦不当死然住此定法应如是

若有人问云何圣住云何天住云何梵住云何学住云何无学住云何如来住应当答言是阿那般那念如是说者是名正答

问曰如阿那般那念是非学非无学何故说是学住无学住耶

答曰从学无学边得故名学无学能入学无学法故名学无学复有说者无烦恼故名圣清净天所有故名学能得学法故名学无学所有故名无学能生无学法故名无学如来住者阿罗汉住名如来住未得而得者胜进是也已曾得者受现法乐已至不动复有说者圣所有故名圣住能生圣法故名圣住天所有故名天住能生天故名天住乃至如来所有故名如来住能生如来法故名如来住未得而得者阿罗汉是也已得受现法乐者现法乐有四种出家乐闲静乐寂灭乐三菩提乐

如色众生依身故心回乃至广说

问曰何以作此论

答曰如欲色界众生依色故心回无色界无色或谓彼心无所依而回为令彼意得决定故而作此论

说有所依

问曰彼何所依耶

答曰命根受身处如是等诸余心心不相应不相应行名何等谓凡夫性不成就得生住老灭

问曰亦依心回何以但说身耶

答曰以身麁故说身眼根及次第灭心与眼识作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身处生住老灭如是等法作依不作所依耳识鼻识舌识说亦如是身根及次第灭心与身识作依作所依生身根四大命根受身处生住老灭如是等法作依不作所依意识前次第灭心与意识作依作所依身根生身根四大命根受身处生住老灭如是等法作依不作所依复有说者眼根及次第灭心与眼识作依作所依生眼根四大身根生身根四大色香味触命根受身处生住老灭如是等法作依不作所依耳识鼻识舌识说亦如是身根及次第灭心与身识作依作所依生身根四大色香味触命根受身处生住老灭如是等法作依不作所依意识前次第灭心与意识作依作所依身根生身根四大色香味触命根受身处生住老灭如是等法作依不作所依复有说者眼根及次第灭心与眼识作依作所依俱生四阴作依不作所依耳鼻舌身识亦如是意识前次第灭心与意识作依作所依俱生四阴作依不作所依如是则说生欲色界者生无色界者云何答曰意识前次第灭心与意识作依作所依俱生三阴作依不作所依

问曰命根体为是一为是多耶若是一者断其手足何故命不断耶若是多者断其手足何以手足中而无命耶

答曰应作是说体实是一以一命根在身中故名之有命如有一受名之有受如有一思名曰有思有一心故名曰有心一心灭故名曰无心如是有一命故名曰有命

问曰若然者断其手足何以不死耶

答曰命所依身有二种有具足不具足若断手足时具足者灭不具足者续生具足所依身在不生法中住不具足者遇缘便生

问曰何故断手足时不死断头截腰而便死耶

答曰若断手足及余身分时不坏害多入若断头截腰则坏害多入复次若断手足时不坏害多入因亦不坏缘若断头截腰则坏害多入因亦破其缘令多入在不生法中住复次以头是诸根聚处以腰是入出息住处若坏害则死手足等身分非诸根聚处亦非入出息住处是故断截不死复有说者命根体是多法手足中异如是诸余身分中亦异

问曰若然者断其手足弃在于何以无命耶

答曰手足中命虽性各异而属于身若离于身更不属身是故不活复次以离所依长养缘故不活

云何受身处答曰众生相似法受身处亦是一体是不隐没无记亦是报亦是依报者说诸趣相似如地狱众生展转相似如是余趣余生当知亦展转相似依者说界相似如欲界还似欲界色无色界说亦如是如界相似如是方土族姓居家比丘婆罗门学无学亦应随相说复有说者报者初生时所得者是也依者后时所得者是也如沙门还似沙门婆罗门还似婆罗门此相似法有得有舍舍者或身死时舍或余事故舍余事者如得正决定舍凡夫相似得圣相似阿罗汉般涅槃时舍而不得复有说言众生相似法有三种谓善不善无记如八人相似法是善五无间业人相似法是不善诸余人相似法是无记

问曰诸死此生彼尽舍受身处耶设舍受身处尽死此生彼耶乃至广作四句死此生彼不舍受身处者地狱中死还生地狱中乃至天中死还生天中是舍受身处非死此生彼者谓得正决定者是也死此生彼亦舍受身处者地狱中死生余道中乃至天中死生余道中是也不死此生彼亦不舍受身处者除上尔所事

阿毘昙毘婆沙论卷第十四

校正后序

此卷第十七张第五行欲令无量那由他眷属(之下)皆得解脱入于涅槃(之上)国本有能断贪欲修悲心者(乃至)兄弟姊妹欲令安乐非等凡四百五十五字丹宋二本并无者详其文势非唯首尾不相连续至于立文之体亦非此论国本妄加耳故今不取但恨未详此文来自何经此须待勘因书其意以告来贤云


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 因【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】缘谓【宋】【元】【明】【宫】 菟【大】㝹【宋】【元】【明】【宫】 未【大】来【宋】【元】【明】【宫】 二【大】七【宫】 施【大】布施【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】*犍【明】* 同【大】问【宋】【元】【明】【宫】 而不说者【大】者而不说【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不能【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】识【宋】【元】【明】【宫】 之处不杂【大】是处离【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 意【大】意界意【宋】【元】【明】【宫】 阴【大】阴者【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【宫】 道【大】前【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宫】下同 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 得在【大】在得【宋】【元】【明】【宫】 身【大】〔-〕【宫】 不得【大】得不【宋】【元】【明】【宫】 卷第十九终【宋】【元】【明】【宫】 卷第二十杂揵度人品之四首【宋】【元】【宫】卷第二十杂犍度人品第三之四首【明】造号释号译号同异如卷第十一 虽【大】惟【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诸毛【宋】【元】【明】【宫】 四【大】三【宫】 令【大】今【宫】 入【大】无入【宋】【元】【明】【宫】 初【大】生初【宋】【元】【明】【宫】 入【大】〔-〕【明】 筈筈【大】*栝栝【宋】【元】【明】【宫】* 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 名【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 谁【大】能【宋】【元】【明】【宫】 观【大】都观【宋】【元】【明】【宫】 思【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 初【大】禅【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】 法【大】说【宋】【元】【明】【宫】 怖恐【大】恐怖【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】念【宫】 经【大】缘【宫】 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 息【大】自【宋】 不【大】人【宫】 婆【大】萎【宫】 名【大】名天不恼害故名梵学所有故名【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行心【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得相【宋】【元】【明】【宫】 地【大】他【宋】【元】【明】【宫】 土【大】士【宋】【元】【明】【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 宋元明宫四本俱无此校正后序
[A1] 元【CB】无【大】
[A2] 者【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K25n0951_p0527a07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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