阿毘昙毘婆沙论卷第十八

揵度爱敬品

世尊说无学成就戒身乃至广说

问曰何故作此论

答曰此是佛经佛经中说无学成就戒身虽作是说而不分別佛经是此论根本今欲广解佛经故而作此论复次所以作论者先说有余身涅槃界无余身涅槃界涅槃当言学无学非学非无学如此皆说无为阿罗汉果今说有为阿罗汉果故而作此论云何无学戒身答曰无学身戒口戒及净命如余处无学支中说正业即是此中无学身戒正语即是口戒正命是净命

问曰如身口戒外更无净命云何立此三名耶

答曰以净不净相对故而立三名七不善业从贪痴生从贪生者是名邪命从嗔痴生者身业是邪业口业是邪语从贪生者不复更作是正命从嗔痴生不复更作身业是正业口业是正语复有说者或有为命故或以游戏故或以怨心故起七不善业若为命故是名邪命若不为命起身业是邪业起口业是邪语复有说者或有为命故行于种种医方呪术或有为余事余如前说复有说者或为四种爱故行诸恶行或为余事者若为四种爱行诸恶行是名邪命余如前说复有说者若行谄诳等五事是名邪命若为余事余如前说复有说者或有遮罪或有性罪若作遮罪是名邪命若作性罪余如前说所以者何遮罪难除者故复有说者有根本不善业有方便不善业若行方便不善业是名邪命若行根本不善业余如前说所以者何以方便业难除者故与上所说相违是名正命无学成就戒身乃至广说

问曰如学非学非无学亦成就戒身何以但说无学耶

答曰或有说者此是如来教化有余略胜之说复有说者说最胜义故所以者何若以法而言则无学法胜若以人而言则无学人胜广说如上无学法胜学法复有说者世尊或称誉叹说最胜弟子或称中者或称下者称最胜者如偈说

「阿罗汉最乐  以无渴爱故
亦断于我慢  坏裂无明网

称中者如《赞七善人经》中所说称下者如《池喻经》说此中唯说称誉赞说最胜弟子

问曰云何是尸罗义耶

答曰冷义是尸罗义所以者何破戒能令身心热持戒能令身心冷复有说者学习义是尸罗义所以者何数数修习善福故

云何无学定身答曰无学空三昧无相三昧无愿三昧

问曰定体是一云何说三耶

答曰以三事故说三以对治以期心以境界以对治故说空空是我见近对治法

问曰身见有二种行于我行我所空有二种行于空行无我此行与彼何行作近对治耶

答曰无我行对于我见空行对我所见复次无我行对五我见空行对十五我所见复次无我行对己见空行对己所见复次无我行对我亲爱空行对我所亲爱复次阴非是我是无我行阴中无我是空行复次眼入非我是无我行眼入中无我是空行乃至意入说亦如是复次性空是无我行无所行是空行以期心故说无愿无愿者不愿于有

问曰若以期心不愿于有名无愿者亦期心不愿圣道而言无愿耶

答曰期心不愿于阴而圣道依阴期心不愿于世而圣道在世期心不愿于苦而圣道依苦期心不愿增长而圣道依于增长

问曰若然者圣人何以修道耶

答曰欲至涅槃故所以者何圣人观察除于圣道更无有法能至涅槃是以修道以境界故说无相无相者无十相无十相故言无相十相者谓色三有为相涅槃无如是相而彼定缘之复次阴是有相彼定缘阴不生复次前后法是有相彼定缘无前后复次若法有上中下是名有相彼定缘无上中下复有说者以行故说三彼空定行于二行谓空无我行无愿定行于十行谓苦无常行集谛四行道谛四行无相定行于四行谓灭谛四行复有说者以对治故说三空行是我见近对治无愿是戒取近对治无相是痴近对治

云何无学慧身答曰若智若见若明若觉若现观乃至广说评曰此说可尔但此中说正慧身不说分別慧身此文应如是说云何无学慧身答曰尽智无生智不摄无学慧是也

云何无学解脱答曰无学正观相应解脱此解脱是大地是尽智无生智无学正见相应解脱

云何无学解脱知见身答曰尽智无生智是也

问曰何故说尽智无生智是无学解脱知见身耶

答曰以是解脱人身中生故

问曰无学慧身无学解脱知见身有何差別

答曰无学苦智集智是无学慧身所以者何此二智缘缚法故无学灭智道智是无学解脱知见身所以者何缘无缚法故复次无学苦智集智灭智是无学慧身所以者何此三智缘于解脱不缘缘解脱无漏智无学道智是无学解脱知见身所以者何此道智缘于解脱亦缘缘解脱无漏智解脱有二种谓有为解脱无为解脱有为者苦集智所缘无为者灭智所缘智解脱无漏见是道智所缘是故道智是无学解脱知见身以道智缘三智故复有说者慧或对治邪慧或对治无知若对治邪慧是无学慧身若对治无知是无学解脱知见身如邪慧无知利钝愚智亦如是戒身在六地谓未至中间根本四禅余身在九地

问曰辟支佛声闻此五种身为有差別不耶

答曰若以地以体则无差別若以根者则有差別利根者说胜中根者说中下根者说下

如佛告诸比丘一究竟非众究竟乃至广说

问曰何故作此论

答曰此是佛经佛经说一究竟非众究竟佛经虽说一究竟而不分別为以發心故言究竟为以事成故言究竟佛经是此论所为根本诸佛经所不说者今欲说故而作此论

问曰究竟有二何以世尊唯说一耶尊者波奢答曰一究竟谓發心究竟无二發心究竟一事成究竟无二事成就究竟世尊亦说一谛无有二谛谓一苦谛无第二苦谛乃至一道谛无第二道谛复有说者唯一究竟无二究竟谓事成究竟發心究竟者皆为事成故發心复有说者诸外道等各各自于所行法中生究竟想佛作是说唯善说法中有究竟法恶说法中无究竟法复有说者此中不说第一究竟但欲说诸外道过失诸外道等断见者非于常见常见者非于断见佛作是言常见者是究竟断见应非若断见者是究竟常见应非然常断俱非究竟法是故欲说外道过故说一究竟非众究竟

如说一究竟非众究竟乃至广说究竟名为何法答曰世尊或说道究竟或说涅槃究竟云何说道究竟如偈说

「若不知道  是聪明慢  未到究竟
不调而死

不知道者谓不见八道也是聪明慢者外道愚小自谓聪明而生憍慢未到究竟者虽复發意不到究竟不调而死者如有烦恼而生有烦恼而死如偈说道究竟云何涅槃究竟如偈说

「到究竟无畏  无说亦无悔
能尽于有箭  此身是后边

到究竟者究竟有二种發心究竟成事究竟是到第一事成究竟也无畏者善修空三昧深解缘起法故不畏恶道及生死苦无说者不如诸外道说邪智邪见无义之言也无悔者善除戒取生毕竟智故能尽于有箭者以善修圣道能令有爱已尽永灭寂静住不流法中此身是后边者已尽其因故更不生更不生故此身是后边也

「此是最究竟  无上寂灭道
能尽一切相  出要到不死

此是最究竟者说事成究竟也寂灭者离三火故道者智所立处无上者无所依故能尽一切相者显现断一切业断一切烦恼相出要者除诸烦恼得清净故到不死者毕竟到不灭法故

如数目揵连婆罗门往至佛所而白佛言沙门瞿昙所化弟子一切尽到究竟耶世尊告言婆罗门此事不定或有到者有不到者此中说涅槃是事成究竟有發心有發心究竟有事成有事成究竟云何發心究竟乃至事成究竟答曰或有说者世俗道是名發心非究竟圣道名發心亦名究竟世俗道所断是名事成不名究竟无漏道所断是名事成亦名究竟复有说者果中间道是名發心不名究竟根本沙门果道是名發心亦名究竟果中间道所断是名事成不名究竟根本果道所断是名事成亦名究竟复有说者学道是名發心不名究竟无学道是名發心亦名究竟学道所断是名事成不名究竟无学道所断是名事成亦名究竟

如世尊说有诸外道梵志乃至广说

问曰何故作此论

答曰此是佛经佛经中说有诸外道梵志作如是论我断诸取乃至广说佛经虽作是说而不分別佛经是此论所为根本诸佛经中所不说者今阿毘昙尽欲说故而作此论

此中问三事一问诸外道实不断诸取何以佛说诸外道言断诸取二问如诸外道不施设断诸取何以言诸外道施设断欲取戒取见取三问如诸外道施设断欲取戒取见取不施设断我取于此三种问中尊者迦旃延子先答中者

问曰如诸外道不断诸取何以言断欲取戒见取乃至广说

答曰或有说者此是世尊小小说法之言此言应当违逆不应随顺所以者何世尊说法不以无因缘亦不以少因缘诸佛所说尽有因缘非无因缘尽有所为非无所为尽有所化非无所化若他人无缘者佛终不说复有说者世尊现少分断故作如是说此言亦应违逆不应随顺所以者何如凡夫人断欲界戒取见取乃至断无所有处戒取见取凡夫亦断初禅地我取乃至断无所有处我取是故此言亦不中用然佛世尊广说诸法乃至广说此说是真实义佛未出世时外道异学得名誉利养后佛出世蔽于外道犹如日光蔽于荧火外道弟子归伏世尊外道利养转转减少时诸外道尽集一处而共议言沙门瞿昙未出世时世间所有名誉利养皆归我等瞿昙既出如是等事转转减少然彼瞿昙无有实德但形容端正善于经论我等形容粗足相况然彼所说经法难及我等今当作何方便得彼经法若当得者世间利养还归我等作是议言如我众中苏尸摩纳等聪明利根兼有念力必能受持沙门瞿昙所说经法今可遣往为彼弟子沙门瞿昙必为此人广说经法彼诵读已当为我等而来解说时诸外道作是议已即便喻遣苏尸摩纳等汝当往诣瞿昙沙门所求为弟子乃至出家于佛法中所闻经法而能受持是时如来以十力四无所畏于大众中广为人天解说诸法有诸外道在大众边仿徉而行以窃法故心怀恐怖以恐怖故受持者少忘失者多以是义故当知世尊广说诸法诸外道等唯诵断三受忘断我受复有说者世尊说法或有满足有不满足其所为事无不满足如经说四念处于念处义便为满足如说一念处名不满足如说众生住身身观者如爪甲上土不住身身观者如大地土如说五盖七觉支六界此说亦是不满足如说十盖十四觉支十八界是名满足以是事故其所为事无不满足说法有满足不满足有诸外道异学受佛法名者乃至广说为作证故而引佛经如经说有诸外道梵志诣诸比丘所集会堂作如是诸长老如汝师瞿昙为诸弟子作如是说当断五盖于四念处安止其心修七觉支我等为诸弟子亦说如是法乃至广说彼诸外道与盖俱生俱死犹不识盖何况知见念处觉支尚不闻香况知其味然佛广说诸法乃至广说如摩揵提梵志来诣佛所被欝多罗僧以手摩此如病如痈如箭如疮之身作如是言沙门瞿昙此身无病即是涅槃彼梵志身无疹病常得饮食身无病故言身无病得饮食故言是涅槃彼梵志犹尚不识四大调适无病何况结尽涅槃复有说者无病是道涅槃是道果彼梵志尚不识无病道何况无病道果然佛广演说法乃至广说彼所问者今当说之何故外道梵志不施设断我取答曰如经本说外道梵志长夜著我著众生乃至广说复有说者外道异学于我取心生恐怖如人在于山岸上立怖畏于下彼亦如是复有说者畏舍己见随逐他见外道异学以我见为己见根本而不欲舍复有说者畏断我命故复有说者畏为同梵行者所轻贱故前所问者今当说之如诸外道不知断诸取何以言断诸取耶答曰此是世尊随世言说为作证故而引佛经如说有诸众生见灭断坏实义中无有众生为随外道世俗言说有众生此亦如是乃至广说

有二智断智知智乃至广说

问曰何故作此论

答曰前说外道异学施设断诸取不施设断我取虽作是说不分別为是断智为是知智今欲说故而作此论

有二智谓断智知智云何知智若知现观是也智对无见对邪慧明对无明觉对邪见现观对邪观复有说者此中说无漏知智所以者何无有世俗道能现观者以是事故唯说无漏知智复有说者此中亦说有漏无漏知智何以知之世俗智亦有知见明觉现观相故

问曰世俗道无现观义云何言现观耶

答曰现前观了了是现前观义世俗道亦能现观故

问曰若然者为说何等世俗知智耶

答曰除虚现观相应慧所谓无量第二第三解脱八胜处十一切处除如是等观相应慧诸总相別相观者去缘中愚者去物体愚者诸余实观如闻世第一法如是等也

问曰何以定知世俗慧是现观

答曰如说现前观了了义是现观义世俗慧亦能了了现观何以知之如《城喻经》说我未成三菩提等亦能生是现观以是事故知世俗慧能作现观云何断智答曰若一切爱恚痴断一切烦恼断名为断智

问曰如断无所缘智有所缘何以说断名智耶

答曰或有说者以断是智果故断名为智如阿罗汉是智果以智名说如天眼天耳是通果以通名说如六入是业果以业名说如此六入是本业如是断是智果故说名断智

问曰如修道中断是智果见道中断是忍果何以说名断智耶

答曰彼是世俗智果故若以世俗道离欲界欲乃至离无所有处欲彼欲界乃至离无所有处是世俗智果

问曰世俗道有功处可尔世俗道于非想非非想处无功非想非非想处见道所断尽是忍果云何彼断复是断智耶尊者僧伽婆修答曰有二断智一是慧果二是智果彼是慧果评曰不应作是说所以者何世尊说二智一是断智二是知智不说断慧复有说者断智是无漏知智功用果所以者何如须陀洹以无漏道当得斯陀含果第六无碍道当通证三界见道所断及欲界修道所断六品结斯陀含以无漏道当得阿那含果第九无碍道当通证三界见道所断及欲界修道所断阿那含当得阿罗汉果金刚喻定当通证三界见道修道所断断是金刚喻定功用果以是事故断是无漏知智功用果尊者佛陀罗测说曰当言断法所以者何此是诸圣道第一所应第一毕竟第一胜法故尊者瞿沙说曰此当言断舍所以者何舍弃一切生死法得此断故复次从智种中生故言断智如瞿昙姓中生名瞿昙彼亦如是复有说者彼断虽无所缘而住智相如过去未来眼虽不能见而是见相如过去未来受虽无所觉而是受相乃至慧说亦如是如是断虽无所缘而是智相是故名断智

问曰如断身见一结亦名断智何以说一切结尽名断智耶答曰断一身见亦是断智此中说断一切结尽断智不说渐渐断智

复次世尊或说智是知智或说智是断智云何智是知智如偈说

「此贤年少者  欲饶益世间
爱能生诸苦  能知是聪明

多求王此论根本曾闻有王名曰多求受性暴恶为人轻躁多劫人民种种财货是时人民普共集议退其王位以其次弟立以为王时多求王至国边邑编草作屣以自存活是时弟王问诸臣言我有大兄今何所在诸臣答闻在边邑编草作屣以自存活王闻此言心生愁恼作是思惟唯有一兄勤苦如此我今何用在此王位即遣使往追命使还封一村落是时人民亲附者众所得封邑不供食用复更封与二村三村乃至半国犹故不足是时其兄以半国人力兴兵杀弟自立为王尔时帝释作是思惟今此国王不识恩义作如是恶我当往诳而苦恼之尔时帝释自化其身作婆罗门像顶戴螺髻身著麁衣左执军[土*迟]右把法杖往诣王所以语告言赞美于王在一面立时王问言大婆罗门从何所来婆罗门我从大海外来王复问言大海之外有何奇事婆罗门言我见一国人民炽盛丰乐无极王复问言如我今日多诸兵众若当讨罸为可得不婆罗门言往必可得王复问言谁当为我导引在前婆罗门言我当导引王复问言若可尔者后更几日当示我路婆罗门言却后七日言已便去时王日日下算计所期日至七日旦处处推求先婆罗门而都不见以不见故心生愁苦坐于静室时释迦菩萨在彼王国内婆罗门村中生有小因缘来诣王城闻王愁苦无能止者是时菩萨语诸臣言我能去王心中愁苦是时诸臣便将菩萨诣其王所尔时菩萨为其国王说众义经偈

「追求五欲  若获得时  以称意故
必生欢喜

乃至尽说染欲品偈是时菩萨诵此偈已心生厌离得离欲爱以离欲故复说此偈

「能行说为正  不行何所说
若说不能行  不名为智者

菩萨说此一偈半为帝释半为国王若不能行不应许他若许他者便应即行而不行者是不善事汝亦应当筹量彼人为能去不能去复于何时曾见有人从大海外来而信其言耶是时国王于菩萨所心生欢喜便说此偈

「此贤年少者  欲饶益世间
爱能生诸苦  能知是聪明

以此偈说智是知智

云何说智是断智如说佛告比丘我今当说智所知法智成就智者云何智所知法答曰五阴是也

问曰如智知一切法何以但说知五阴耶

答曰若作是问者如下章答所以唯知苦此中应尽说之评曰不应作是说所以者何此中说断智不说知智知五阴不知一切法故

问曰若然者应作此论如五阴是二智所知谓知智断智何以世尊舍知智说断智耶答曰或有说者以因此五阴得断知智故下答知灭等是中尽应说云何为智答曰一切结尽乃至广说

问曰如佛说一切尽是名断此中何以说一切结尽是断智耶

答曰此是如来教化有余略胜之言复有说者若说结尽当知尽说一切有漏行断如上说若过去者一切尽灭耶彼中答者此尽应说云何成就智者答曰漏尽阿罗汉是也

问曰如学人处处有智何以唯说阿罗汉是智人耶

答曰或有说者此是如来有余之说乃至广说复有说者以胜故如上答无学人胜学人此中应广说复有说者学人随其所知不悉舍有无学人随其所知悉能舍有此中亦说云何为说答曰一切结尽谁尽一切结唯是无学人复有说者此文应如是说云何知智答曰若知见明觉现观等乃至广说亦如说贤年少等乃至广说云何断智答曰一切结尽亦如说我今当说法智乃至广说

若归佛趣彼何归趣乃至广说

问曰何故作此论

答曰为非归处生归处想故欲显真实归趣处故而作此论如偈说

「多有归趣  山川树林  园观塔庙
以畏他故  此归非安  此归非胜
其所归趣  不能免苦  若归趣佛
法及众僧  于四圣谛  能以慧见
此趣是安  此趣是胜  此趣能免
一切众苦

是故为非归趣作归趣想欲现真实归趣处故而作此论复有说者为止众生愚归趣故众生或谓归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分为止如是意故若归趣佛者当归趣佛菩提无学法者若归趣法者谓归善不善无记法及诸比丘所行是应作是不应作法若归趣法者当归趣爱尽涅槃法若归趣僧者谓归趣四性出家之人欲令众生于此法中得决定若归趣僧者当归趣学无学法是故欲止众生愚归趣故而作此论

问曰若归趣佛彼何归趣

答曰佛者实有此法以有此法故施设作如是语如是名如是想名为佛乃至广说

问曰何故作如是说佛者实有此法以有此法故施设作如是语如是名如是想名为佛耶

答曰或有说者不但有名施设作如是语如是名如是想名为佛而无其实为止如是意故而作是说佛者实有此法乃至广说若归趣者归趣如是无学佛菩提法

问曰若无学菩提法是真实佛者此经云何通如须达居士所问云何名佛彼答言佛者有释种子以信出家剃除须发身著染衣是名为佛答曰此是说佛所依若说所依当知亦说依者

问曰若无学菩提法是真佛者何故恶心出血而得逆罪耶

答曰或有说者以心憎恶无学菩提法故是以恶心出血而得逆罪复有说者坏无学菩提所依故若坏所依则坏依者是故得逆罪若归趣法彼何归趣答曰若归趣法则归趣爱尽离涅槃若归趣僧彼何归趣

答曰僧者实有此法乃至广说是名为僧

问曰云何为归云何为趣归趣是何义耶

答曰归者是灭谛道谛少分趣者是口语复有趣者能起口语心是也复有说者信可此法是名为趣评曰如是说者好能起口语心及共有法五阴体是趣云何是归趣义答曰救护义是归趣义

问曰若救护义是归趣义者提婆达多亦归趣佛法僧而堕恶道不为救护耶

答曰若归趣者不破戒行越分界能作救护若归趣者破于戒行越于分界不为救护如人畏于怨家归趣于王求其救护王语彼人若在我国不越分界我能为汝而作救护若越我分界我则不能为汝救护如是众生畏恶道故归趣于佛佛作是言若归趣我不应破于戒行越于分界破戒行越于分界我则不能为汝救护是故救护义是归趣义复有说者随尔所归趣则有尔所救护以归趣因缘故得出恶道

问曰若归趣佛者为归趣一佛为归趣恒河沙等诸佛若归趣一佛者云何不是分归趣耶若归趣恒河沙等诸佛者何以但言归趣一佛耶此经复云何通如说我为毘婆尸弟子我为尸弃弟子或有乃至我为释迦牟尼佛弟子评曰应作是说归趣恒河沙等诸佛

问曰若然者何以言归趣一佛耶

答曰此文应如是说我归趣诸佛而不说者若归趣一佛当知亦归趣诸佛言我为一佛弟子者随其见真谛处言我是彼佛弟子

问曰若归趣法者为归趣自身诸阴灭为归趣他身诸阴灭为归趣自他身诸阴灭耶若归趣自身诸阴灭者云何不是分归趣耶若归趣余者云何救护义是归趣义

答曰若归趣者归趣自身他身

问曰若然者云何救护义是归趣义耶

答曰虽于我无救护而性是救护是故救护义是归趣义

问曰若归趣僧者为归趣一佛僧为归趣诸佛僧若归趣一佛僧者云何不是分归趣耶若归趣诸佛僧者何以言归趣一佛僧耶此经复云何通如说佛告贾客汝当归趣未来世僧评曰应作是说归趣诸佛僧

问曰若然者何以言归趣一佛僧耶

答曰此文应作是说归趣诸佛僧而不说者若归趣一佛僧则为归趣诸佛僧此经云何通者以现前无僧宝故复有说者以僧宝难得故所以者何有佛出世而无僧宝

问曰何处有此归趣耶

答曰若与戒俱者唯人中有若不与戒俱余趣悉有

问曰有受戒而不受归趣者是人为得戒不

答曰或有说者不得所以者何若欲受戒应先受归趣故复有说者若以自大慢心而不归趣者是人不得戒若人不知为先受戒为先受归趣若不受归趣而受戒是人得戒而与戒者得罪

问曰若不求归趣为得归趣不耶

答曰不得

问曰若不得者或有在母腹中初生小者而亦受归趣此云何通

答曰此为随顺戒故此人本前生时能施他人受戒具若在腹中若初生小时父母为其受归趣后若长大作非法事时人便呵言汝在母腹中及初生小时已受归趣今者何为作非法事其人闻已即远恶修善是故为随顺戒为受归趣而实不得复有说者欲令信佛诸天为拥护故

问曰若他人为求受归趣者是人为得不耶

答曰不得

问曰若不得者佛涅槃时阿难白佛拘尸城诸某甲人等归趣世尊亦归法僧此言云何通

答曰或有说者佛威神力故般涅槃时令拘尸城诸力人等他人为求而得于戒复有说者尊者阿难入拘尸城为多力人授归趣戒而还白佛世尊复有如是最后弟子众复有说者如迦尸女恶不能言者是也如说若归趣佛不堕恶道

问曰诸归趣佛尽不堕恶道耶

答曰此为得不坏信者作如是说复有说者为深心归趣者作如是说

问曰如法宝胜佛何以归趣时先归趣佛后归趣法耶

答曰或有说者佛于教法中尊故是以先归趣佛复有说者犹如病人先依附医然后服药佛如明医法如良药僧如授药人

阿毘昙毘婆沙论卷第十八


校注

第十八【大】二十五【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【明】 下【大】之四【宋】【元】【宫】第四之四【明】 论【大】此论【宋】【元】【明】【宫】 故【大】者【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宫】下同 身【大】*身耶【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】此时【宋】【元】【明】【宫】 差別【大】差別耶【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】知【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】断【宋】【元】【宫】 果【大】果报【宋】【元】【明】【宫】 荧【大】萤【宋】【元】【明】【宫】 爪【大】抓【宋】【元】【宫】 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 岸【大】崖【宋】【元】【明】【宫】 智【大】智者【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 作现观【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】作【大】 屣【大】*𩌦【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 语告【大】诸吉【宫】 言【大】答言【宋】【元】【明】【宫】 罸【大】伐【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 世间【大】众生【明】 以【大】如【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】一切行【宋】【元】【明】【宫】 界【大】智【宋】【元】【明】【宫】 法智【大】智法【宋】【元】【明】【宫】 佛趣【大】趣佛【宋】【元】【明】【宫】 性【大】姓【宋】【元】【明】 卷第二十五终【宋】【元】【明】【宫】 卷第二十六杂揵度爱敬品之余首【宋】【元】【宫】卷第二十六杂犍度爱敬品第四之五首【明】造号释号译号同异俱如卷第十一 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说者【宋】【元】【明】【宫】 越【大】*趣【宋】【元】【明】【宫】* 彼【大】救【宋】【元】【明】 破【大】破于【宋】【元】【明】【宫】 若【大】是【明】 归趣【大】归趣者【宋】【元】【明】【宫】 求【大】求受【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】〔-〕【宫】 恶【大】哑【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】若诸【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 弟【大】第【丽-CB】【碛-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘昙毘婆沙论(卷18)
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