阿毘昙毘婆沙论卷第三十五

使犍度人品中

四沙门果谓须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果

问曰何故作此论

答曰或有说沙门果惟是无为如毘婆阇婆提说

问曰彼何故作是说耶

答曰彼依佛经佛经说告诸比丘我今当说沙门沙门果沙门人云何名沙门答曰八圣道名沙门云何名沙门果答曰须陀洹果乃至阿罗汉果何者是须陀洹果答曰永断三结是也何者是斯陀含果答曰永断三结薄爱恚痴是也何者是阿那含果答曰永断五下分结是也何者是阿罗汉果答曰永断爱慢痴一切结是也何者是沙门人答曰成就如是等法名沙门人因此经故说沙门果惟是无为为止如是说者意亦明沙门果是有为无为故若沙门果惟是无为非有为者违于佛经经说有四向有住四果住果者住有为沙门果不住无为沙门果

问曰是时亦住断中如《施设经》说彼住于断不求胜法不得者得不证者证不解者解答曰言住断者非如乘象马住象马上但于断法不退不进故言住断世尊经亦有一向说有为沙门果者如说比丘当知于此五根令增上猛利通达满足当得俱解脱阿罗汉果转不如者慧解脱乃至坚信

问曰若沙门果是有为无为者佛经云何通

答曰沙门果是有为无为佛经惟说无为

问曰何故佛经惟说无为沙门果

答曰佛经惟说沙门果不说沙门道是沙门亦是沙门果复次此经惟说婆罗门果不说婆罗门道是婆罗门亦是婆罗门果复次佛经说梵行道是梵行亦是梵行果复次佛经说果更无有果道是果更有果复次佛经说离更无有离道是离更有离以是事故欲止他义欲显已义乃至广说而作此论四沙门果须陀洹果乃至阿罗汉果云何须陀洹果答曰如《波伽罗那》说须陀洹果有二种有为无为云何有为须陀洹果答曰证须陀洹果时已得今得当得诸学法已得是过去今得是现在当得是未来是名有为须陀洹果云何无为须陀洹果答曰证须陀洹果时诸结断已得今得当得广说如上

问曰道是有为堕世已得今得当得此事可尔断是无为不堕于世已得今得当得云何可尔

答曰《波伽罗那经》应如是说诸结断今得今解今证而不说者有何意耶答曰此说在身中得已得者说过去身得今得者说现在身得当得者说未来身得如须陀洹果斯陀含果阿那含果说亦如是云何阿罗汉果答曰阿罗汉果有二种谓有为无为云何有为阿罗汉果答曰证阿罗汉果时已得今得当得诸无学法广说如上《施设经》说云何须陀洹果答曰须陀洹果有二种谓有为无为云何有为须陀洹果答曰彼果得彼得得果得者谓须陀洹果得得得者谓彼得得以得故名果以得得故名成就诸学根学力学戒学善根学八法如是等诸学法名有为须陀洹果云何无为须陀洹果答曰永断三结如是等诸结法断八十八使断如是等诸使法断是名无为须陀洹果云何斯陀含果答曰斯陀含果有二种谓有为无为广说如上此中差別者渐断爱恚痴及渐断爱恚法云何阿那含果答曰阿那含果有二种谓有为无为有为阿那含果如上说无为阿那含果者永断五下分结永断如是等结法永断九十二使永断如是等使法是名无为阿那含果云何阿罗汉果答曰阿罗汉果有二种谓有为无为云何有为阿罗汉果答曰阿罗汉果得及彼得得果得者谓阿罗汉得得得者谓彼得得以得故名果以得得故名成就诸无学根无学力无学戒无学善根无学十种法如是等诸无学法是名有为阿罗汉果云何无为阿罗汉果答曰永断爱慢痴一切烦恼出一切趣断一切生死道灭三种火已过四流摧灭诸慢离于渴爱破散巢窟无上究竟无上寂灭无上安乐爱尽无欲涅槃是名无为阿罗汉果此是沙门果体性乃至广说

已说体性所以今当说何故名沙门果沙门果是何义答曰圣道名沙门是其果故名沙门果

问曰圣道名沙门彼果是沙门果者见道中八忍名沙门八智是有为沙门果八种结断是无为沙门果离欲爱时九无碍道名沙门九解脱道是有为沙门果九种结断是无为沙门果乃至离非想非非想处欲亦如是是则有八十九有为沙门果八十九无为沙门果以世分別八十九在过去八十九在未来八十九在现在《波伽罗那经》说云何果法答曰一切有为及数灭随有几许圣道刹那有尔许有为沙门果随有几许解脱法有尔许沙门果若以刹那在身分別则有无量无边沙门果何故佛经惟说四沙门果答曰或有说者此是如来有余略要为受化者而作是说尊者波奢说曰佛决定知法相亦知势用余人所不知若法次第相续立沙门果彼次第相续说沙门果复次是时易见易施设谓此是须陀洹果乃至阿罗汉果果中间不易见不易施设复次行者是时于果生大悦适譬如农夫于六月中修治田业后获子实积聚场上心大悦适彼亦如是复次是时有三事故得未曾得道舍曾得道断烦恼同于一味复次是时有五事得未曾得道舍曾得道断烦恼同于一味顿得八智修十六行复次是时是止息处复次是时断结事事成道方便方便成果中间断结事未成道方便未成复次是时容广修道果中间不容广修道复次行者是时善知功德过恶知功德者是道道果知过恶者是生死法复次行者是时善取相貌如人道中行时不能善取四方相貌若坐一处则能善取四方相貌彼亦如是复次行者是时有随从知见犹如有人于村落中间为人所劫无有随从知见者若在村落为人所劫多有随从知见者复次行者是时先广修方便道立足处牢固须陀洹果广修方便道者先为解脱故修施持戒闻慧思慧修慧煗顶忍世第一法见道中十五心顷是也斯陀含果广修方便道者如上说诸善复更有未曾有者离欲界方便道六无碍道五解脱道是也阿那含果广修方便道者如上说诸善复更有未曾有者离欲爱时方便道三无碍道二解脱道是也阿罗汉果广修方便道者如上说诸善复更有未曾有者离初禅欲时方便道九无碍道九解脱道乃至离无所有处欲说亦如是离非想非非想处欲时方便道九无碍道八解脱道是也复次行者是时断一切生分止一切生分须陀洹除欲界七生分色无色界一一生处除一生分余一切生分得非数灭斯陀含除欲界二生分色无色界一一生处除一生分余一切生分得非数灭阿那含色无色界一一生处除一生分余一切生分得非数灭阿罗汉一切生分得非数灭复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼须陀洹顿证三界见道所断烦恼斯陀含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼阿那含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼阿罗汉顿证三界见道修道所断烦恼复次根本沙门果退者不命终果中间退者命终复次对五趣故说四沙门果须陀洹果对地狱畜生饿鬼道斯陀含果对人道少分阿那含果毕竟对人道阿罗汉果对于天道复次对四生故须陀洹果对湿生卵生斯陀含果对胎生少分阿那含果毕竟对胎生阿罗汉果对化生复次对二种思故断善根思造五逆业思须陀洹果对断善根思斯陀含果对造五逆业思阿那含果对彼业报阿罗汉果对彼受报阴所以者何受报必依阴故复次对三三法故须陀洹果对三结斯陀含果对渐薄三不善根及欲漏阿那含果毕竟对三不善根及欲漏阿罗汉果对有漏无明漏复次对四流故须陀洹果对见流斯陀含果对欲流少分阿那含果毕竟对欲流阿罗汉果对有流无明流扼亦如是复次对四取故须陀洹果对见取取戒取取斯陀含果对欲取少分阿那含果毕竟对欲取阿罗汉果对我语取复次对三五法故须陀洹果对疑盖下分中三结斯陀含果对余盖下分中二结少分阿那含果毕竟对余盖下分中二结阿罗汉果对上分结复次对诸见及六爱身故须陀洹果对五见斯陀含果对鼻舌触生爱身少分阿那含果毕竟对鼻舌触生爱身阿罗汉果对余爱身复次对七使故须陀洹果对见使疑使斯陀含果对欲爱使恚使少分阿那含果毕竟对欲爱使恚使阿罗汉果对余使复次对九结故须陀洹果对见结取结疑结斯陀含果对恚结嫉结悭结少分阿那含果毕竟对恚结嫉结悭结阿罗汉果对余结复次对九十八使故须陀洹果对三界见道所断使斯陀含果对欲界修道所断少分阿那含果毕竟对欲界修道所断阿罗汉果对色无色界修道所断

问曰何故离欲爱时立二沙门果谓斯陀含果阿那含果离色无色界爱时立一沙门果谓阿罗汉果尊者波奢说曰皆以离三界爱故立四沙门果以断三界见道所断结故立须陀洹果以断三界见道所断结及欲界修道所断六种结故立斯陀含果以断三界见道所断结及欲界修道所断九种结故立阿那含果以断三界见道修道所断结故立阿罗汉果复次欲界是不定界非修地非定地非离欲地离彼欲时立二沙门果色无色界是修地定地离欲地离彼爱时立一沙门果

复次欲界难断难坏难过离彼欲时立二沙门果色无色界与此相违离彼爱时立一沙门果复次欲界多重过患离彼欲时立二沙门果色无色界与此相违离彼欲时立一沙门果复次欲界是𫘝流难度离彼欲时立二沙门果犹如有人入山间大河其水深广𫘝疾为其所漂处处止息然后乃如是欲界是流漂界如经说村主当知夫流漂者是上妙五欲离彼欲时立二沙门果色无色界与此相违离彼欲时立一沙门果复次欲界诸烦恼重所作业亦重离彼欲时立二沙门果譬如负重担人上崄难山必数止息然后乃到平地虽复重担犹能远有所至如是欲界诸烦恼重所作业亦重离彼欲时立二沙门果色无色界与此相违离彼欲时立一沙门果复次欲界是淤泥粪秽界离彼欲时立二沙门果色无色界与上相违离彼爱时立一沙门果譬如粪秽聚上立堂舍人所不乐如是色无色界虽复妙好以下有不净欲界故贤圣不乐是故尊者僧伽婆修作如是说欲界多诸过恶谓父母兄弟姊妹妻子死丧亡失财物截劓耳鼻头手等苦头痛等四百四病若离此处欲时立二沙门果亦无有过复次以欲界有男身女身离彼欲时立二沙门果色无色界唯有男身离彼欲时立一沙门果复次欲界有男根女根离彼欲时立二沙门果色无色界无男女根离彼欲时立一沙门果复次欲界有二种烦恼谓不善无记离彼欲时立二沙门果色无色界有一种烦恼谓无记离彼欲时立一沙门果如不善无记有报无报生二果一果与无惭无愧相应不与无惭无愧相应当知亦如是复次以欲界有忧根苦根无惭无愧嫉悭饮食爱婬欲爱诸盖五欲如是等过离彼欲时立二沙门果色无色界无如是等过离彼欲时立一沙门果

问曰圣道沙门是彼果故名沙门果若以无漏道得沙门果者可尔若以世俗道得斯陀含果阿那含果云何可尔

答曰如以无漏道离欲爱第立斯陀含果阿那含果圣人以世俗道离欲爱亦次第立斯陀含果阿那含果尊者僧伽婆修说曰以世俗道断结无漏道于未来修二沙门果是彼道果不应作如是说所以者何未来道不能有所作复有说者以世俗道现在前断结无漏道得一切时生无有断绝二沙门果即是彼果不应作是说所以者何非是彼果复有说者金刚喻定是实义沙门通证三界见道修道所断烦恼解脱得即是彼果评曰以从多分故是沙门果圣道果多非有漏道果多若以世俗道得斯陀含果三界见道所断结断是沙门果欲界系修道所断六种结尽是世俗道果若以世俗道得阿那含果三界见道所断结断是沙门果欲界系修道所断九种结断是世俗道果是故当知从多分故名沙门果

问曰四沙门果几是假名几是实义

答曰二是假名谓斯陀含果阿那含果二是实义谓须陀洹果阿罗汉果

问曰何故二是假名二是实义

答曰以此二果或以世俗道得或以无漏道得须陀洹果阿罗汉果悉以无漏道得故复次斯陀含果阿那含果以世俗假名道得故果亦是假名须陀洹果阿罗汉果不以假名道得故名实义复次以世俗道无漏道共得故名假名复有说者二是实义谓阿那含果阿罗汉果所以者何辟支佛声闻皆得此二果故

问曰外物或得果多或得果少断法不尔云何言果

答曰以方便故言果行者住于高山闲静房舍于诸饮食资生之物皆悉知量受一七六七法顶安禅镇行禅毱法杖坚强精进生如是法是时其师深慰劳言善哉善哉汝行正方便今得此果譬如农夫于六月中修治田业后获子实聚置场上诸旧农夫慰劳新者善哉善哉汝六月劳勤今获此果彼亦如是

问曰此四沙门果几是禅果几是无色定果几是根本禅果几是禅边果几是根本无色定果几是无色定边果几是见道果几是修道果几是忍果几是智果几是法智果几是比智果几是法智分果几是比智分果几是有漏道果几是无漏道果几是禅果者答曰四是禅及眷属果几是无色定果者答曰一是无色定果谓阿罗汉果几是根本禅果者答曰谓阿那含果阿罗汉果几是禅边果者答曰谓初禅边非余禅边几是根本无色定果者答曰谓阿罗汉果几是无色定边果者答曰几是见道果者答曰除阿罗汉果几是修道果者答曰除须陀洹果几是忍果者答曰除阿罗汉果几是智果者答曰除须陀洹果几是法智果者答曰除须陀洹果几是比智果者答曰谓阿罗汉果几是法智分果者答曰除须陀洹果几是比智分果者答曰几是世俗道果者答曰谓斯陀含果阿那含果几是无漏道果者答曰佛经说摩伽陀国毘提希子阿阇贳王往诣佛所头面礼足在一面坐白佛言世尊为设有现法沙门果可得不耶佛言可得佛告王言我今问汝随汝意答于意云何若王给侍及诸奴仆不自在者见于大王升高殿堂五乐自娱受诸快乐便作是念我亦是人然王多修福故升高殿堂五乐自娱受诸快乐我等亦应修诸福业信家非家剃除须发舍家出家彼于后时即便出家修行十善不杀乃至正见王余使人于外见之若来白王作是言大王侍使奴仆不自在者今已剃除须发出家学道修行十善王今应当将还如前策使王如其言还将来耶不也我应往见亲近恭敬如彼本日礼敬迎送于我我今亦应礼敬迎送还恭敬之尽其形寿施与衣服饮食房舍卧具资生之物大王当知如此之事岂非是现法沙门果耶王白佛言实如圣教

问曰沙门果有四今者何故说五沙门果耶

答曰此是出家近功用果如《师子吼经》复说此处有初沙门第二沙门第三沙门第四沙门非余外道沙门婆罗门空行之者汝等应当如是作师子吼此处有初沙门乃至有第四沙门初沙门者是须陀洹第二沙门是斯陀含第三沙门是阿那含第四沙门是阿罗汉尊者波奢说曰佛世尊先说次第根本法初沙门者是阿罗汉第二沙门者是阿那含第三沙门者是斯陀含第四沙门者是须陀洹《须跋陀罗经》复说须跋陀罗当知此处若有八圣道便有初沙门果乃至第四沙门果或有说者此中说四向是沙门初沙门者是向须陀洹果证第二沙门者是向斯陀含果证第三沙门者是向阿那含果证第四沙门者是向阿罗汉果证尊者波奢说曰此中说四向四果是沙门如说须跋陀罗当知若有八圣道处当知说向便有初沙门乃至第四沙门当知说果《纯陀经》复说有四沙门无第五沙门四沙门者胜道沙门说道沙门道命沙门过道沙门胜道沙门者是佛世尊所以者何以佛有自然智故辟支佛亦尔说道沙门者如舍利弗等所以者何我随佛转法轮故余无学声闻亦尔道命沙门者阿难是所以者何彼是学亦令他住学法多闻持戒具足余学声闻亦尔过道沙门者如摩诃罗偷盗者是

问曰《师子吼经》所说沙门《须跋陀罗经》所说沙门《纯陀经》所说沙门有何差別

答曰或有说者《师子吼经》说住果沙门《须跋陀罗经》说住向沙门《纯陀经》说在向住果沙门复有说者《师子吼经》《须跋陀罗经》说住果沙门《纯陀经》说一切沙门复有说者《师子吼经》《须跋陀罗经》说圣人沙门《纯陀经》说圣人凡夫沙门复有说者《师子吼经》《须跋陀罗经》说学无学沙门《纯陀经》说学无学非学非无学沙门复有说者《师子吼经》《须跋陀罗经》说净戒沙门《纯陀经》说净不净戒沙门复有说者如《师子吼经》所说沙门《须跋陀罗经》《纯陀经》所说亦尔如《须跋陀罗经》所说沙门《师子吼经》《纯陀经》所说亦尔如《纯陀经》所说沙门《师子吼经》《须跋陀罗经》所说亦尔

问曰若然者此说云何通如说作如此师子吼我此众中有初沙门乃至第四沙门世尊亦说恶戒破诸威仪离于白法之人而师子吼耶

答曰亦说所以者何彼虽破戒而不破见虽破方便不破期心若他人问此事为好为不好耶答言不好是沙门所应作所不应作耶答曰不应作此事为有报为无报耶有报此报为是可为恶道中受为人天中受答言恶道中受为自身受为他身受答言自身受非他身受为是师过为是经过答言非是师过答言亦非经过是我之过如是正见于因缘中不愚则九十六种道中所无是故世尊于此众中作师子吼

佛经说世有三人名多有所作计其所作不易可报若尽形寿衣服饮食随病医药而供养之亦不能报云何为三有人为他说法令信家非家舍家出家是名初人多有所作不易可报次复有人为他说法令他能知集法皆是灭相于诸法中远尘离垢得法眼净是人所作不易可报乃至广说次复有人为他说法能令他人尽有漏成无漏心得解脱慧得解脱自身作证是人所作不易可报乃至广说

问曰如教人令受优婆塞戒是人亦名多有所作此中何故不说耶

答曰应说而不说者当知此说有余复次以出家戒是因果故出家戒是比丘戒因是优婆塞戒果复次若教他出家则名教他入假名法入法有二种一者入假名法二者入实义法入假名法者剃除须发出家是也入实义法者住世第一法入苦法忍是也复次若教他出家则令他人脱多役驱使等种种诸苦复次若教他出家则救济他人虽于现苦不久亦当得离生老病死苦复次若教他出家则令他人得现法乐不久亦当得自在乐复次若教他出家则假名佛出世间不久亦当实义佛出世间复次若教他出家则教他人三戒三身三学三修三净三道三地三根三种菩提复次若教他出家则得决定解脱道如说若能剃除须发出家者此人必当决定知见四真谛法复次若教他出家则教他人令身少事身少事能生心少事身远心远身净心净身好心好身端正心端正亦如是复次若教他出家则教他剃著袈裟剃发则能生牟尼著袈裟则能去离恶复次若教他出家则令他人得无尽业无尽财无过业无过财复次若教他出家则令他人尽形寿持戒净修梵行伤佉诸利伤佉诸利是何义耶尊者和须蜜说曰有仙人一名伤佉二名诸利净修梵行威仪具足在家之人所不能行如画珂贝上非风吹日曝所能坏灭在家之人修行梵行不能如是如画贝上分明了了在家之人修行梵行不能如是如阿那含如妻子畜众生数非众生数物凡夫圣人无有差別复次若教他出家则示他人帝释转轮圣王阎罗王所欲之事

问曰何故教他出家置二果唯说须陀洹果阿罗汉果

答曰已说在此义中所以者何尘离垢得法眼净三果可尔具缚人渐离欲人永离欲人得正决定悉名远尘离垢得法眼净次现始终故始是须陀洹果终是阿罗汉果如始终始入已度方便毕竟说亦如是复次此二果一向无漏道得非有漏道二果无漏有漏道得如有漏无漏道解脱道系缚道亦如是复次此果俱过非想非非想处人得须陀洹果过非想非非想处见道所断结乃得阿罗汉果过非想非非想处修道所断结乃得复次此现门现略所有沙门果或以见道得或以修道得若说须陀洹果当知已说见道得者若说阿罗汉果当知已说修道得者如见道修道见地修地未知欲知根知根说亦如是复次有沙门果或因见道所断结尽而立或因修道所断结尽而立如见道所断缘无所有烦恼缘所有烦恼忍对治烦恼智对治烦恼亦如是复次已说在此义中所以者何以必得故若得须陀洹果必得斯陀含果若得阿罗汉果必由阿那含

须陀洹成就诸学法彼法须陀洹果摄耶

问曰何故作此论

答曰先说无为沙门果今欲说有为无为沙门果故而作此论须陀洹成就诸学法彼法须陀洹果摄耶答曰或摄或不摄云何摄答曰有为须陀洹果得已不失得者信解脱得信解脱诸根见到得见到诸根不失者信解脱不转根作见到不失信解脱诸根云何不摄须陀洹前进得胜妙无漏诸根前进者方便道六无碍道五解脱道如是等前进道所有学法须陀洹成就彼非须陀洹果摄所以者何前进道非果所摄设法须陀洹果摄彼法是学耶答曰或是学或是非学非无学云何是学答曰有为须陀洹果谓道比智及眷属云何是非学非无学答曰无为须陀洹果谓三界见道所断结断斯陀含成就诸学法彼法斯陀含果摄耶答曰或摄或不摄云何摄答曰有为斯陀含果得已不失得者信解脱得信解脱诸根见到得见到诸根不失者信解脱不转根作见到不失信解脱诸根云何不摄斯陀含前进得胜妙无漏诸根前进者方便道三无碍道二解脱道如是等前进道所有学法斯陀含成就彼非斯陀含果摄所以者何前进道非果所摄设法斯陀含果摄彼法是学耶答曰或是学或是非学非无学学者有为斯陀含果若道比智及眷属若第六解脱道及眷属云何非学非无学答曰无为斯陀含果谓三界见道所断结断及欲界修道所断六种结断阿那含成就诸学法彼法阿那含果摄耶答曰或摄或不摄云何摄答曰有为阿那含果得已不失得者信解脱得信解脱诸根见到得见到诸根不失者信解脱不转根作见到不失信解脱诸根云何不摄阿那含前进得胜妙无漏诸根前进者离初禅欲方便道九无碍道九解脱道乃至离非想非非想处爱方便道九无碍道八解脱道如是等前进道所有学法阿那含成就彼非阿那含果摄所以者何前进道非阿那含果摄设法阿那含果摄彼法是学耶答曰或是学或是非学非无学云何是学答曰有为阿那含果若道比智及眷属若第九解脱及眷属云何非学非无学答曰无为阿那含果三界见道所断结断及欲界修道所断九种结断阿罗汉成就诸无学法彼法阿罗汉果摄耶答曰如是所以者何阿罗汉所有方便道无碍道解脱道前进道尽阿罗汉果摄设法阿罗汉果摄彼法是无学耶答曰或是无学或是非学非无学云何是无学答曰有为阿罗汉果尽智无生智无学等见及眷属云何非学非无学答曰无为阿罗汉果三界见道修道所断结断

须陀洹成就诸无漏法彼法须陀洹果摄耶答曰或摄或不摄云何摄答曰须陀洹果得已不失得者信解脱得信解脱性须陀洹果见到得见到性须陀洹果三界见道所断结断不失者信解脱不转根作见到不失信解脱性须陀洹果云何不须陀洹果前进得胜妙诸无漏根方便道六无碍道五解脱道如是等前进道及渐断结得作证谓欲界修道所断五种结断如前进道非果摄彼断亦尔须陀洹所成就非数灭此灭非是须陀洹果所以者何非数灭是无记须陀洹果是善故设法须陀洹果摄彼法是无漏耶答曰如是所以者何有为须陀洹果无为须陀洹果皆是无漏故斯陀含成就诸无漏法彼法斯陀含果摄耶答曰或摄或不摄云何摄答曰斯陀含果得已不失得者信解脱性得信解脱斯陀含果见到得见到性斯陀含果三界见道所断结断及欲界修道所断六种结断不失者信解脱不转根作见到不失信解脱性斯陀含果云何不摄斯陀含果前进得胜妙诸无漏根方便道三无碍道二解脱道如是等道及渐断结得作证谓欲界修道所断二种结断如前进道非斯陀含果摄断亦如是斯陀含果所成就非数灭此灭非是斯陀含果所以者何非数灭是无记斯陀含果是善故设法是斯陀含果摄彼法是无漏耶答曰如是所以者何有为斯陀含果无为斯陀含果皆是无漏故阿那含成就无漏诸法彼法阿那含果摄耶答曰或摄或不摄云何摄答曰阿那含果已得不失得者信解脱得信解脱性阿那含果见到得见到性阿那含果三界见道所断结断及欲界修道所断九种结断不失者信解脱不转根作见到不失信解脱性阿那含果云何不摄答曰阿那含前进得胜妙无漏诸根离初禅爱方便道九无碍道九解脱道如是乃至离非想非非想处爱方便道九无碍道八解脱道如是等道及渐断结得作证谓离七地爱及非想非非想处八种爱如前进道非果摄彼断亦尔阿那含所成就非数灭广说如上设法阿那含果摄彼法是无漏耶答曰如是广说如上阿罗汉成就无漏诸法彼法阿罗汉果摄耶答曰或摄或不摄云何摄答曰已得阿罗汉果不失得者时解脱得时解脱性非时解脱得非时解脱性三界见道修道所断结断不失者时解脱不转根作非时解脱不失时解脱性阿罗汉果云何不摄答曰阿罗汉所成就非数灭于如是法得非数灭谓欲界色无色界系有漏及无漏法非数灭此灭非是阿罗汉果所以者何非数灭是无记阿罗汉果是善故设法阿罗汉果摄彼法是无漏耶答曰如是所以者何有为阿罗汉果无为阿罗汉果皆是无漏故

须陀洹成就诸法彼法须陀洹果摄耶此中问转增法先问学次问无今问不定须陀洹成就诸法彼法须陀洹果摄耶答曰或法须陀洹果成就彼法非须陀洹果摄云何法须陀洹成就彼法非须陀洹果摄答曰须陀洹前进得胜妙无漏诸根及渐断结得作证须陀洹所成就非数灭亦成就有漏诸法谓善染污不隐没无记善者谓方便善生得善染污者三界修道所断染污不隐没无记者威仪工巧报如是等法须陀洹成就非须陀洹果摄云何法须陀洹果摄彼法非须陀洹成就答曰不得须陀洹果得已便失不得者信解脱不得见到性须陀洹果见到不得信解脱性须陀洹果得已便失者信解脱转根作见到便失信解脱性须陀洹果云何法须陀洹成就彼法亦须陀洹果摄答曰得须陀洹果不失广说如上云何法须陀洹果不成就彼法非须陀洹果摄答曰除上尔所事若法已称名已说者作第一第二第三句未称未说者作第四句彼是何耶答曰有三种谓善染污不隐没无记善有二种谓无漏有漏无漏者一切上下无漏道有漏者谓方便善离欲善生得善若本不得若得便失染污者三界见道欲界修道所断染污须陀洹已断者不隐没无记者谓威仪工巧报须陀洹所不成就者一切变化心如是等诸法作第四句故言除上尔所事如须陀洹斯陀含亦如是阿那含成就诸法彼法阿那含果摄耶乃至广作四句云何法阿那含成就彼法非阿那含果摄答曰阿那含前进得胜妙无漏诸根及所断结得作证阿那含所成就非数灭广说如上阿那含成就诸余有漏法彼是何耶答曰有三种谓善染污不隐没无记善者方便善生得善离欲善染污者色无色界系修道所断染污不隐没无记者威仪工巧变化心如阿那含所成就者云何法阿那含果摄彼法非阿那含成就答曰不得阿那含果得已便失不得者信解脱不得见到性阿那含果见到不得信解脱性阿那含果得已便失者信解脱转根作见到失信解脱性阿那含果云何法阿那含成就彼法阿那含果摄答曰得阿那含果不失得者信解脱得信解脱性阿那含果见到得见到性阿那含果三界见道所断结断欲界修道所断九种结断不失者信解脱不转根作见到不失信解脱性阿那含果云何法非阿那含成就彼法亦非阿那含果摄答曰除上尔所事若法已称名已说者作第一第二第三句未称未说者作第四句彼是何耶答曰有三种谓善染污不隐没无记善者谓无漏有漏无漏者上下无漏道有漏者方便善生得善离欲善若本不得若得便失染污者三界见道所断染污欲界修道所断染污不隐没无记者威仪工巧报变化心本不得得已便失者如是等诸法作第四句故言除上尔所事阿罗汉成就诸法彼法阿罗汉果摄耶乃至广说四句云何法阿罗汉成就彼法非阿罗汉摄答曰阿罗汉成就非数灭谓善染污不隐没无记阿罗汉于此法得非数灭阿罗汉所成就有漏法此法有二种谓善不隐没无记善者方便善生得善离欲善若不隐没无记者威仪工巧报变化心阿罗汉所成就者云何法阿罗汉果摄彼法非阿罗汉成就答曰阿罗汉本不得得已便失不得者时解脱不得非时解脱性阿罗汉果非时解脱不得时解脱性阿罗汉果得已便失者时解脱转根作不时解脱失时解脱性阿罗汉果云何法阿罗汉成就彼法阿罗汉果摄答曰阿罗汉果得已不失得者时解脱得时解脱性阿罗汉果不时解脱得不时解脱性阿罗汉果三界见道修道所断结断不失者时解脱阿罗汉不转根作不时解脱不失时解脱性阿罗汉果云何法阿罗汉不成就彼法非阿罗汉果摄答曰除上尔所事若法已称名已说者作第一第二第三句未称未说者作第四句彼是何耶答曰有三种谓善染污不隐没无记善者方便善离欲善生得善阿罗汉本不得得已便失者染污者三界见道修道所断染污不隐没无记者威仪工巧报变化心阿罗汉本不得得已便失者如是等诸法作第四句故言除上尔所事

问曰信解脱为转根作见到不耶若转者根揵度中何以不说如说若舍无漏根得无漏根彼尽从果至果耶

答曰若从果至果尽舍无漏根得无漏根颇有舍无漏根得无漏根彼非从果至果耶答曰得正决定道比智现前时时解脱阿罗汉转根作不动彼尊者有何劳惓不说信解脱转根作见到耶若信解脱不转根作见到者此文所说云何通如说若不得须陀洹果得已便失若信解脱不转根作见到者云何言得已便失耶犍度说复云何通如说须陀洹于此三三昧未来尽成就过去已灭不失现在若现在前若信解脱不转根作见到者已灭三昧云何失耶《识身经》说复云何通如说过去无学心得作三句名已知不名今知不名当知此中成就已知名说时解脱阿罗汉退作信解脱转根作见到还得阿罗汉果今不成就不当成就时解脱道

答曰应作是说信解脱转根作见到

问曰若然者后所说善通根揵度中何故不说耶

答曰彼文应如是说得正决定道比智现在前信解脱转根作见到时解脱转根作不动应如是说而不说者有何意耶答曰现始终故始是道比智终是时解脱转根作不动如始终初入已度方便毕竟亦如是尊者僧伽婆修说信解脱转根作见到得斯陀含果时亦名是得果亦名转根得阿那含果时亦名得果亦名转根

问曰若然者得须陀洹果时何不名转根得阿罗汉果时何不名转根耶

答曰出过欲界是数数旧法无有众生不曾不出过欲界者是故离彼欲时得二沙门果亦名得果亦名转根出过非想非非想处非是数数旧法无有众生曾出过者是故离彼欲时得二沙门果但名得果不名转根

问曰如汝所说得斯陀含果阿那含果时亦名得果亦名转根是事可尔退法转根作忆法乃至等住转根作能进此中何以不说彼作是答已说在此义中何以知之退法转根作忆法时得忆法时根不舍退法根乃至等住转根作能进时得能进根不舍四种根能进转根作不动时得不动根不舍五种根彼不应作是说所以者何无有一人成就二根者何况多耶复有说者信解脱不转根作见到是故根揵度不说

问曰若然者智揵度说云何通

答曰彼文应如是说须陀洹三三昧未来悉成就现在若现在前过去已灭不应言不失应说而不说者有何意耶

答曰习错谬故

问曰此文所说复云何通

答曰或有说成就过去未来得或有说不成就过去未来得若作是说不成就过去未来得者彼作是说若不得须陀洹果是说未来若得已是说现在便失是说过去若作是说成就过去未来得者彼作是说须陀洹果有三种谓下中上若初住下须陀洹果不得中上须陀洹果故言不得得下须陀洹果故言得已不应言便失若初住中须陀洹果故言得已不得上须陀洹果故言不得失下须陀洹果故言便失若初住上须陀洹果不应言不得得上须陀洹果故言得已便失者失中下须陀洹果

问曰本不成就中下须陀洹果何故言失

答曰超过二根故名失所以者何超彼二根能生之势故作是说《识身经》复云何通答曰《识身经》则不可通评曰应作是说信解脱转根作见到若信解脱不转根作见到者时解脱亦不转根作不动所以者何如学地无止息无救护无学地亦尔

尊者佛陀罗测说曰信解脱转根作见到有六事不共在欲界不在色无色界依禅不依无色定用无漏道不用世俗道用法智不用比智退非不退住果道不住胜果道在欲界不在色无色界者欲界有说法人以说法力故能转根钝作利依禅不依无色定者本依何地得学果即依彼地信解脱转根作见到用无漏道不用世俗道者以猛利道能转根世俗道非猛利用法智不用比智者生欲界转根者于法智得自在不于比智退非不退者厌患退故转根住果道非胜果道者若住胜果道转根者则失多道得少道是名减少不名增益阿毘昙者作如是说信解脱转根作见到如彼所说但于六事中三事不可尔唯在欲界不在色无色界此事可尔依禅不依无色定此亦可尔唯以无漏道不以世俗道者此亦可尔唯用法智不用比智者此不必尔所以者何或有于比智善得自在非法智退法非不退法者此不必尔所以者何退法亦能转根不退法亦能转根不必退法唯住果道不住胜果道者此不必尔所以者何住果道亦能转根住胜果道亦能转根

问曰若然者岂非舍多道得少道是损减非增益耶

答曰彼求利根不求多道

尊者瞿沙跋摩说曰信解脱转根作见到唯在阎浮提不在余方问曰依何地得学果即依彼地转根耶答曰即依彼地亦依余地是胜地非下须陀洹斯陀含必依未至禅得果转根阿那含依得果地亦依余地转根阿那含极少者成就三地阿那含果谓初禅未至中间禅若依未至若依初禅若依禅中间必成就三地道比智阿那含果若依二禅得正决定者必成就四地道比智阿那含果若依第三禅成就五地若依第四禅成就六地次第人离欲爱时最后解脱道成就三地阿那含果若依初禅得正决定即依初禅转根者彼舍三地阿那含果得三地阿那含果若依初禅得正决定依第二禅转根者彼舍三地得四地若依初禅得正决定依第三禅转根者彼舍三地得五地若依初禅得正决定依第四禅转根者彼舍三地得六地若依二禅得正决定即依二禅转根者彼舍四地得四地若依二禅得正决定依第三禅转根者彼舍四地得五地若依二禅得正决定依第四禅转根者彼舍四地得六地若依三禅得正决定即依三禅转根者彼舍五地得五地若依三禅得正决定依第四禅转根者彼舍五地得六地若依第四禅得正决定即依第四禅转根者彼舍六地得六地

问曰颇有依上地得果依下地转根耶

答曰或有说者若有者则舍多道得少道是损减非增益故复有说者如依第四禅得正决定依第三禅转根者舍六得五依第四禅得正决定依第二禅转根者舍六得四依第四禅得正决定依初禅转根者舍六得三三禅二禅初禅应随相说

问曰若然者岂非舍多道得少道是损减非增益耶

答曰若尔亦无有过所以者何彼求利道不求多道颇有离无所有处爱圣人成就一地无漏耶答曰离无所有处爱依未至禅得正决定见道中十五心顷是也颇有离无所有处爱阿那含成就三地无漏耶答曰若依初禅未至中间禅信解脱转根作见到颇有身证人不成就无漏无色定耶答曰依禅信解脱转根作见到未离初禅爱依初禅转根者舍三地无漏道得三地无漏道离初禅爱未离二禅爱依初禅转根者舍四得三离第二禅爱未离第三禅爱依初禅转根者舍五得三离第三禅爱未离第四禅爱依初禅转根者舍六得三离第四禅爱未离空处爱依初禅转根者舍七得三离空处爱未离识处爱依初禅转根者舍八得三离识处爱未离无所有处爱依初禅转根者舍九得三离第二禅爱乃至离识处爱依第二禅转根者舍九得四离第三禅爱乃至离识处爱依第三禅转根者舍九得五离第四禅爱乃至离识处爱依第四禅转根者舍九得六

问曰离无所有处爱信解脱转根作见到舍无色界对治道为舍断不若舍者何不成就结若不舍者对治已舍以何事故不舍断耶

答曰应作是说不舍

问曰对治已舍以何事故不舍于断

答曰无色界对治有二种得虽舍无漏不舍有漏以为有漏所持故不舍

问曰如有漏道能有所作处可尔不能有所作处云何可尔如渐离非想非非想处爱信解脱转根作见到舍非想非非想处修道所断对治道为舍彼断不若舍者云何不成就结若不舍者对治已舍以何事故不舍于断

答曰或有说者无有渐离非想非非想处爱而转根者若转者或是退或毕竟离欲复有说者有渐离非想非非想处爱转根者舍对治道不舍断评曰应作是说舍对治道亦舍断而不成就结如离无所有处爱命终生非想非非想处从欲界乃至识处所有对治道及断悉舍而不成就结彼亦如是

信解脱转根作见到时用一方便道一无碍道一解脱道时解脱转根作不动时或有说以一方便道一无碍道一解脱道评曰应作是说以一方便道九无碍道九解脱道所以者何以更得沙门果重用功故如人坏舍坏已更作名重用功彼亦如是信解脱转根作见到时方便道是有漏无漏未来亦修有漏无漏道无碍道是无漏未来亦修无漏道解脱道亦是无漏或有说者未来修有漏无漏道

或有说者唯修无漏时解脱转根作不动时方便道是有漏无漏未来修有漏无漏道九无碍道八解脱道唯是无漏未来修无漏道最后解脱道是无漏未来修有漏无漏道及三界善根信解脱转根作见到时方便道或是曾得或非曾得无碍道解脱道一向非曾得时解脱转根作不动时方便道或是曾得或非曾得无碍道解脱道一向非曾得是信解脱转根作见到时方便道无碍道是信解脱道摄解脱道是见到道摄时解脱转根作不动时方便道九无碍八解脱道是时解脱道摄最后解脱道是非时解脱道摄信解脱转根作见到时若住果道而转根者彼方便无碍解脱道是果道摄若住胜果道而转根者彼方便无碍道是胜果道摄解脱道是果道摄时解脱转根作不动时方便无碍解脱道是果道摄所以者何无胜果道故信解脱转根作见到时住果而转根者是名舍果得果若住胜果道而转根者是名舍果舍胜果道而得果时解脱转根作不动时名舍果得果

六种阿罗汉谓退法忆法护法等住能进不动若退法转根作忆法时舍退法根得忆法根若忆法转根作护法时舍忆法根得护法根若护法转根作等住时舍护法根得等住根若等住转根作能进时舍等住根得能进根若能进转根作不动时舍能进根得不动根如无学地六种修道中六种学性亦如是

问曰退法转根作不动时为住退法根得不动为次第转五种根得不动耶

答曰或有说者住退法根转根得不动无学时异用功多难得是故次第转学地不尔评曰应作是说一切时次第而转如修道中有六种性见道中亦有六种性谓退法乃至不动无有转根者所以者何见道是速疾不起道故如见道中有六种性修行地中亦有六种性谓退法乃至不动若转者退法煗法不现在前忆法煗法现在前乃至能进煗法不现在前不动煗法现在前声闻性煗法不现在前辟支佛性煗法现在前辟支佛性煗法不现在前佛性煗法现在前如煗法顶法亦如是忍差別者声闻性忍不现在前辟支佛性忍现在前无有声闻辟支佛忍不现在前佛忍现在前所以者何忍与恶趣相妨菩萨以愿力故当生恶趣复有说者声闻煗顶不现在前亦不起辟支佛煗顶现在前所以者何如佛自然无师彼辟支佛亦尔如佛一结跏趺坐生诸善法现在前从不净乃至尽智无生智辟支佛亦尔世第一法亦有六种性退法乃至不动无转根者所以者何彼善根一刹那顷无住相故须陀洹有六种性退法乃至不动是故作如是说颇有退须陀洹果不成就见道所断结耶答曰从上根性退下根时

阿毘昙毘婆沙论卷第三十五


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】此下圣本有光明皇后愿文 惟【大】唯【宋】【元】【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】下同唯【明】下同 慧【大】下同惠【宋】【元】【宫】下同 说【大】说梵行果不说【宋】【元】【明】【宫】 名【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 许【大】许无为【宋】【元】【明】【宫】 说【大】时【宋】【元】【明】【宫】 扼【大】枙【宋】【元】【明】【宫】 𫘝【CB】【丽-CB】𩧫【大】*驶【宫】* 间【大】㵎【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 二【大】四【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【宫】 是【大】名【宋】【元】【明】【宫】 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 六【大】大【宋】【元】【明】【宫】 贳【大】世【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受为不可受答曰不可受【宋】【元】【明】爱为不可爱答曰不可爱【宫】 答言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】离【宋】【元】【明】【宫】 发【大】*须发【宋】【元】【明】【宫】* 如【大】有【宋】【元】【明】【宫】 尘离【大】离尘【明】 有【大】所有【宋】【元】【明】【宫】 果【大】果摄耶【宫】 卷第五十终【明】【宫】 卷第五十一使犍度人品第三之三首【明】卷第五十一使揵度人品之三首【宫】造号释号译号同异如卷第二十三 卷第五十终【宋】【元】 卷第五十一使犍度人品之三首【宋】【元】造号释号同异如卷第二十三 摄【大】*摄答曰【明】* 性得信解脱【大】得信解脱性【明】 七【大】士【宋】【元】 漏【大】学【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 报【大】报生【宋】【元】【明】【宫】 说【大】作【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 今不【大】不今【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】句【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 习【大】者【宋】【元】【明】【宫】 力【大】九【宫】 根钝【大】钝根【宋】【元】【明】【宫】 何【大】云何【宋】【元】【明】【宫】 能【大】胜【明】 能【大】*胜【宋】【元】【明】【宫】* 法【大】故【宋】【元】【明】 性退【大】退住【宋】【元】【明】【宫】 第三十五【大】第五十一【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 爱【CB】【丽-CB】【碛-CB】受【大】(cf. K25n0951_p0752a09; Q24_p0251c07)
[A2] 顷【大】【碛-CB】顶【丽-CB】
[A3] 第【大】【碛-CB】弟【丽-CB】
[A4] 次【CB】【丽-CB】以【大】(cf. K25n0951_p0757c18)
[A5] 谓【CB】【丽-CB】数【大】(cf. K25n0951_p0760a11)
[A6] 第【大】【碛-CB】弟【丽-CB】
[A7] 第【CB】【丽-CB】等【大】(cf. K25n0951_p0764c21)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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