阿毘昙毘婆沙论卷第二十二
杂揵度无义品第七下问曰：时会亦有余天唱言佛转法轮，何以独言地神唱耶？
答曰：或有说者，地神随从世尊，欲令转法轮无诸留难。如来从时转正法轮无诸留难，地神自念所有功劳今已得果，心生欢喜，是以高声先唱。复有说者，时会虽有余天，而闻地神轻躁，是以先唱。如今大众集处，性轻躁者每喜高声先唱，彼亦如是。复有说者，彼深生欢喜故，是以先唱。复有说者，是次第法故。所以者何？地神先唱，次虚空神，经刹那须臾顷上至梵世。
问曰：如处所起声即处所灭，何以言上至梵世耶？
答曰：此是转转法。地神唱已，余天复唱，如是转转乃至梵世。犹如一灯转转相然，彼亦如是。
问曰：如天亦解法，何故言为人转法轮？
答曰：或有说者，以人先见谛，天在后故。复有说者，人是现见，天非现见故。复有说者，以人为证，不以天为证故。复有说者，佛所行事业与人同故，天则不同。复有说者，诸天亦从人中得善利故。复有说者，人中有四众故。复有说者，若于此处灭，亦于此处生。虽有圣人满诸天宫，人中有证甘露法者不名法灭，若无证者乃名法灭。是故若于此处灭，亦于此处生。若转轮圣王出世，声彻他化自在天宫，憍陈如等声彻梵世，佛声彻阿迦腻咤。
问曰：何故转轮圣王声彻自在天宫，憍陈如等声彻梵世，佛声彻阿迦腻咤？
答曰：或有说者，众生造业有下中上，造下业者声彻自在天宫，造中业者声彻梵世，造上业者声彻阿迦腻咤。复有说者，众生造名誉业有下中上，造下业者声彻自在天宫，造中业者声彻梵世，造上业者声彻阿迦腻咤。复有说者，众生赞叹父母师长、沙门婆罗门有下中上，若下者声彻自在天宫，中者声彻梵世，上者声彻阿迦腻咤。复有说者，若转轮圣王出世，则以十善教化，于六欲天中受其果报。若有新生天者，诸天欢喜，我受乐亲属今已增多。以转轮圣王出世之时，诸天欢喜故，声彻自在天宫。梵天请佛转法轮故，声彻梵世。首陀会诸天觉悟菩萨故，出迦毘罗城得无上智，是以佛出于世声彻阿迦腻咤。复有说者，转轮圣王是爱欲人，是以声彻不离欲处；梵世中有尊卑上下故，憍陈如声彻梵世；佛有最胜大名称故，声彻阿迦腻咤。设当有顶众生有耳识者，世尊声亦应彻彼，世尊广修无量名誉业故。
问曰：何故转法轮声彻于梵世？
答曰：以梵世是一切人所尊重处。复有说者，以梵世作三千大千世界分齐故。复有说者，以梵世有尊卑上下故。复有说者，以彼地有言语根本觉观法故，如说：以觉观心故而有言语。复有说者，以彼有自地善染污不隐没无记耳识故。复有说者，以彼有自地善染污不隐没无记口有作法故。以是事故，声彻梵世。
问曰：诸佛所说法尽是法轮耶。
答曰：不也。说见道者是名法轮。
问曰：闻佛说法，入见道者多，何以不名法轮耶？
答曰：彼虽是法轮，而不在初。初入法者得名法轮，最后入法如须跋陀罗者亦名法轮。
问曰：一切诸佛尽在波罗㮈国转于法轮，此处定不耶？若定者，此说云何通？如说：燃灯佛灯光城而转法轮。若不定者，昙摩须菩提所说偈云何通？如偈说：
答曰：或有说者，应作是论，有四处定：菩提树、转法轮处、天上来下处、大现神变处。何以知菩提树定？曾闻有文陀竭转轮王，与四种兵飞行空中，到菩提树上，其轮便住不得前过。时王怖懅，作是思惟：我今将无欲失王位、有命难耶？菩提树神而语王言：大王莫怖，不失王位亦无命难。王不见下菩提树耶？此中有金刚座，一切菩萨皆坐此上得无上智。王欲过者，可避此处从余道往。时王便下，种种供养菩提树已，从余道去。以是事故，知菩提树定。何以知转法轮处定耶？即以上偈，知其处定。何以知天上来处定耶？曾闻佛去世后，从天上来处有苦恼事，诸比丘舍之而去，外道异学来居其中。后诸比丘还来其处，语外道言：此是我师天上来处。外道后言：是我天祠常住之处。乃至生大鬪诤。时诸比丘语外道言：今当俱立诚言，应属谁者当有瑞相。时诸外道皆默。尔时诸比丘便立诚言：诸神证知。若令此处是过去诸佛为母说法来下处者，当现瑞相。时彼住处有大石柱，上有石师子，即便大吼。时诸外道心怀怖懅，舍之而去。口中又出众宝华鬘，绕此石柱皆悉周遍。以是事故知佛从天上来下处定。何以知现大神变处定？佛在世时，诸外道辈求佛共捔现神变，经十六大国，佛不现神变，还舍卫国乃现神变。以是事故，知现大神变处定。
问曰：若转法轮处定者，然灯佛于灯光城转于法轮，此说云何通？
答曰：今此波罗㮈国即是昔日灯光城。复有说者，有三处定，谓菩提树、天上来下处、现大神变处。此三处定如上所说。三处不定，转法轮处、生处、般涅槃处。何以知转法轮处不定？若阿罗欝陀迦子不命终者，佛不往其所而为说法，从摩伽陀将至波罗㮈国耶？
问曰：若转法轮处不定者，昙摩须菩提偈云何通？
答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙。此是造文颂法，凡造文颂者言必过实。若必欲通者当云何通？答曰：过去亦曾有佛于彼处转法轮，是以作如是说。波罗㮈是何义耶？答曰：有河名波罗㮈，去其不远造立王城，故名波罗㮈。何以名仙人论处？答曰：若作是说，一切诸佛皆于波罗㮈国转法轮者，诸佛是最胜仙人，始初于彼转法轮故，名仙人论处。若作是说，诸佛不必于彼处转法轮者，佛出世时有阿罗汉大仙，于彼处已住今住当住；若佛不出世，有辟支佛住；若无辟支佛，有五通仙住。以是事故，名仙人论处，亦名仙人住处。施鹿林有何义？众鹿于中游行，名曰鹿林。复次梵摩达王以此树林施与众鹿，名施鹿林。
又世尊言：此比丘漏尽，三十三天数集会，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：《波利质多树喻经》是此论所为根本。或谓三十三天有现前了了智，知比丘漏尽，非是比相知。欲决定说三十三天无现前了了智，是比相智。所以者何？生得慧不知漏尽法。以是事故，而作此论。
问曰：若生得慧不能知漏尽法者，彼诸天云何知耶？
答曰：以五事故知。一、世尊起世俗心。问曰：何故世尊起世俗心？答曰：以适世尊意故。谁能第一适世尊意？谓能断未来有者。世尊亦说：比丘若起少分未来有者，我不称赞是人，乃至广说。彼比丘断未来有，适世尊意故，起世俗心。复有说者，欲令得他心智者知故以口言告他。二、告他，告他义如先说。三、彼尊者亦起世俗心。问曰：彼尊者何故起世俗心耶？答曰：彼尊者无始以来烦恼炽然，今已得冷，舍炽然诸入得清凉诸入，舍烦恼众生住清净众生中，舍染污阴重檐得清净阴，生欢喜故起世俗心。四、彼尊者亦告他。问曰：彼尊者何故告他？答曰：欲现法中所言诚谛故，亦令施主施饮食衣服床坐卧具病瘦医药生欢喜心，亦显出家有果实行故，是以告他。五、从大威德天闻。问曰：何者是大威德天耶？答曰：天中得阿罗汉者是也。
问曰：一切皆知耶？
答曰：若根等者知。
问曰：其余天亦称叹此法不耶？
答曰：亦称叹。
问曰：若然者，此中何故不说耶？
答曰：或有说者，若诸天数数集会者此中说之。三十三天，八日、十四日、十五日，思念人天有行善法者不？复有说者：彼三十三天中，或有以波利质多罗树喻阿罗汉者，是以称叹。复有说者，三十三天若闻人多行善者，天则欢喜，是以称叹。复有说者，三十三天常伺察人，有行善者为作拥护，是故称叹。
问曰：亦称学人不耶。
答曰：亦称叹。如经说：若世间人孝事父母，诸天称叹。何况学人。
问曰：若然者，何以但说漏尽者，不说学人耶？
答曰：以最胜故，乃至广说。复有说者，以波利质多罗树极盛时开敷为喻。复有说者，以漏尽人应受供养故、不杂过患故、无罪咎故、无嫌恨故，是以称叹。复有说者，若世有阿罗汉，诸天增多、恶道减少，是以称叹。犹如明王治国以正，人民增益；彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，诸人增多，阿修罗众减少。如月满时大海水增，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，诸天与阿修罗战时则胜。如见善精进天子诸天战胜，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，后生诸天威德胜前生诸天故，是以称叹。如以米泔施胜于四衢施者，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，以少食施得生天上故，是以称叹。如摩诃迦叶以一器䅎子饭施，阿泥卢头以一食施，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，见者能生信敬心，得生天上故，是以称叹。如虾蟇恶狗气嘘旃陀罗，以敬信心故得生天上，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，生死牢狱得遭大赦。如王生子大赦牢狱，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，则能显示善趣恶趣道。如日出时则见平坦崄难之道，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，则不失天位、不堕恶道，还得天位故，犹如帝释，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，一切世间常获善利无空缺时。犹如善师教善弟子常得善利无空缺时，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，虽有天乐而能舍离，思得闲静。如帝释、转轮圣王、阎罗王思得出家，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，一切世间得闻道品等宝而常丰贱。如海船载宝令天下丰贱，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，一切世人受乐。如丰熟时，彼亦如是。问曰：为称叹一切阿罗汉不耶？
答曰：或有说者，皆称叹一切阿罗汉。所以者何？诸天常好叹说人善，一切事办者甚为希有，是故皆叹。复有说者，不必称叹一切阿罗汉。作阿罗汉，作名誉业亦令增益者则称叹；若不作名誉业、虽有作不令增益者，隣比犹无知者，何况诸天。复有说者，若豪贵出家，如释婆陀王等，则称叹之。复有说者，如经中所说阿罗汉者，则称叹之。复有说者，若有大智、有大福报者，若能令诸天众增、恶道减少，则称叹之。复有说者，若饶益他不生疲厌，如舍利弗等，则称叹之。复有说者，若能护持佛法、世所归趣者，则称叹之。
问曰：诸天为知增上慢者不耶？
答曰：若有增上慢自言是阿罗汉者，诸天不知；若无增上慢自言得阿罗汉者，诸天则知。复有说者，若有深厚善根起增上慢者则不知；若起欲界系不净观生增上慢者则知。如帝释世无佛时，若见有人闲居无事，即往其所，观察是人有成佛相不。帝释尚尔，何况余天而不知也。
问曰：复知犯戒者不耶？
问曰：何故作此论？
答曰：《禅那梨师经》是此论所为根本。曾闻摩伽陀国有大疾病。当是疫时，摩伽陀国频婆娑罗王辅佐人多有死者。复有说者，阿阇世王杀父王时，亦杀父王左右辅佐。诸辅佐亲属往请阿难：为我问佛。于处处村落，有信乐佛者，命终之后，世尊常悉说其生处。此摩伽陀国，我诸亲属命终之者，不说生处。汝当为我请问世尊，此诸人等命终之者，为生何处？尔时阿难以亲爱故，许作方便。诣世尊所，而白佛言：余者人民有命终者，世尊常说其生处。摩伽陀国辅佐命终，不说生处。以佛不说其生处故，彼诸亲属生愁恼心、不生信敬。唯愿世尊说其生处。世尊于摩伽陀国成等正觉，又频婆娑罗王深心信佛、得究竟法、敬事众僧。以是事故，应说摩伽陀国诸辅佐等死者生处。尔时世尊默然许之。即持衣钵入那提揵城乞食，食已便还精舍，洗足已，于军阇迦房内敷床而坐，善摄身心入于禅定，欲观摩伽陀国侍使生处。
问曰：世尊有如是知见，欲有所观应念即知。何以故敷床座，乃至广说。
答曰：或有说者，欲说甚深难知难明难见事故。所以者何？一切佛经所说义深远者，莫若于业。十二支缘虽是甚深，莫若二支；体是业者，信是甚深；如来十力，知业力者最是甚深；四不可思议法中，业不可思议最是甚深；八揵度中，业揵度最是甚深。以是事故，敷床座乃至广说。复有说者，欲待受化者集故。复有说者，禅那利师未来集故。禅那利师若闻佛欲说是事，必来诣佛。复有说者，佛因是事亦说如来有八如实功德故：一、明具足；二、戒具足；三、说法具足；四、于现明了；五、善说道；六、得善伴；七、得善眷属；八、于一切众生有饶益心。如是，广如经说。复有说者，欲令阿难闻持不忘，益加渴仰尊重心故。复有说者，欲断无有实德轻易心故。有人少有所知，他人来问，以轻易故所问便答。如来欲现我今虽有如来知见应念即知，而故作方便，何况小智而不故作方便耶。复有说者，欲现聪明人法故。世尊亦说聪明有三种相：一、善思所思；二、善言所言；三、善行所行。复有说者，摩伽陀国诸辅佐等，有种种因、有种种果、有种种业种种报，而遍生六欲天中。欲谛观如是事故，敷床座，乃至广说。复有说者，佛时欲入禅定，阿难方问此事，佛未答之即入禅定。
尔时世尊以日后分从禅定起，于比丘僧前敷床而坐。尔时阿难作是思惟：今者世尊身心寂静，正是问时。佛知阿难心之所念，告阿难言：此摩伽陀国诸辅佐等，凡八万四千或过是数，或是化法调伏、或是如法修行，断于三结，得须陀洹道，乃至广说。
问曰：云何辅佐？
答曰：或有说者，是频婆娑罗王内眷属故，名曰辅佐。复有说者，常侍三宝故，名曰辅佐。复有说者，此是前世时名。所以者何？频婆娑罗王本曾为转轮圣王，与四种兵游行虚空时，王轮宝忽然不行，广说如上。转法轮中，乃至王八万四千辅佐。供养菩提树已，异道而去。尔时转轮圣王者，今频婆娑罗王是。尔时辅佐八万四千人者，今诸辅佐是，是故知是前世时名。复有说者，此诸辅佐，助王治于二国，使国丰盛。命终之后，二国空虚，故名辅佐。佛经中说：是诸辅佐，有是化法调伏、有是如法修行。而不分別。佛经是此论所为根本，诸经中所不说者今欲说故，而作此论。
云何化法调伏？云何如法修行？
答曰：或有说者，诸摩竭辅佐，天身见法者名化法调伏，人身见法者名如法修行。复有说者，诸摩竭辅佐，不受戒见法者名化法调伏，受戒见法者名如法修行。复有说者，若于此种善根，亦令成熟，于彼得解脱者，名化法调伏；于此三事得具足者，名如法修行。如是于此中种达分善根，彼中入见道；此中种观谛善根，彼中入见道；此中受假名戒，彼中得真实戒；此中得逮解脱戒禅戒，彼中得无漏戒；此中善学心善学戒，彼中善学慧；此中得须陀洹果、此中得修治善根，彼中得净见；此中得信等五根，彼中得不坏信，当知亦尔。是化法调伏。于此中种达分善根即此中入见道，此中种观谛善根即此中入见道。此中入见道，此中受假名戒即此中得真实戒，此中得逮解脱戒禅戒即此中得无漏戒，此中善学心善学戒即此中善学慧，此中得须陀洹即此中得须陀洹果，此中得修治善根即此中得净见，此中得信等五根即此中得不坏信，当知亦尔。是如法修行。
问曰：何故天中见法者名化法调伏、人中见法者名如法修行？
答曰：人中习学故，圣道现在前，亦多读诵兼解其义，初夜后夜勤修方便，受一七六七法，从日没时至日出时，结跏趺坐，勤行精进，住于山窟岩石之间，顶安禅镇行禅毱法杖。作如是等精进已，然后圣道乃现在前。天中无有是事故。若于此间修如是等方便，后生彼中，不多用功圣道现在前，是故名化法调伏。若于人中修如是等法圣道现在前者，名如法修行。
云何多欲？云何不知足？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法所行相似。有人性多欲，世人言是人不知足。有人性不知足，世人言是人多欲。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差別故，而作此论。
云何多欲？答曰：未得色声香味触，此说在家人。衣服饮食床敷卧具，此说出家人。若欲常欲极欲，乃至广说。在家者，求色等境界四方驰骋。佃种者，求田地园林牛羊等畜种种谷麦资生之具。富贵者，求王位国土封邑象马金银琉璃等宝。出家人，求衣钵等所须之物，及房舍弟子徒众等，是名多欲。不知足者，已得色声香味触，此说在家人。已得衣服饮食床敷卧具，是说出家人。不知足者不可适所得，乃至广说。在家不知足者，若于一田地不知足，复求二田地。于二田地不知足，乃至求多亦不知足。园林牛羊等畜，乃至资生之物，说亦如是。富贵者，于一王位不知足，求二王位。于二王位不知足，乃至求多王位。乃至求多珍宝，说亦如是。出家人，于一衣钵不知足，求于二三。乃至多求不知足，乃至资生之具不知足，说亦如是。
多欲、不知足，有何差別？
问曰：何故复作此论？答曰：此法相似，虽说体性，犹应说差別。云何多欲？云何不知足？多欲者，若未得色声香味触，乃至广说。何以知是多欲耶？答曰：以所求故知。若求色等境界时多作方便，以多方便故知。所以者何？多欲是多方便因。不知足者，已得色声香味触，乃至广说。复欲复求，何以知是不知足耶？答曰：若已欲复欲，此必数数多求，以多求故知。所以者何？已欲复欲是数数多求因。复有说者，不知足是因、多欲是果，此二法更相显现。或以因显果、或以果显因，此二法俱是贪不善根。复有说者，多欲在意地，不知足是在六识身。所以者何？五识缘现在法，多欲缘未来。评曰：此二法俱在六识身，俱是欲界法。如是说者好。
云何少欲？云何知足？
问曰：何故作此论？
答曰：此二法相似。有人性少欲，世人言是知足。有人性知足，世人言是少欲。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差別故，而作此论。云何少欲？未得色声香味触，乃至广说，此在家人。未得衣服饮食，乃至广说，此说出家人。若不欲、不常欲、不极欲，乃至广说。在家佃种者，不求田地等，乃至广说。富贵者，不求王位等，乃至广说。出家者，不求衣钵等，乃至广说。云何知足？答曰：已得色声香味触，乃至广说，是说在家人。已得衣服饮食等，乃至广说，是说出家人。知足者可适所得，乃至广说。在家知足者，于一田地知足，不求二田地。乃至于一资生具知足，不求二，乃至广说。富贵者，于一王位知足，不求二王位。于二王位知足，不求多王位，乃至广说。出家者于一衣钵知足，不求于二。乃至于资生之具，不求多，乃至广说。
少欲、知足，有何差別？
问曰：何故复作此论？
答曰：此法相似。虽说体性，犹应说差別。少欲者，若未得色声香味触，乃至广说。何以知是少欲耶？答曰：以不求故知，以不求是少欲因故。知足者，已得色声香味触，乃至广说。何以知是知足耶？答曰：不数数求故，不多作方便。不多作方便，是知足因。是名差別。或有少求而是多欲、或有多求而是少欲。少求是多欲者，如须一呵梨勒果，得已复欲于二，是名少求而是多欲。多求而是少欲者，如须百千两金资生之物，得已更不复欲，是名多求而是少欲。或有多求是不知足、或有多求是知足。多求是不知足者，得资生之物足以供身，犹故多求，是名多求而不知足。多求是知足者，得资生之物不足供身，虽复更求，犹是知足。
答曰：资生之物有二种：一、如法；二、不如法。如法者少欲，不如法者不欲。复有说者，资生之物有二种：一、是所应；二、非所应。所应者少欲，非所应者不欲。复有说者，受他物有二种：一、以愚故；二、为止苦。止苦者少欲，愚者不欲。复有说者，于财不欲，于无漏道欲。复有说者，一切阿罗汉永断欲心，怜愍众生故。
受他所须，云何难满？云何难养？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法所行相似。有人性是难满，世人言是人难养；有人性是难养，世人言是人难满。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差別故，而作此论。
云何难满
答曰：多饮多食是也。云何难养？答曰：若数数饮食是也。
问曰：此二何以不问其差別耶？
答曰：应问。应作是说：难满、难养有何差別？答曰：多食是难满，选择食是难养。而不问者，当知此说有余，乃至广说。
云何易满？云何易养？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：应如上难满难养所以中说。
云何易满？答曰：不多食、不多饮是也。云何易养？答曰：不数数食是也。
答曰：应问。如上所说，或有少食而是难满、或有多食而是易满。少食是难满者，应食一揣，而食二揣，是名少食而是难满。多食而是易满者，若食一斛乃足供身，而更不食，是名多食而是易满。曾闻有牸象名曰磨茶，载佛舍利来入罽宾国。以此善根故，于罽宾国死生人中。其后出家，得阿罗汉果，日食饭一斛。乃至欲般涅槃时，告诸比丘尼：汝等集会，我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言，作如是说：汝是易满人，云何不自说得胜法耶？复语诸比丘尼言：莫生不信，我有身已来常是易满。亦说前世因缘，我本为牸象，舍彼身已，今得此身，能食饭一斛五升，而食一斛，乃至广说。如是等，虽是多食而是易满。曾闻波斯匿王，能食饭二斛、饮浆二斛，是彼功德因缘故。因一根粳米、一茎甘蔗，日日长生；尔许饮食故，身体肥大。以此大身，往诣佛所。佛便问言：大王身体肥大，得无疲耶？时波斯匿王心生惭愧，具向佛说。尔时世尊便说此偈：
时波斯匿王闻佛所说，渐自减食。乃至后时，唯食饭一斛。如是虽复多食，而是易满。或选择食而是难养、或有选择食而是易养。选择食是难养者，麁食足供身，而选择好食是也。选择食是易养者，麁食不能供身，不选择好食是也。或有贪味故数数食所食不多、或有所食多而不贪味数数食、或有所食多贪味数数食、或有所食不多不贪味数数食。初句者，乌等是也。第二句者，象马等是也。第三句者，狼狗狸猫等是也。第四句者，除上尔所事。
问曰：此有何差別耶。答曰？
体性即是差別。如前说，难满者所食多，难养者选择食。复有说者，难满者是多欲，难养者是不知足。此二法俱是欲界法、俱是贪不善根，通六识身。易满易养与上相违是也。
问曰：此有何差別耶？
答曰：体性即是差別。如前说，所食不多是易满，不选择食是易养。复有说者，易满是少欲，易养是知足。此二法俱是三界法，是不贪善根，对于贪故，通六识身。
佛经说：有四圣种，乃至广说。
问曰：世尊何故说此经耶？
答曰：为止四种业行故，而说此经。四种业者，或以佃种为业、或以贩卖为业、或以事官为业、或以尊贵为业。一种业者，以乞求为业。为止四种业行一种业故，世尊说此经。复欲显现业及所应作故，业者应乞求衣服饮食床卧敷具以自存活。所应作者，应乐断烦恼、乐修善法。如是无尽业所应作、无罪业所应作、无害他业所应作。不同外道业所应作，说亦如是。复次欲现圣道及圣道具故。圣道者，谓乐断乐修者是也。圣道具者，谓饮食衣服床敷等是也。沙门果沙门果具、婆罗门婆罗门具亦如是。以如是等事故，佛说此经。
问曰：圣种体性是何？
答曰：对贪故名无贪善根。若取相应共有，是四阴五阴性。复有说者，性是不贪精进。初三者是不贪，乐断乐修是精进。评曰：不应作是说，如前说者好。所以者何？乐断乐修亦是不贪性故。
问曰：若然者，云何有四？
答曰：为断生四种爱故有四。为断因衣生爱说于衣知足圣种，为食说食知足，为房舍敷具说房舍敷具知足，为增长有故说乐断乐修知足圣种，是故为止四种爱故说四圣种。此是圣种体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名圣种。云何为圣？以善故说圣、以无漏故说圣。复有说者，圣人行此法故说圣。复有说者，能生妙好适意果故说圣，此说是依果。复有说报果者，能生妙好适意报果故说圣。云何名种？过去恒河沙数诸佛及诸佛弟子，从是中生故名种。复有说者，能令佛法久住故说种。所以者何？佛般涅槃后，道法千年而不坏者，是圣种力。如梁椽持舍使不散坏，彼亦如是。复有说者，相续义是种义。佛涅槃后，使佛法相续不断是种义。有如是圣、有如是种，故名圣种。
界者，有漏是三界系，无漏是不系。
问曰：如欲界有四种可尔，以有衣服饮食床敷卧具故。色界无饮食、无色界无衣服饮食床敷卧具，云何有四耶？
答曰：彼虽无如是物，有如是功德。复有说者，此间修衣服饮食床敷卧具知足法故，虽生彼间而犹随从。尊者和须蜜说曰：彼虽无此法，而有此法对治。对治有多种，有断对治、有过患对治、有持对治、有远分对治。色界有此四种对治，无色界有二种，谓持对治、远分对治。尊者佛陀提婆说曰：无无漏衣服饮食床敷卧具，而有无漏圣种。彼虽无衣服饮食床敷卧具等，而有圣种。地者，有漏在十一地，无漏在九地。依者，依三界身，初者依欲界。行者，行十六行，亦行余行。缘者，缘一切法。念处者，是四念处。智者，与十智相应。定者，与三定相应。根者，与三根相应，谓喜、乐、舍根。世者，在三世。缘者，缘过去未来现在，亦缘非世法。善不善无记者，是善缘善，不善无记者缘三种。三界系者，如先说，有漏是三界系，无漏是不系。缘三界系及不系者，缘三界系亦缘不系。是学无学非学非无学者，是三种，缘学无学非学非无学者，三种尽缘。见道断修道断无断者，是修道断无断。缘见道修道无断者，缘三种。缘自身他身非身法者，缘三种。缘名缘义者，缘名缘义。
答曰：是意地，非五识身。所以者何？五识身是生得法故。复有说者，是五识身。所以者何？一切善心是圣种故。评曰：不应作是说，如前说者好。为是生得善、为是方便善？答曰：是方便善，非生得善。所以者何？一切闻思修善皆为解脱，故是圣种。复有说者，是生得善。评曰：不应作是说。所以者何？乃至蚁子有生得善，可是圣种耶。
问曰：若是方便者，外道禅解脱胜处一切处，为是圣种不耶？
答曰：不是。所以者何？如先说，闻思修善为解脱，故是圣种。外道不知足，为增长有及有具，故非圣种。
问曰：一切善心中尽有少欲知足。所以者何？是对贪无贪善根故。何以说知足是圣种，不说少欲耶？
答曰：或有说者，少欲犹是欲名，又是无所欲异名。若说少欲时犹有所欲，不名无所欲。知足更无所欲，亦无异名，故说是圣种。复有说者，少欲于未得、少欲于未来。知足者，知足于已得、知足于现在。若于现在所得少物能知足者，是为甚难。于未得未来转轮圣王位少欲者，未足为难。以知足难故，说是圣种。复有说者，少欲是欲界，知足是三界。复有说者，少欲是三界系非不系，知足是三界系亦是不系。评曰：不应作是说。此二法俱是三界系，亦是不系。
问曰：若然者，复还生疑。何故说知足是圣种，不说少欲耶？
答曰：为异于外道知故，不说少欲是圣种。若说少欲是圣种者，诸外道当作是言：我等亦是行圣种者。所以者何？汝等犹著粪扫衣，而我等不著衣；汝等犹乞食自活，而我等多不食；汝等犹坐树下，而我等或常举手翘足而立不坐床座。我等行如此法，非是圣种耶？外道梵志虽行此法，于有有具而不知足，是故异外道故，不说少欲是圣种。
问曰：何故随病药，圣种中不说耶？
答曰：或有说者，此法以入上所说中。所以者何？随病药有二种：一是可食；二不可食。可食者在饮食中摄，不可食者在衣服床敷卧具中摄。复有说者，若一切人、一切时所用者，说是圣种。随病药非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所说：我于佛法中出家过八十年，不忆此身有病乃至头痛，亦不忆畜随病药乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人，非一切时畜随病药，况色无色界。复次若受用此法令人放逸，若能舍者是名圣种。随病药不能令人放逸故，不说是圣种。
问曰：何故逮解脱戒无作说是圣种，不说有作是耶？
答曰：或有说者，有作随刹那灭，无作是相续不断，不断义是圣种。复有说者，无作与无漏道俱得，有作不尔，是故无作是圣种。在家人有四圣种，出家人亦有四。在家者有期心而不能行。曾闻帝释坐众华座，有千二百那由他侍女，六万伎人常作音乐以娱乐之。而彼帝释常有期心圣种，而不受用。出家者亦有期心，亦行圣种。出家者或有随得于衣服饮食等而不知足，是行圣种。曾闻有一比丘，以日没时往诣佛所，从佛求房而住。尔时佛告阿难：与此比丘房舍。阿难与之。尔时比丘语阿难言：大德！严净此房，除去瓦石粪扫之等，悬缯幡𢅤，散种种华，烧上妙香，敷细软卧具，安置好枕。尔时阿难具以是事往白世尊。佛告阿难：如彼比丘所言，尽为办具。是时阿难悉为具之。时彼比丘即入房中坐其床座，于夜初分起净解脱，次第起余解脱，尽一切漏，得阿罗汉果兼起神通。于日清旦，以神通力从彼房舍忽然而去。尔时阿难以清旦时诣彼房舍，见其门开，不见比丘。即往白佛，具说是事。佛告阿难：汝于此比丘莫生异想。昨夜初分，而彼比丘起净解脱，乃至修起神通，以神通力从彼房去。阿难！彼比丘者，性乐鲜好，从性意天中来生此间。若汝不为办具如是鲜好房舍卧具等者，而彼比丘则不能得胜进之法。如是出家人，虽于衣服床敷卧具等不知足、不随得而用，然能行圣种。过去诸佛皆称叹粪扫衣而不听著，今佛称叹粪扫衣而听著。
问曰：何故过去诸佛称叹粪扫衣而不听著，今佛称叹而听著耶？
答曰：或有说者，古昔时人性不贪爱，虽有价直百千两金衣，惜著之心不如今人惜著凡衣。复有说者，古昔时人饶财多宝，若求百千两金衣未足为难。如今世人财宝俭少，求粪扫衣犹尚难得，何况价直百千两金衣。复有说者，古昔时人心好鲜净，于麁弊物不生敬心，是以赞叹而不听用。今世时人性好麁弊，于受用麁弊物者能生信敬心，是以赞叹亦听受用。复有说者，古昔时人身体细软，若受用麁弊物者不能自存，是以赞叹不听受用。今世时人身体麁强，受用麁弊能自存身，是以赞叹亦听受用。尊者佛陀提婆说曰：古昔诸物，若赞叹时亦听受用。所以者何？佛不无事有所赞叹粪扫衣，轻贱易得、求时无过耶？答曰：或有说者，粪扫衣无多人著故轻贱，求时易得故轻贱，处处可得故易得。佛所听故，求时无过。复次此业无过故，求时无过。复次智人所行故，求时无过。尊者佛陀提婆说曰：少价故言轻贱，不从他得故易得，无生故求时无过。
佛以二事故，于知足说是圣种：一为断贪著衣心，如难陀等；二为赞叹于衣知足，如摩诃迦叶等。以二事故，于食知足说是圣种：一为断贪食心，如婆陀利等；二为赞叹于食知足，如婆拘罗等。以二事故，于床座知足说是圣种：一为断贪著床坐心，如愚王比丘等，如说愚王比丘白佛：唯愿世尊观我床座麁弊如是；二为赞叹床座知足，如离婆多等。以二事故，说乐断乐修是圣种：一为除懈慢者心，如阐陀等；二为赞叹勤行精进，如亿耳等。以四事故，当知是人住圣种者：一、不乐谈得利养；二、不乐近贪美食人；三、不多用资生之物，其所用者皆是清净；四、于诸利养，得与不得不生憎爱。佛经说此四圣种，是最胜、是种性、是可乐、是不杂。一切世间，若沙门婆罗门、若天魔梵，无能如法说其过者。
问曰：云何是最胜？
答曰：或有说者，若行此法，堕最胜人中。如佛说：我五百弟子，各有最胜之事。若于资生之物而知足者，佛亦赞叹此人是最胜。复次涅槃是最胜，此法能到，故名最胜。复次能知最胜法故，名最胜法。何等是最胜法？谓佛若佛弟子。谁能知此法？谓行圣种及修圣道者。复次此法于一切满意善根中最胜，故言最胜。所以者何？一切众生多不意满足而死。若住圣种者，命终之时其意满足。此法体是最胜，能到最胜故名最胜。复次能去积聚过故。所以者何？下劣者多积聚，最胜者不积聚。若住圣种者，于诸所须而不积聚。转轮圣王王四天下，所有财宝由是易尽。住圣种业，所用无尽，能除积聚法故，体是最胜，能到涅槃最胜法，故名最胜。云何是种性？答曰：如先说，过去恒河沙数诸佛及诸弟子，皆从是种中生故，名旧种性。亦令诸佛法常相续不断，故名种性。复有说者，此法能知种性，故名种性。如来等正觉善种性，唯此法能知，故名种性。云何名可乐？答曰：所有断乐及修乐，此法能乐，故名可乐。复次此法亦可言知也。所以者何？行此法者能次第知夜分，故以日没时结跏趺坐，至日出时乃起。复次此法能知可乐法，故名可乐。复次能入圣法胎，故名最胜；入善法种性，故名种性；住善法时能知善法气味，故名可乐。云何不杂？答曰：不杂四种业故，谓佃种、贩卖、事官、尊贵不杂。此业淳善功德，故名不杂。沙门婆罗门等不能如法说其过者，不杂过患、不逼切他人故。如经说：比丘当知，我圣弟子心无憎爱。云何无憎爱？爱名爱恚。圣弟子降伏爱恚，不为爱恚所伏故，名无憎爱。此经亦说：有乐断乐修。此二有何差別？答曰：无碍道是乐断，解脱道是乐修。复次见道是乐断，修道是乐修。如见道修道，忍、知，未知欲知根、知根，见地、修地，说亦如是。
