阿毘昙毘婆沙论卷第三十

使揵度不善品之六

五人坚信坚法信解脱见到身证坚信人于此三结几成就几不成就乃至九十八使几成就几不成就乃至身证于此三结几成就几不成就乃至九十八使几成就几不成就

问曰何故彼尊者于使揵度中因五人而作论智定揵度中因七人而作论耶

答曰彼作经者意欲尔乃至广说复次此使揵度因有使人而作论智定揵度因有使无使人但有智定者而作论有结说亦如是复次彼尊者以人为章以烦恼为门慧解脱俱解脱人无结故不立门智定揵度以人为章以智定为门慧解脱俱解脱人有智定故而立门以是事故彼尊者于使揵度中因五人而作论智定揵度中因七人而作论七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱云何坚信人犹如有一多敬多信多净多爱多随所闻而解了不好多思不多量不多察不多选择如好信乃至多随所闻而解了故若闻佛及佛弟子说法教授为说苦空无常无我彼作是念能为我说苦空无常无我甚是快事我应修行苦空无常无我彼修行苦空无常无我时能生世第一法次生苦法忍知欲界诸行是苦空无常无我乃至未生道比智是名坚信人坚信人或是证须陀洹果向或是证斯陀含果向或是证阿那含果向若是具缚若断五种结得正决定在见道十五心顷是证须陀洹果向人若断六种结乃至断八种结得正决定在见道十五心顷是证斯陀含果向人离欲界欲乃至离无所有处欲得正决定在见道十五心顷是证阿那含果向人云何坚法人犹如有一性好多思多量多察多选择不好多信乃至不好随所闻而解了以性好多思乃至多选择故若闻佛及佛弟子说法教授乃至广说如坚信人是名坚法人云何信解脱人即彼坚信人得道比智舍坚信名得信解脱名

问曰为舍何等耶

答曰舍名得名舍道得道舍名者舍坚信名得名者得信解脱名舍道者舍见道得道者得修道信解脱人或是须陀洹或是斯陀含向或是斯陀含或是阿那含向或是阿那含或是阿罗汉向住须陀洹果更不胜进名须陀洹若胜进名斯陀含向住斯陀含果不胜进名斯陀含若胜进名阿那含果向若住阿那含果不胜进名阿那含若胜进名阿罗汉果向云何见到人坚法人得道比智舍坚法名得见到名

问曰为舍何等得何等耶

答曰舍名得名舍道得道乃至广说如信解脱人云何身证人答曰若人以身证八解脱非以慧尽余漏是名身证人云何慧解脱人若人不以身证八解脱以慧断余漏是名慧解脱人云何俱解脱人答曰若人以身证八解脱以慧尽余漏是名俱解脱人

问曰何以名俱解脱耶

答曰烦恼障是一分解脱障是一分断此二障名俱解脱

问曰若得阿罗汉后得灭尽定离于解脱障时有漏心得解脱耶无漏心得解脱耶

答曰或有说者有漏心得解脱所以者何无心定时得解脱评曰应作是说有漏无漏心得解脱所以者何身得解脱世得解脱若不得灭定时出定入定心于彼身不行若于彼身不行于世亦不行若得灭定时入定出定心则于身中行以于身中行故于世亦行如说俱解脱人义余人义亦应说

问曰何故名坚信人答曰此人依信生信依有漏信生无漏信依缚信生解脱信依系信生不系信如是等人本性多信若一语言男子汝应田作可以自活彼闻是语而不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便闻已便作若复语言男子汝应商估学习兵法亲近王者学书算数以此业自活彼不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便闻已便作若复语言男子汝应出家彼不思惟我应出家不应出家为有宜便为无宜便能守护梵行为不能守护梵行闻是语已即便出家既出家已若复语言比丘汝应劝化彼不思惟我于劝化有力耶无力耶能办不能办耶闻已便作若复语言比丘汝应学诵习彼不思惟我为能办诵习为不能办耶为当诵习修多罗毘尼阿毘昙耶闻已诵习若复语言比丘汝应住阿练若处习阿练若法亦不思惟能与不能闻已便作以是因缘转近圣道彼于后时生世第一法次生苦法忍乃至未得道比智于见道十五心顷是名坚信人

问曰何故名坚法人

答曰此人因法生法因世法生出世法因有漏法生无漏法因缚法生不缚法如是等人本性好思量若有人语言男子汝应田作可以自活彼便思量我能不能为有宜便为无宜便广说如坚信人皆悉思量以是因缘转近圣道彼于后时生世第一法次生苦法忍乃至未生道比智于见道十五心顷是名坚法人

问曰坚信人有尔许信亦有尔许慧坚法人有尔许慧亦有尔许信何故一名坚信一名坚法耶

答曰或信他言入圣道或有内自思惟入圣道若信他言入圣道者名坚信若内自思惟入圣道者名坚法复次或有以定入圣道或有以慧入圣道若以定入圣道者名坚信若以慧入圣道者名坚法如以定以慧定多慧多乐定乐慧钝根利根从他闻法力依内思惟力亲近善知识闻于正法内自思惟如法修行先以定修心后得慧解脱先以慧修心后得定解脱或有得内心定不得慧或有得慧不得内心定无贪偏多无痴偏多说亦如是

问曰何故名信解脱答曰以信观信从信得信以信观信者以见道信观修道信从信得信者从向道信得果道信是名信解脱复次此人以信故于三结心得解脱是名信解脱何故名见到答曰此人以见到见以见道见到修道见以向道所摄见到果道所摄见复次此人以见故于三结心得解脱是名见到

问曰如信解脱亦可言信到如见到亦可言见解脱何故一说信解脱一说见到耶

答曰应说如说信解脱亦应说信到如说见到亦应说见解脱而不说者有何意耶答曰欲现种种文故乃至广说何故名身证答曰若信解脱若见到得灭定舍信信解脱见到名得身证名为舍何等得何等外国法师作如是说舍名得名舍道得道舍名者舍信解脱见到名得名者得身证名舍道者舍信解脱见到道得道者得身证道罽宾沙门作如是说舍名得名者舍信解脱见到名得身证名若不得灭定得阿罗汉果名慧解脱若得灭定得阿罗汉果名俱解脱

问曰如见道中有二人坚信坚法修道中有二人信解脱见到何故无学道中唯说一人耶

答曰或有以世俗道离欲界欲乃至离无所有处欲或以无漏道若离非想非非想处欲时合为一道故唯说一人复次或有偏行贪者或有不者若离非想非非想处欲时身中无贪同一相故唯说一人复次或有偏行痴者或有不者若离非想非非想处欲时身中无痴同一相故唯说一人偏行慢者说亦如是复次解脱等故如说如来等正觉所得解脱漏尽阿罗汉比丘所得解脱此二解脱等无差別复次以俱除三界烦恼螺髻故俱不欲未来有俱出最后开要故复有说者无学地亦说二种人时解脱不时解脱

问曰若然者圣人则有六见道有二坚信坚法修道有二信解脱见到无学道有二时解脱不时解脱云何施设有七人耶

答曰以五事故施设七人一以方便二以根三以定四以解脱五以定以解脱以方便者是坚信坚法以根者是信解脱见到以定者是身证以解脱者是慧解脱以定以解脱者是俱解脱应说一坚信人如七人中一人以根故应说三坚信人谓上中下根以性故应说五坚信人谓退法乃至必胜进以道故应说十五坚信人谓苦法忍乃至道比忍以离欲故应说七十三坚信人欲界有具缚有离一种欲乃至离九种欲初禅离九种欲无具缚人所以者何离欲界欲即是初禅具缚乃至离无所有处一种欲乃至离九种欲所依身者阎浮提有七十三瞿陀尼有七十三弗婆提有七十三四天王乃至他化自在天各有七十三若在一一身一一刹那则有无量无边坚信人此中总说一坚信人坚法人说亦如是唯除以性故者所以者何彼是不动性故应说一种信解脱人如七人中一人以根故应说三以性故应说五以离欲故应说八十二欲界具缚离一种欲乃至离九种欲乃至离无所有处欲亦如是离非想非非想处一种欲乃至离八种欲及断第九种欲时所依身者欲界有八十二初禅有七十三第二禅有六十四第三禅有五十五第四禅有四十六空处有三十七识处有二十八无所有处有十九非想非非想处有十具缚断八种欲及断第九种欲时若以在身以刹那则有无量无边信解脱此中总说一信解脱人如信解脱见到说亦如是唯除以性故者所以者何彼是不动性故应说一身证人如七人中一人以根故应说三以性故应说六以离欲故应说十非想非非想处具缚离一种欲乃至离八种欲及断第九种欲时所依身者欲界有九色界有九无色界有九若以在身以刹那则有无量无边此中总说一身证人应说一慧解脱人如七人中一人以根故应说三以性故应说六所依身者有三依欲界身色界身无色界身若以在身以刹那则有无量无边此中总说一慧解脱人俱解脱亦如是坚信人于此三结几成就几不成就先作是说彼尊者以人为章以烦恼为门今欲以烦恼门明人坚信人苦比智未生于此三结一切成就若生二成就谓戒取一不成就谓身见余广说如经本乃至离色爱灭比智生欲色界一切不成就及无色界苦集灭所断一切不成就余者成就

问曰何故不说道比智耶

答曰道比智若生名信解脱如坚信坚法亦如是所以者何此二地等道等离欲等所依身等定等生处等唯根有差別若钝根者名坚信利根者名坚法信解脱人于此三结一切不成就广说如经本如信解脱见到亦如是所以者何此二地等道等离欲等所依身等定等生处等唯根有差別若钝根者名信解脱若利根者名见到身证人于此三结一切不成就余广说如经本此中应作论颇有圣人成就九十八使耶答曰具缚人住苦法忍时颇有人断八十八结不断十结而不得果耶答曰离色爱人得正决定灭比智时欲界三十六使断色界三十一使无色界苦集灭谛所断二十一使十不断者无色界道谛所断七使修道所断三使彼不得果所以者何是向道故颇有九十八使断而非阿罗汉耶答曰离无所有处欲未离非想非非想处欲欲界三十六使断色界三十一无色界空处识处无所有处三十一使彼非是阿罗汉所以者何凡夫人亦断阿那含亦断评曰不应作此论所以者何以界故立烦恼不以地故

身见于身见有几缘

问曰何故作此论

答曰或有说缘无体如譬喻者彼何故作是说耶答曰彼依佛经佛经说无明缘行无明是一相行是若干相云何一相法与若干相作缘尊者佛陀提婆说曰诸师所说缘但有名而无体为止如是说者意亦明缘有实体若当缘无体者一切诸法亦无体所以者何一切有为法尽是因缘次第缘除过去现在阿罗汉最后心余过去现在一切心心数法境界缘威势缘一切法是复次若缘无体者一切诸法无甚深义诸法若不以缘相观察则浅近易知若以缘相观察诸法则深过四海唯佛智能知非余所知复次若缘无体者则不施设有三种菩提若以上智观于缘相名佛菩提若以中智名辟支佛菩提若以下智名声闻菩提复次若缘无体者则无上中下觉差別若下觉者常是下觉中觉常是中觉上觉常是上觉以观缘相故下觉可令中中可令上是故尊者瞿沙作如是说若缘无体者则师不能教授弟子使觉性增广以缘有体故则师教弟子下觉为中中觉为上本是弟子后便为师以是事故当知缘实有体相

问曰若缘实有体者譬喻者所说经云何通

答曰无明体虽一相所作有若干以若干义门为行作缘犹如一人有五种能人虽是一而有五能彼亦如是复次所以作论者欲现一切有为法性羸劣无自力由他不自在无所欲作故而作此论或有说有为法自性羸劣或有说由羸劣因缘生故性羸劣如说比丘当知色是无常能生色因缘亦是无常因缘生者色云何是常以有为法性羸劣故或有从四缘生者三缘生者二缘生者乃至无有从一缘生者何况无缘如众多羸病人或须四人扶者或须三人或须二人乃至无有一人能扶起者何况无人而能起耶彼亦如是无自力者无有自力势用而能生由他者若无自力名为由他不自在者莫令我生莫令我灭不得自在无所欲作者无有如是欲作之心谁作我我当作何欲现诸法性劣乃至无所欲作故而作此论复次所以作论者欲止于缘起法过故或谓缘起法唯无明缘行乃至生缘老死更无缘起法欲令此义决定若法从缘生即是缘起此中应说僧伽婆修喻是故为止他义欲显己义乃至广说

问曰身见于身见有几缘答曰或四三二一

问曰何故彼尊者作论此中问身见于身见有几缘或四三二一如智揵度问法智于法智有几缘答因次第境界威势缘

答曰彼作经者意欲尔乃至广说复次为现二门二略乃至广说此身见于身见有几缘答或四三二一法智于法智有几缘亦应如是答或四三二一彼法智于法智有几缘次第境界威势此中身见于身见有几缘亦应如是答次第境界威势复次此说是了义彼说是未了义乃至广说此是实谛彼是世谛复次此中分別四种法分別界分別世分別刹那分別次第彼但分別次第身见于身见有几缘答曰或四三二一云何四身见次第生身见即缘前生身见前生身见与后身见作四缘谓因次第境界威势如一身见刹那后次生第二身见刹那若后生身见缘前生身见者前生身见与后生身见作四缘谓因次第境界威势因缘者有二因谓相似因一切遍因次第缘者后生身见次前身见后生境界缘者后生身见即缘前生身见因缘者如种子法次第缘者如开道法境界缘者如执杖起法威势缘者是不相障碍法后生身见受前身四缘威势故能行世能取果能有所作能知境界云何三答曰如身见次第生身见不缘前身见前生身见于后身见次第威势无境界如一身见刹那次生第二身见刹那后生身见虽不缘前生身见或缘色阴或缘受阴或缘想阴或缘识阴除身见或缘余行阴前生身见与后生身见作三缘次第威势无境界因缘者有二因谓相似因一切遍因次第缘者后生身见次前身见后生无境界以不缘前身见故因缘者如种子法次第缘者如开导法威势缘者是不障碍法后生身见受前身见三缘故能行世能取果能有所作能知缘能知境界复有三缘如身见次第生不相似心后还生身见即缘前身见前生身见与后生身见境界威势无次第如一身见刹那后不生第二刹那身见或生边见或生邪见或生戒取或生见取或生疑或生爱恚慢无明或生善有漏不隐没无记心还生身见即缘前生身见前生身见与后生身见作三缘谓因境界威势无次第以生不相似心故境界缘者以缘前身见故后生身见受前生身见三缘势故能行世乃至广说云何二如身见次第生不相似心后生身见不缘前身见前生身见于后生身见因缘威势缘无境界缘次第缘如一身见刹那后不生第二身见刹那或生边见乃至生善不隐没无记心还生身见虽不缘前身见或缘色阴乃至识阴除身见亦缘余行除前生身见与后生身见作二缘谓因缘威势缘因缘者有二因谓相似因一切遍因威势缘者不障碍故无境界缘不缘前身见故无次第缘后生身见不次前身见后生故后生身见受前身见二缘势故能行于世广说如上云何一后生身见于前生身见若缘者境界缘威势缘若不缘者一威势缘

问曰何故问一缘而答二缘耶

答曰诸师作论或有先避过而后答或有先答而后避过先避过而后答者如此说后生身见于前生身见作境界境界势缘是名避过不作境界一威势缘是名答先答而后避过者如一行品说若前生不断是系是名答若前不生生者已断是不系是名避过复有说者此名是答不名避过身见或有一缘或有二缘未来身见于过去现在身见若作境界境界威势缘若不作境界一威势缘未来现在身见于过去身见若作境界境界威势缘若不作境界一威势缘若过去身见缘未来现在身见故生未来现在身见于过去身见作二缘谓境界威势缘若过去身见不缘未来现在身见生者未来现在身见于过去身见作一威势缘

问曰如过去身见所作已竟更无所能何故作是说若缘作境界威势缘若不缘一威势缘耶

答曰过去身见在现在世时缘未来身见缘已灭堕过去虽灭堕过去更无所作即以前所作而说欲界身见于色界身见一威势缘无因缘所以者何以地以界因各异故无次第缘所以者何无染污心命终生上地者无境界缘所以者何无缘下烦恼故有威势缘不相障碍故色界身见于欲界身见若作次第次第威势缘若不作次第一威势缘住色界身见俱心命终以欲界身见俱心令生相续色界身见于欲界身见作二缘谓次第缘威势缘次第缘者以欲界身见次色界身见后生故威势缘者以不相障碍故无因缘所以者何以地以界因各异故无境界缘以身见不缘他界故若色界中不住身见俱心命终以欲界身见俱心令生相续者色界身见于欲界身见一威势缘无次第缘有威势缘如上说欲界身见于无色界身见一威势缘无色界身见于欲界身见若作次第次第威势缘若不作次第一威势缘广说如上色界身见于无色界身见一威势缘无色界身见于色界身见若作次第有次第威势缘若不作次第一威势缘广说如上如身见于身见身见于不一切遍不一切遍于不一切遍不一切遍于一切遍不一切遍于一切遍者下于上上于下所以者何此中说他界缘一切遍是一切遍总而言之使有十种谓五见无明此十使五是一切遍五非一切遍五是一切遍者谓邪见见取戒取无明五非一切遍者谓身见边见此文说他界缘一切遍身见边见在不一切遍中如身见于身见如是身见于不一切遍者如身见于边见于爱于恚于慢是名身见于不一切遍不一切遍于不一切遍者如边见于边见于爱于恚于慢于身见爱于爱于恚于慢于边见于身恚于恚于慢于爱于身见于边见慢于慢于身见于边见于爱于恚是名不一切遍于不一切遍不一切遍于一切遍者如身见于邪见于见取于戒取于疑于无明如身见边见慢说亦如是是名不一切遍于一切遍身见于戒取有几缘耶答曰或四三二一云何四如身见次第生戒取即缘身见前生身见于后生戒取次第境界威势缘如一身见刹那后次第生戒取刹那若后生戒取缘前身见者前生身见于后生戒取作四缘谓因次第境界威势缘因缘者有二因谓相似因一切遍因次第缘者戒取次身见后生故境界缘者后生戒取缘前身见故生因缘者如种子法乃至威势缘是不相障碍法后生戒取受前身见四缘势故能行世广说如上云何三答曰如身见次第生戒取不缘身见前生身见于后生戒取次第威势缘无境界缘如一身见刹那后次第生戒取刹那戒取虽不缘身见或缘色阴乃至识阴或缘阴身见余行阴前生身见于后生戒取有三缘无境界缘因缘者有二因谓相似因一切遍因次第缘者后生戒取次前生身见后生故威势缘者不相障碍故无境界缘后生戒取不缘前身见故后生戒取受前生身见三缘势故能行世广说如上复有三缘二缘一缘广说如身见欲界身见于色界戒取一威势缘广说如上色界身见于欲界戒取若作次第不作境界有次第威势缘如住色界身见俱心命终欲界戒取俱心令生相续欲界戒取不缘色界身见色界身见于欲界戒取有次第威势缘若作境界不作次第有境界威势缘若不住色界身见俱心命终欲界戒取俱心令生相续即缘色界身见色界身见于欲界戒取有二缘谓境界威势缘若作次第境界威势缘者则有次第境界威势缘如住色界身见俱心命终欲界戒取俱心令生相续欲界戒取即缘色界身见色界身见于欲界戒取有三缘谓次第境界威势缘次第缘者欲界戒取次色界身见后生境界缘者欲界戒取缘色界身见故生威势缘者不相障碍故无因缘以界以地因各异故若不作次第缘不作境界缘一威势缘若不住色界身见俱心命终欲界戒取俱心令生相续不缘色界身见故生色界身见于欲界戒取一威势缘无因缘以界以地因各异故无次第缘以不次色界身见后生故无境界缘以不缘色界身见故以不相障碍故一威势缘欲界身见于无色界戒取一威势缘无色界身见于欲界戒取广说如上色界身见于无色界戒取广说如上无色界身见于色界戒取广说如上如身见于戒取于邪见于见取于疑于无明说亦如是是名身见于一切遍一切遍于一切遍者如邪见于邪见于见取于戒取于疑于无明见取于见取于戒取于疑于无明于邪见戒取于戒取于疑于无明于邪见于见取疑于疑于无明于邪见于见取于戒取无明于无明于邪见于见取于戒取于疑是名一切遍于一切遍不一切遍于一切遍者如身见于戒取于邪见于见取于疑于无明亦如是如身见边见说亦如是是名不一切遍于一切遍若问诸法摄应以入观察若问智应以谛观察若问识应以界观察若问烦恼应以种观察若如是观察则法体相易知易见此中问烦恼应以种观察法有五种见苦断种乃至修道断种见苦所断有二种一切遍不一切遍见集所断亦如是见灭所断有二种缘有漏缘无漏见道所断亦如是修道所断非一切遍见苦所断一切遍于见苦所断一切遍次第境界威势缘因缘者有四因谓相应因共生因相似因一切遍因次第缘者见苦所断一切遍次第生见苦所断一切遍境界缘者见苦所断一切遍即缘见苦所断一切遍威势缘者不相障碍故见苦所断一切遍于见苦所断不一切遍次第境界威势缘因缘者有二因谓相似因一切遍因次第缘者见苦所断一切遍次第生见苦所断不一切遍境界缘者见苦所断不一切遍缘见苦所断一切遍威势缘者不相障碍故见苦所断一切遍于见集所断一切遍次第境界威势因缘者一因谓一切遍因次第缘者见苦所断一切遍次第生见集所断一切遍境界缘者见集所断一切遍缘见苦所断一切遍威势缘者不相障碍故见苦所断一切遍于见集所断不一切遍见灭所断见道所断修道所断次第威势缘无境界缘因缘者一因谓一切遍因次第缘者见苦所断一切遍次第生彼诸使境界缘者彼诸使缘于自种不缘他种威势缘者不相障碍故见苦所断不一切遍于见苦所断不一切遍次第境界威势缘因缘者有三因谓相应因相似因共生因次第缘者见苦所断不一切遍后次第生见苦所断不一切遍境界缘者见苦所断不一切遍缘见苦所断不一切遍威势缘者不相障碍故见苦所断不一切遍于见苦所断一切遍次第境界威势缘因缘者有一因谓相似因次第缘者见苦所断不一切遍后次第生见苦所断一切遍境界缘者见苦所断一切遍缘见苦所断不一切遍威势缘者不相障碍故见苦所断不一切遍于见集所断一切遍次第境界威势缘无因缘次第缘者见苦所断不一切遍后次第生见集所断一切遍境界缘者见集所断一切遍缘见苦所断不一切遍威势缘者不相障碍故无因缘所以者何不一切遍使不为他种作因见苦所断不一切遍于见集所断不一切遍见灭所断见道所断修道所断次第威势缘无因缘无境界缘次第缘者见苦所断不一切遍后次第生彼诸使威势缘者不相障碍故无因缘所以者何不为他种作因无境界缘所以者何不为他种所缘如见苦所断一切遍不一切遍见集所断一切遍不一切遍说亦如是

见灭所断有漏缘使于见灭所断有漏缘次第境界威势缘因缘者有三因谓相应因共生因相似因次第缘者见灭所断有漏缘使后次第生见灭所断有漏缘使境界缘者见灭所断有漏缘使缘见灭所断有漏缘使威势缘者不相障碍故见灭所断有漏缘使于无漏缘使次第威势缘无境界缘因缘者有一因谓相似因次第缘者见灭所断有漏缘使后次第生无漏缘使威势缘者不相障碍故无境界缘所以者何彼使缘无漏使是有漏见灭所断有漏缘使于见苦见集所断一切遍使次第境界威势缘无因缘次第缘者见灭所断有漏缘使后次第生见苦见集所断一切遍使故境界缘者见苦见集所断一切遍使缘见灭所断有漏缘使故威势缘者不相障碍故无因缘者见灭所断有漏缘使非一切遍故于见苦见集所断不一切遍使于见道所断修道所断一切使有次第威势缘次第缘者见灭所断有漏缘使后次第生见苦见集所断不一切遍使见道所断修道所断一切使故威势缘者不相障碍使无因缘者如上所说无境界缘者彼诸使非一切遍故不缘他种见灭所断无漏缘使于见灭所断无漏缘使次第威势缘无境界缘因者有三因谓相应因共生因相似因次第缘者见灭所断无漏缘使后次第生见灭所断无漏缘使威势缘者不相障碍故无境界缘者彼使缘无漏使是有漏故见灭所断无漏缘使于见灭所断有漏缘使次第境界威势缘因缘者有一因谓相似因次第缘者见灭所断无漏缘使后次第生见灭所断有漏缘使境界缘者见灭所断有漏缘使缘见灭所断无漏缘使故威势缘者不相障碍故于见苦见集所断一切遍使次第境界威势缘无因缘次第缘者见灭所断无漏缘使后次第生见苦见集所断一切遍使故境界缘者见苦见集所断一切遍使缘见灭所断无漏缘使故威势缘者不相障碍故无因缘者见灭所断无漏缘使非一切遍故不缘他种于见苦见集所断不一切遍使见道所断修道所断有次第威势缘无因缘境界缘次第缘者见灭所断无漏缘使后次第生见苦见集所断不一切遍使见道所断修道所断一切使威势缘者不相障碍故无因缘者见灭所断无漏缘使非一切遍故不为他种作因无境界缘者见苦见集所断不一切遍使见道修道所断一切使不缘他种故如见灭所断有漏缘使无漏缘使见道所断有漏缘使无漏缘使说亦如是修道所断使于修道所断使有因次第境界威势缘因缘因者有三因谓相应因共生因相似因次第缘者修道所断使后次第生修道所断使境界缘者修道所断使缘修道所断使威势缘者不相障碍故修道所断使于见苦见集所断一切遍使有次第境界威势缘无因缘次第缘者修道所断使后次第生见苦见集所断一切遍使境界缘者见苦见集所断一切遍使缘修道所断使故威势缘者不相障碍故无因缘者修道所断使非一切遍故不为他种作因于见苦见集所断不一切遍使见灭见道一切使有次第威势缘无因缘无境界缘次第缘者修道所断使后次第生见苦见集所断不一切遍使见灭见道所断一切使威势缘者不相障碍故无因缘者修道所断使非一切遍故不为他种作因无境界缘者彼诸使非一切遍故不缘他种此中说一切遍因应如杂揵度智品广说

阿毘昙毘婆沙论卷第三十


校注

第三十【大】第四十三【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【明】 不善品之六【大】不善品之九【宋】【元】【宫】不善品第一之九【明】 揵度【大】下同犍度【明】下同 慧【大】下同惠【宋】【元】【宫】下同 信【大】〔-〕【宋】【元】【明】 道【大】*道中【宋】【元】【明】【宫】* 果【大】*〔-〕【明】* 惟【大】唯【宫】 能【大】作【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】*惟【宫】* 界欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 开【大】关【宋】【元】【明】【宫】 人【大】一【宋】【元】【明】【宫】 一【大】一圣【宋】【元】【明】【宫】 结【大】*使【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】八【宋】【元】【明】【宫】 义门【大】门义【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】也【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身见【宋】【元】【明】【宫】 身见乃至见不缘四百九十九字增上寺宋本落张 除【大】阴【元】【明】 次【大】以【元】【明】 作【大】作缘是【元】【明】 势【大】势若作境界威势【元】【明】 下【大】不【宋】【元】【明】【宫】 见恚【CB】【宋】【元】【明】【宫】见【大】 一【大】于一【宋】【元】【明】【宫】 阴【大】余【宋】【元】【明】【宫】 后【大】往生后【宫】 缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第四十三终【宋】【元】【明】【宫】 卷第四十四使揵度不善品之十首【宋】【元】【宫】卷第四十四使犍度不善品第一之十首【明】造号释号译号同异如卷第二十三 使【大】故【宋】【元】【明】【宫】 因【大】因缘【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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