阿毘昙毘婆沙论卷第四十一

使犍度十门品第四之五

问曰世尊何故先说苦谛乃至后说道谛

答曰欲令文义随顺故若先说苦谛后乃至说道谛则文义随顺复次若如是说谛则说者亦易受者亦易复次此诸法或以起处得名或以随义得名或以见时得名以起处得名者如念处禅无色定等行者先修身念处佛先说身念处后乃至说法念处禅无色定广说亦尔随义得名者如正断神足根力觉道等见时得名者如四圣谛行者先见苦谛佛先说苦谛后乃至见道谛佛后说道谛

问曰此中因论生论行者何故先见苦谛后乃至见道谛

答曰以麁细故四谛中苦谛最麁以苦麁故行者先见三谛细故行者后见如索迦人蛇摩那人兜佉罗人学射之时先射簸箕草人湿泥团等箭矢无不著后渐更学乃至射一毛彼亦如是

问曰应先因后果何故行者先见苦果后见集因

答曰先见苦后断集是随顺法云何知苦随顺断集耶答曰如树先断其枝后拔根易如生死树先知苦枝后拔集根则易

问曰道在前灭在后何故行者先证灭后修道

答曰灭修道是则随顺若当先修道后证灭者不知此道为是谁道若先证灭后修道者乃知此道是灭道如人问他示我道处他人问言为问至何处道答言欲至城道他人答言此道即是如彼以城示道则得随顺此亦如是以灭示道则得随顺复次行者先以道断缘三谛愚后起缘道现在前断缘道愚如人于他面无疑于自面有疑若以明镜照自面像疑心则除彼亦如是复次缘苦愚持缘集愚缘集愚持缘灭愚缘灭愚持缘道愚不得不除缘苦愚除缘集愚不得不除缘集愚除缘灭愚不得不除缘灭愚除缘道愚如持生亦如是复次观苦观能生观集观观集观能生观灭观观灭观能生观道观不可不生观苦观乃至能生观道观复次观苦观是集观因是根本是出处是所作是缘是起处集观是灭观因等灭观是道观因等不可不生观苦观乃至生观道观复次观苦观是观集观方便是门是所依乃至灭观是观道观方便是门是所依余广说如上复次观苦观是观集观所依处立足处乃至观灭观是观道观所依处立足处余广说如上尊者波奢说曰行者先知五取阴如痈后求其因知集是因何处能除此因灭处能除谁能灭耶道能灭之如身体细软之人身生痈疮受大苦恼作如是念此疮何由而生知从风冷热生何处能令无此谓无病处谁能除此谓若涂若熟若破彼亦如是复次行者知此五取阴是过患谁是其因集是其因何处得除灭处得除谁能除之道能除之如人有子作贼行恶亲近恶友彼人作是念谁令我子作如是恶知亲恶友谁能除制知是善友彼亦如是

彼见苦时先见欲界苦后见色无色界苦

问曰何故行者先见欲界苦后见色无色界苦耶

答曰以麁细故欲界苦麁色无色界苦细行者先见欲界麁苦后见色无色界细苦

问曰若然者色界苦麁无色界苦细何故一时见耶

答曰以与此身俱不俱故欲界苦与身俱色无色界苦虽有麁细而不与此身俱故一时见复次欲界苦属我是我有色无色界苦不属我是我有是故俱见复次欲界苦苦痛逼切如负重担是以先见色无色界苦非苦痛逼切重担故是以俱见复次欲界苦是近故先见色无色界苦是远故俱见如近远俱不俱此身他身说亦如是

问曰行者于色无色界苦为现见不

答曰现见有二种离欲现见自身现见行者于欲界苦有二种现见谓自身现见离欲现见于色无色界苦虽有离欲现见而无自身现见譬如贾客有财两担一自身担二使他担于自身担者有二种现见一知财现见二知重现见于他担者有一种现见谓知财现见复次见欲界苦是善不善无记是以先见色无色界苦是善无记是故俱见复次行者成就欲界凡夫性是以先见不成就色无色界凡夫性是故俱见复次诽谤时先谤无欲界苦是以先于欲界苦生信后诽谤色无色界苦是以后生信

问曰见谛时为別相见为总相见若以別相者別相有无量见谛则无竟已如地有无量別相若观地別相不能令尽而便命终若以总相者云何不名一时见谛別相诸法复云何知

答曰应作是说以总相见谛

问曰若然者云何不名一时见谛

答曰以总相者于一谛总相非四谛总相为少分相故分別无量总相別相如地有总相以三大故地是別相一切地皆是坚相是总相四大是色阴色阴有总相別相別相者以四阴故总相者一切色皆是障碍五取阴是苦谛苦谛有別相总相別相者以三谛故总相者一切苦皆是逼切相以如是总相见谛以无常苦空无我行见谛以苦谛故是总相以余三谛故是別相以谛故是別相以阴故是总相复次一谛非四谛四谛非一谛是故不一时见谛复次一行非四行四行非一行是故不一时见谛复次以觉所觉分明了了故根义所境界境界亦分明了了故不一时见谛复次以有漏无漏別故不一时见谛复次以有为无为差別故不一时见谛复次苦谛不一时见先见欲界苦后见色无色界苦先见欲界诸行因后见色无色界诸行因先见欲界诸行灭后见色无色界诸行灭先见欲界对治道后见色无色界对治道是故非一时见谛云何知別相法耶答曰见谛时不知別相法一切別相智所应知者尽以总相智知复次若缘谛別相无知若缘谛总相无知一时断故是故总相见谛时亦知別相所知

佛经说未知苦圣谛当知阿毘昙说云何智所知法答曰一切法

问曰一切诸法是智所知如阿毘昙说佛经何故但说知苦耶

答曰佛经说知苦是出世间智阿毘昙说知一切法是世间出世间智如世间出世间有漏无漏缚解系不系当知亦如是复次佛经说知苦是近智阿毘昙说知一切法是近智远智如近远俱不俱当知亦如是复次以总相知故佛说知苦以总相別相知故阿毘昙说知一切法如总相知別相知总相解別相解总相观別相观当知亦尔复次佛经说不共智阿毘昙说共不共智复次佛经说见苦时阿毘昙说观行时复次解有二种一者假名二者实义佛经说假名解知苦阿毘昙说实义知一切法

问曰云何假名解

答曰现见苦是知果现见集是知因证灭时知灭有二功德不在身中行修道时为断一切烦恼道以如是等总相解故名假名解尊者波奢说曰佛经说当知苦或谓但当知苦更不知余是故阿毘昙作如是说应知一切法佛经说当断集或谓但当断集更不断余是故阿毘昙作如是说云何断法一切有漏法佛经说当证灭或谓但当证灭更不证余是故阿毘昙作如是说云何证法答曰一切善法佛经说当修道或谓但当修道更不修余欲令此事决定故阿毘昙作如是说云何修法答曰善有为法复次为断生死根本及道故佛经说当知苦身见是六十二见根六十二见是烦恼根烦恼是业根业是报根依报故生善不善无记法身见知苦时断是故佛经唯说知苦复次若知苦时断五我见十五我所见是故佛经唯说知苦复次知苦时断二见谓身见边见得二三昧谓空无愿是故佛经唯说知苦复次无始已来众生于阴中计我想人想念想谁能断此恶想使住善想唯知苦能是故佛经唯说知苦复次众生无始已来于此无常无我无乐无净阴中计有常我乐净谁能断如是颠倒唯有知苦是故佛经唯说知苦复次为断贪著阴者故众生无始已来为此阴受苦痛逼切如负重担受是苦已复追求阴以追求故复更生阴犹如小儿为乳母所打还复归趣彼亦如是为苦所逼还复归苦是故佛经唯说知苦复次行者见苦时令无始已来谄曲之心邪见颠倒烦恼恶行皆令正直是故佛经唯说知苦复次若知苦时亦名断苦若断集时不名知集是故佛经唯说知苦复次行者知苦时住不颠倒想无有是处以分別故说若行者知苦更不知余谛若有人问此阴为是常是无常耶答言无常无一刹那住故是苦是乐耶答言是苦如热铁丸是净不净耶答言不净犹如粪秽有我无我耶答言中无有人无作者受者但是诸行粪秽之聚复次苦如痈疮常自困苦如箭入身如刀自割如毒自杀如火自烧如怨自害如住边城多受厄难复次行者见苦时名真佛出世间如法入佛法得无障碍受行佛法复次行者见苦时舍旧缘得新缘舍共得不共舍世间得出世间复次行者见苦时未开无漏道门今开未曾舍凡夫性今舍未曾得圣道今得复次行者见苦时舍名得名舍界得界舍性得性舍名得名者舍凡夫名得圣人名舍界得界者舍凡夫界得圣人界舍性得性者舍凡夫性得圣人性复次行者见苦时得心不得心因得业不得业因得明不得明因复次行者见苦时得离五人聚入八人聚五人聚者谓五逆人八人聚者谓四向四果复次行者见苦时舍如树华凡夫性得住如门阃圣性复次行者见苦时初得于法不坏信复次行者见苦时得无有是处法如说无有是处是见谛具足人不故杀生不故犯戒乃至广说以如是等事故佛经唯说知苦佛经说集圣谛应知应断阿毘昙说云何断法谓有漏法若作是说生后有爱是集圣谛者则生是难如阿毘昙说云何断法一切有漏法何故佛经但说生彼有爱是集谛耶答曰前说爱所以此中应广说若作是说一切有漏因是集谛则生是难如苦亦应断何故佛经但说断集答曰为不生苦故佛作是说汝等若不欲苦应当断集若断集者苦则不生复次为不生果故佛作是说若汝等不欲果者应当断因若断因者果则不生复次欲断苦流故犹如水相续流若不断其源则水流不止若断其源水则不流如是若不断苦源苦流不止若断苦源苦流则止复次若断集者则断俱因俱系得解得无漏解脱得断非想非非想处一切遍因复次若断因者果亦断因若灭果亦灭舍因亦舍果吐因亦吐果复次为舍重担如人身负重担上崄难处为此重担之所逼切他人语言汝若为此重担所逼切者应断其担索若担索断担自当堕众生亦尔身负阴担上于生死险难之山为此阴担之所逼切佛作是说汝等若不欲负阴担者应断于集若断于集阴担则堕复次为对外道故外道不欲苦果而不断因犹如愚狗舍人逐块外道亦尔不断苦因不欲苦果佛作是说汝等若不欲苦果当断其因若断其因苦则不生复次集中已有三界上中下果佛作是说汝等若于三界上中下果不欲求者应当断集若断集者则三界上中下果更不复生复次以集能生三苦故三苦者谓欲界色界无色界苦佛作是说汝等不欲三苦者应当断集广说如上复次以集能生四苦故四苦者谓四生佛作是说汝等若不欲四苦者广说如上复次以集能生五苦故五苦者谓五趣佛作是说汝等若不欲五苦者广说如上以如是等事故佛经说集应知应断

佛经说苦灭圣谛应知应证阿毘昙说云何得作证法答曰一切善法

问曰如阿毘昙说一切善法应证佛经何故唯说证灭

答曰此灭是解脱亦是不系相复次此灭无处所无有所依复次此灭是因无果是果无因复次此灭是因非有因是所作非有所作是缘非有缘是离非有离是果非有果复次此灭能令阴无非无法体复次此灭息三摄四舍五复次此灭是一味种种道果净于四姓名无上法复次此灭是无漏得是有漏无漏灭是非学非无学得是学无学非学非无学灭是不系得是系不系灭是无断得是修道断或不断灭是灭谛摄得是苦谛集谛道谛摄复次此灭是善是常是善离阴是善无有上中下是无前后际复次此灭是沙门果非沙门是婆罗门果非婆罗门是梵行果非梵行是道果非道以如是等事故佛经说应证灭

佛经说苦灭道圣谛应知应修阿毘昙说云何修法答曰一切有为善法

问曰如阿毘昙说一切有为善法皆应修何故佛经但说修道

答曰以道应修应习故复次以道有二种修故得修行修世俗道有四种修谓得修行修对治修除去修复次此道修时不断缘爱世俗道修时断于缘爱复次此道修时其性出而不没世俗道修时其性亦出亦没于欲界而出于初禅而没乃至于无所有处而出于非想非非想处而没

问曰无漏道亦尔离欲界欲而生初禅乃至离无所有处欲而生非想非非想处

答曰世俗道于彼处生报非无漏道复次此道若修损毁坏于有世俗道修时则增益长养于有复次此道若修则令有不相续断增长生老病死法世俗道修时令有相续增长生老病死法复次此道若修是灭苦集道是灭增长生老病死道世俗道修时是苦集道是增长生老病死道复次此道修时不为身见作所缘乃至不堕苦集谛中世俗道虽修为身见作所缘乃至堕苦集谛中复次此道修时不为界趣生增长生死法作因世俗道虽修为界趣生增长生死法作因复次此道修时能尽界趣生增长生死法世俗道虽修不能尽界趣生增长生死法复次此道修时是沙门是沙门果是婆罗门是婆罗门果是梵行是梵行果是有果以如是等事故佛经唯说修道

问曰圣行名有十六种体有几耶

答曰或有说者名有十六体有七缘苦四行名有四体亦有四缘集四行名有四体有一缘灭道亦尔

问曰何故缘苦四行名有四体亦有四

答曰缘苦四行是颠倒近对治如颠倒名有四体亦有四此行亦尔评曰应作是说圣行名有十六体有十六如名体名数体数名相体相名异体异当知亦如是

问曰圣行体性是何

答曰体性是慧彼慧体是行行余行亦为行所行彼相应法体非行行余行亦为行所行彼共有法体非行不行余行为行所行复有说者圣行是心心数法若作是说圣行体性是心心数法者相应法体性是行行余行为行所行不相应法体非行不行余行为行所行复有说者圣行体性是一切法若作是说圣行体性是一切法者相应法体是行行余行为行所行不相应法体是行不行余行为行所行评曰应作是说圣行体性是慧如先所说此是行体性乃至广说

已说体性所以今当说何故名无常行乃至名乘行耶答曰以二事故是无常一以所作二属于缘所作者一切有为法所作唯一刹那顷属于缘者待因缘而生痛逼切如负重担是苦对我所见故是空对我见故是无我因如种子法集如出现法有如相续法能生故是缘如泥团杖轮水缕等合集故瓶生彼亦如是诸阴尽是灭无三相故是止是善是常故是妙是离更无所离故是离对邪道故是道对不正故是正能到解脱城故是迹体性是出不沈没故是乘复次非究竟故是无常如重担故苦内无人无作者无受者无说者故空不自在故无我生故是因出现故是集流故是有作相故是缘不相续尽相续故是灭灭三火故是止无苦恼故是妙无过患故是离去是道相应方便故是能到正故名迹毕竟过生死故是乘

问曰见苦谛时见苦四行谓无常无我何故但说苦谛不说无常空无我谛耶

答曰应说而不说者当知此说有余复次若说苦谛当知已说无常空无我谛复次此行是不共行唯在苦谛中无常行在三谛中无我行在一切法中复次此行与有相违能弃生死若有美妙饮食持与小儿而语之言此食是苦小儿闻已便生舍心而不欲食复次此行是一切所信处谓愚智内道外道复次智所知善分別故佛经说苦智为知何法答曰知苦如智所知解所解行所行根根义所境界境界当知亦如是复次此行是旧法是旧文句过去诸佛说苦谛苦行今佛亦说苦谛苦行

问曰见集谛时见集四行谓因何故但说集谛不说因有缘谛

答曰应说而不说者当知此说有余复次若说集谛当知已说因有缘谛复次智所知善分明故佛经说集智为知何法答曰知集如智所知乃至所境界境界说亦如是复次此行是旧法是旧文句过去诸佛说集谛集行今佛亦说集谛集行

问曰见灭时见灭四行谓灭何故但说灭谛不说止妙离谛

答曰应说而不说者当知此说有余余如集谛说道谛随义说亦如是灭谛名涅槃名不相似名非品名无色名第一名胜智果名阿罗汉不应亲近不应修名可受名近名妙名离广解如杂犍度

佛以圣语为四天王说四谛二解二不解佛欲饶益怜愍故复作陀毘罗语说四谛谓伊祢弥祢踰被陀踏被二不解者一解一不解世尊欲饶益怜愍故作弥梨车语说四谛谓摩奢兜奢僧奢摩萨婆多毘罗致是名苦边四皆得解

问曰佛能以圣语为四天王说四谛令其解不若能者何故不使他解不能者偈所说云何通如偈说

「佛以一音演说法  而现种种若干义
众生皆谓独为我  解说诸法不为他

一音者谓梵音现种种义者若会中有真丹人者谓佛以真丹语为我说法如有释迦人夜摩那人陀罗陀人摩罗娑人佉沙人兜佉罗人如是等人在会中者彼各各作是念佛以我等语独为我说法若贪欲多者佛为我说不净嗔恚多者佛为我说慈心愚痴多者佛为我说缘起众生皆谓为我解说诸法不为他者时会各谓佛为说法不为他

答曰应作是说佛能

问曰若然者何故不令他解

答曰为满足诸天王心所念故二天王作是念若佛为我作圣语说四谛者我则能解一天王作是念若佛以毘罗语说四谛者我则能解一天王作是念若佛以弥梨车语说四谛者我则能解如其念而为说之复次欲现知众生语言音声故或谓如来唯能作圣语不能作余语欲令如是疑心得决定故而作是说复次受化者或于如来不变形言而得受化或于如来变异形言而得受化若于如来不变形言得受化者若变形言而受化者则不能解曾闻佛在摩伽陀国为尊弗迦罗婆罗故步行经十二由旬十万众生皆得见谛皆以不变形言故若变形言彼诸众生则不能见谛若众生应见如来变现形言而得度者若不变形言则不得度复有说者不能世尊非境界事不能为境界佛虽得自在不能以耳见色眼听声

问曰若然者偈义云何通

答曰此是叹说如来之言所说大过如毘婆阇婆提作如是说如来常定善安住念慧故如来不眠以离盖故如是皆是叹说如来过美之言复次如来言音能遍一切声境界如其所念皆悉能语如来秦语胜秦中生者如来若作弥梨车语胜弥梨车中生者复次如来语言速疾回转若作秦语次作释迦语以速疾回转故人谓一时

佛经说诸比丘是苦圣谛曾从他闻于法中正观思惟生眼智明觉诸比丘是苦圣谛我应当知曾从他闻广说如上诸比丘是苦圣谛我已知曾从他闻广说如上集灭道说亦如是诸比丘是苦圣谛曾从他闻广说如上是说未知欲知根诸比丘是苦圣谛我应当知曾从他闻广说如上是说知根诸比丘是苦圣谛我已知曾从他闻广说如上是说知已根如是余一二谛三转生三根亦尔尊者达磨多罗作如是说我思惟此所说法举身毛竖如来所说义无相违不失次第今此所说失于次第所以者何此中知已根后说未知欲知根如是观法非佛辟支佛声闻所观所以者何无有知已根后起未知欲知根现在前者若欲舍是所说是则不可所以者何此是如来最初之说五比丘八万诸天为证若欲不舍此所说者失于次第彼尊者虽有此念而不舍此说但正其文此经应如是说诸比丘是苦圣谛曾从他闻于法中正观思惟生眼智明觉是集圣谛是灭圣谛是道圣谛广说如上诸比丘是苦圣谛我应当知是苦集谛我应当断是苦灭谛我应当证是苦灭道谛我应当修广说如上诸比丘是苦圣谛我已知是苦集谛我已断是苦灭谛我已证是苦灭道谛我已修广说如上若作是说则不失次第随顺见谛时阿毘昙者作如是说经文不应正所以者何过去诸大论师利根智慧不正经文何况尊者达磨多罗利根智慧不如前者

问曰若然者此所说岂不违次第耶

答曰有二种随顺所说随顺见谛随顺以所说随顺故世尊作如是说以随顺见谛故尊者达磨多罗作如是说尊者波奢说曰此中不说未知欲知根知已根此中说菩萨欲界闻慧思慧菩萨坐道树下时作如是方便观行

问曰若然者此说云何通如说诸比丘我是时得阿耨多罗三藐三菩提如来以欲界闻慧思慧得阿耨多罗三藐三菩提耶

答曰如来本为菩萨作如是方便观行时以欲界闻慧思慧观于诸法生智慧光明除去愚暗义名必得阿耨多罗三藐三菩提如人先以生皮覆面除去之后以沙罗覆面其所障碍而甚微少彼亦如是诸比丘我三转四谛十二行生眼智明觉

问曰如此三转四谛十二行应有四十八行何故但说三转四谛十二行耶

答曰此是三说十二行法不过十二余广说如杂揵度

问曰此四圣谛若是体断亦是缘断耶

答曰或是体断非缘断或是缘断非体断乃至广作四句体断非缘断者谓苦谛集谛无漏缘无缘法缘断非体断者谓道谛缘有漏法体断缘断者谓苦集谛缘有漏法非体断非缘断者谓道谛缘无漏无缘法

一切灭谛四禅初禅第二禅第三禅第四禅

问曰何故作此论

答曰欲令疑者得决定故《波伽罗那》说云何初禅答曰初禅所摄善五阴乃至云何第四禅答曰第四禅所摄善五阴彼中说善禅不说染污不隐没无记或谓禅唯是善非染污不隐没无记今欲决定说禅是善染污不隐没无记故而作此论四禅初禅乃至第四禅

问曰何故名禅为以断结故名禅为以正观故名禅若以断结故名禅者无色中亦有定能断结亦应名禅若以正观故名禅者欲界亦有定能正观亦应名禅

答曰应作是说断结故名禅

问曰若然者无色中亦有定能断结亦应名禅

答曰若定能断不善无记结者是禅无色定虽能断无记结不能断不善结故不名为禅

问曰若作是说唯未至依是禅所以者何能断不善无记结故

答曰此中说过患对治对治有二种有过患对治断对治上地虽无不善结断对治有过患对治

问曰若作是说上地灭法智道法智一切比智则不名禅所以者何于欲界结不能作断对治过患对治故

答曰虽非全界全地而彼界彼地中有能与欲界结作过患对治者以能者故不能者亦得名禅复次禅中遮少分有少分与欲界结作断对治过患对治无色界悉遮乃至无一刹那与欲界结作断对治过患对治者尊者瞿沙作如是说此六地尽能与欲界结作断对治过患对治以未至禅初出故断欲界结余者不断以未至禅断故如日光初中后时尽与暗相妨然初出者能除夜暗中后者虽与暗相妨而不除暗以初者除故犹如六人共一怨家而共议言我等若先得怨者必断其命六人之中一得怨而杀余五人虽于彼人是怨而不杀者先已杀故如人持六灯次第入暗室中初入者除室中暗余灯虽与暗相妨而不破暗者已先破故如是六地中虽与欲界结作断对治过患对治以未至禅初生断欲界结余地不断者以未至禅先已断故若六地非欲界结断对治者依根本禅得正决定时欲界见道所断结则无分齐亦不应证解脱得以依根本禅得正决定者于欲界见道所断烦恼而有分齐证解脱得以是事故知六地尽有欲界烦恼断对治过患对治复次若定能毕竟断见道修道所断结者名禅无色定虽毕竟断修道所断结不断见道所断结复次若定能遍缘能断结者名禅无色定虽能断结不能遍缘欲界定虽能遍缘不能断结禅定能遍缘亦能断结复次若定与五阴俱生作依者名禅无色定与四阴俱生作依者不名为禅复次若定有四枝五枝者名禅无色定无四枝五枝故不名为禅复次若有乐道处名禅无色定无乐道故不名禅复次若定能与道作依者名禅无色定不能与道作依者不名禅复次若定有三种示现者名禅无色定无三种示现故不名禅复次若定有三无漏根者名禅无色定不具三无漏根故不名禅三道亦如是复次若有二道处名禅二道者谓见道修道忍道智道法智道比智道无色中无见道忍道法智道故不名禅复有说者以正观名禅

问曰若然者欲界亦有正观应名为禅

答曰若定能正观亦能断结者名禅欲界定虽能正观不能断结故不名禅复次若定牢固相续久住出入意不舍者名禅欲界定与此相违故不名禅复次若有定名亦有定用者名禅欲界定虽有定名无有定用犹如泥椽虽有椽名而无椽用禅定犹如木椽亦有椽名亦有椽用复次若定不为娆乱风所吹动者名禅欲界定为娆乱风所吹动故不名禅犹如四衢道中灯为风所吹动禅定不为娆乱风所吹动故名禅犹室中灯不为风所吹动彼亦如是

禅有十八枝初禅有五枝一心第二禅有四枝内信一心第三禅有五枝一心第四禅有四枝不苦不乐一心

问曰禅枝名十八体有几

答曰名有十八体有十一初禅有五枝名有五体亦有五第二禅增一枝谓内信第三禅增四枝谓舍第四禅增一枝谓不苦不乐是故禅枝名有十八体有十一复有说禅枝名有十八体有十所以者何初禅第二禅第三禅乐俱是一乐枝故不应作是说所以者何初禅乐第二禅乐异第三禅异初禅第二禅乐是猗乐第三禅乐是受乐初禅第二禅乐是行阴摄第三禅乐是受阴摄是故如前说者好如名体名数体数乃至知名知体说亦如是

问曰何者是禅何者是枝

答曰一心是禅余者是枝

问曰若然者初禅第三禅有四枝第二禅第四禅有三枝

答曰一心是禅亦是禅枝余者是枝非禅如正见是道是道枝余是道枝如择法觉是觉是觉枝余者是觉枝不非时食是斋是斋枝余者是斋枝如是一心是禅亦是禅枝此是禅枝体性乃至广说已说体性所以今当说何故名枝枝是何义答曰随顺义是枝义俱负义是枝义成大事义是枝义牢坚最胜义是枝义別异义是枝义随顺义是枝义者若法随顺彼地立枝俱负重成大事牢坚最胜亦如是別异义是枝义者如军別异名军枝如车別异名车枝如是禅別异故名禅枝是故随顺义是枝义乃至广说

问曰若是初禅枝亦是二禅枝耶

答曰或是初禅枝非二禅枝乃至广作四句是初禅枝非二禅枝者观是也是第二禅枝非初禅枝者内信是也是初禅第二禅枝者一心是也非初禅非第二禅枝者除上尔所事若是初禅枝亦是第三禅枝耶乃至广作四句是初禅枝非第三禅枝者乐是也是第三禅枝非初禅枝者乐是也是初禅枝是第三禅枝者一心是也非初禅枝非第三禅枝者除上尔所事若是初禅枝亦是第四禅枝乃至广作四句是初禅枝非第四禅枝者乐是也是第四禅枝非初禅枝者不苦不乐念是也是初禅枝亦是第四禅枝者一心是也非初禅枝非第四禅枝者除上尔所事是第二禅枝亦是第三禅枝耶乃至广作四句是第二禅枝非第三禅枝者内信乐是也是第三禅枝非第二禅枝者乐是也是第二禅枝亦是第三禅枝者一心是也非第二禅枝非第三禅枝者除上尔所事乃至第三禅四句历第四禅应随相说

问曰如猗舍一切地中有何故初禅二禅立猗不立舍耶第三第四禅立舍不立猗耶答曰先作是说随顺义是枝义若法随顺彼地者立猗随顺初禅第二禅故立枝舍随顺第三第四禅故立枝复次势用胜故更相覆蔽如初禅第二禅猗势用胜覆蔽于舍第三第四禅舍势用胜故覆蔽于猗

问曰云何此二法更相覆蔽

答曰以所行相违故如一人一时亦行亦住亦眠亦悟一向相违彼亦如是复次对治欲界五识及麁身故初禅立猗为枝对治初禅三识及麁身故第二禅立猗为枝第二禅无麁身故第三禅不立猗为枝第三禅无麁身故第四禅不立猗为枝复次以初禅二禅有染污喜以是事故佛作是说应猗不应舍是故初禅二禅立猗为枝第三第四禅无染污喜是故诸圣行舍复次以初禅二禅猗生有所缘如说若心喜时身则生猗第三第四禅猗生无所缘是故诸圣行舍

问曰内信一切地尽有何故第二禅地立枝非初禅耶

答曰先作是说随顺义是枝若法随顺彼地者立枝内信随顺第二禅地故立枝复次初禅觉观如火识身如污泥令心扰浊信不明净如热浊泥中面像不现第二禅无觉观火识身污泥信则明净如清冷水面像则现彼亦如是复次行者住第二禅于界离欲于地离欲生大信心行者离不定欲界欲起初禅现在前作如是念我已得离不定界欲不知定界欲为可离不后离初禅欲起二禅现在前是时于界离欲于地离欲生大信心如初禅地欲可离当知一切地乃至非想非非想处欲尽可离以是事故二禅信立枝初禅不立

问曰念慧一切地中有何故第三禅地立枝非余地耶

答曰先作是说随顺义是枝若法随顺彼地者立枝念慧随顺第三禅故立枝复次第三禅道多诸留难自地亦有留难他地亦有留难他地道多诸留难者第二禅喜漂没轻躁犹如罗刹令行者离第三禅欲时生诸衰退为对是事故第三禅立念为枝是故佛作是说汝等当正念莫为第二禅喜之所漂没自地留难者第三禅乐受是一切生死中最胜乐令行者乐著不能离上地欲为如是事故第三禅慧立枝是故佛作是说汝等应于是乐莫生贪著不求上地离欲法

问曰念慧一切地中有何故第四禅地立念为枝不立慧

答曰先作是说随顺义是枝若法随顺彼地者立枝念随顺第四禅故立枝慧不随顺故不立枝复次第四禅道多诸留难他地有留难地无留难者第三禅地乐受于一切生死中最胜行者贪著故不求离上地欲是故佛作是说汝等应当正念莫为第三禅地乐之所覆没以自地无留难故不立慧为枝复次第四禅地立不苦不乐受为枝不苦不乐受是无明分慧是明分明无明是相违法故

问曰若是禅枝亦是助道分耶

答曰或是禅枝非助道分乃至广作四句是禅枝非助道分者初禅观第三禅乐第四禅不苦不乐是也是助道分非禅枝者精进正语正业正命是也是禅枝亦是助道分者诸余助道分是也非禅枝非助道分者除上尔所事

问曰初禅观第三禅乐第四禅不苦不乐何故不立助道分耶

答曰以覆蔽故初禅地观为觉所覆蔽故不立助道分第三禅地乐为猗乐所覆蔽故不立助道分第四禅地不苦不乐为行舍所覆蔽故不立助道分以如是事故不立助道分

问曰精进何故不立禅枝

答曰禅枝于自地胜精进于他地胜初禅地精进作第二禅地方便胜乃至无所有处精进作非想非非想处方便胜复次精进与生定法相妨与何生定法相妨答曰如说乐故定心生众生行精进者必苦

问曰何故正语正业正命不立禅枝耶

答曰禅枝是相应是有缘是有行是有依是有势用正语正业正命与此相违故不立禅枝

问曰若是禅枝亦是念处耶若是念处亦是禅枝耶若是禅枝亦是正断神足道分耶若是正断神足道分亦是禅枝耶应随相广说复作是问若是初禅枝亦是助道分耶若是助道分亦是初禅枝耶乃至第四禅问亦如是应随相广说复作是问若是初禅枝亦是念处正断神足道分耶若是念处乃至八道分亦是初禅枝耶乃至第四禅问亦如是应随相广说

问曰诸边及无色定为立枝不若立者此中何故不说若不立者《施设经》云何通如说颇有空处定于空处定道胜根胜定胜枝等耶答曰从空处定起次第还入空处定

答曰或有说者诸边及无色定立枝《施设经》所说善通此中何故不说答曰应说如初禅有五枝边亦有五枝除喜增不苦不乐受如根本第二禅有四枝边亦有四枝除喜增不苦不乐受如根本第三禅有五枝边亦有五枝增不苦不乐受如根本第四禅有四枝边亦有四枝如第四禅四无色定亦应尔评曰诸边及无色定不立枝是故此中不说

问曰《施设经》所说云何通

答曰此中说根胜道胜定胜者以后定用前定为因生故枝等者说觉道枝

问曰何故初禅第三禅立五枝第二第四禅立四枝耶

答曰先作是说随顺义是枝若法随顺彼地者立枝五枝随顺初禅第三禅故立五枝四枝随顺第二第四禅故立四枝复次欲界是难断难除难过之界必须牢强对治是故彼对治初禅立五枝第二禅喜难断难除难过故必须牢强对治是故彼对治第三禅立五枝初禅不难断难除难过故不须牢强对治是故彼对治第二禅立四枝复次为对欲界五种境界爱故初禅立五枝为对二禅五种喜爱故第三禅立五枝初禅无五种境界爱故第二禅不立五枝第三禅无五种喜爱故第四禅不立五枝复次欲令行者入超越定得随顺故起五枝定入五枝定起四枝定入四枝定

问曰如起第三禅入空处定若是四枝或是无枝此中云何得随顺耶

答曰一切外法内法所作初须随顺后事成时则不须随顺外法所作者曾闻有王名旃陀掘臣名遮那伽于十二年造出金法始成得一麦粒许便作师子吼今力能造作金山内法所作者如行者修神足时初能举身离地如半胡麻转如胡麻半麦一麦半指一指半寸一寸半尺一尺半肘一肘半寻一寻衣钩衣架后若成时举身至阿迦腻咤天如是外法内法事未成时必须随顺事已成后不须随顺彼超越定亦尔事未成时起五枝定入五枝定起四枝定入四枝定事已成后起五枝定入四枝定若无枝定

佛经说有四种胜心数法定受现法乐

问曰何故名四种胜心数法定

答曰彼定有大势力能成大事有大功用是根本禅是故根本四禅名胜心数法定复次彼定中多诸心数法可得故如无量解脱胜处一切处无碍无诤愿智半多俱置等是故名胜心数法定复次行者于彼定得多种心受乐如无量解脱乃至空空三昧无相无相三昧无愿无愿三昧是故名胜心数法定受现法乐者问曰此法亦受后法乐不但现法乐何故说言受现法乐不说受后法乐耶

答曰应说如说受现法乐亦应说受后法乐而不说者当知此说有余复次若说现法乐当知已说后法乐所以者何后法乐必因现法乐故如说先于此修定后生彼处复次现法乐能令后法乐相续非后法乐能令现法乐相续是故说现法乐复次现法乐是后法乐方便所依门复次现法乐是一切所信处如愚智内道外道皆信现法乐后法乐或有信者或有不信者不信后法乐者如外道复次诸凡小贪著少欲乐不求离欲佛作是说汝等若欲得广大乐者当断欲爱起根本禅现在前当受广大之乐复次现法乐一切尽受后法乐有受者有不受者以如是等事故佛说禅是现法乐非后法乐

佛经说诸比丘有四种天道能令众生不净者净净者转更明胜

问曰云何立天道为以得正决定为以尽漏耶若以得正决定立天道者则应有六所以者何依六地得正决定故六地者未至中间根本四禅若以尽漏者则应有九所以者何行者依九地得尽漏故九地者谓未至中间四禅三无色定

答曰应作是说亦以得正决定亦以尽漏故立天道是说则遮无色定

问曰若然者天道应有六尊者波奢说曰此中说禅及眷属故有四无六尊者瞿沙作是说此中说清净天名天天有三种假名天生天清净天假名天者谓人王等生天者从四天王天乃至非想非非想处天清净天者谓阿罗汉此中说清净天名天得二种道谓见道修道忍道智道法智道比智道能令身心清净者复次于生天道生怖畏想欲令安住实义天道故佛说此经有四种天道生天者谓三十三天是也彼有四种园林一名质多罗咃二名颇留沙三名弥尸迦婆那四名难陀那彼园林中有四种道种种䌽女所游行处作诸音乐烧众名香安置种种肴膳饮食随意生形鸟出种种音能令诸天游戏园林受于快乐诸圣亦灭尽涅槃为园林四禅为道种种道品善法而严饰之令诸贤圣受种种快乐入于涅槃云何四种天道如比丘离欲恶不善法乃至广说

问曰尽离欲界法何故佛但说离欲恶不善法耶

答曰如佛说离欲恶不善法当知已说尽离欲界法复次此法体应断断已则不成就与圣道相妨有漏善法不隐没无记法不与圣道相妨欲恶不善法与圣道相妨若断欲恶不善法当知有漏善法不隐没无记法亦断所以者何同一对治断故譬如灯不与炷油器相妨而与暗相妨若破暗时亦燋炷尽油令器热复次以此法难断难除难过故复次以此法是重恶多诸过患故复次此法离欲爱时多作留难令离欲法不得相续如守门人不令他人入彼亦如是复次行者为对除此法故修初禅定道复次行者以憎恶此法故尽离欲界复次此法上地所无所不行故以如是等事故佛说离欲恶不善法

阿毘昙毘婆沙论卷第四十一


校注

前页不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】证灭后【宋】【元】【明】【宫】 是【大】见【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如负【宋】【元】【明】【宫】 重【大】轻【元】【明】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十终【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十一使揵度十门品之八首【宋】【元】【宫】卷第六十一使犍度十门品第四之八首【明】造号释号译号同异如卷第二十三 苦【大】共【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宫】下同 念【大】命【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】后【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【明】 痛【大】病【宋】【元】【明】【宫】 去【大】去故【宋】【元】【明】【宫】 正【大】如【宫】 集【大】缘集【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 踰【大】踏【宋】【元】【明】【宫】 二【大】彼二【宋】【元】【明】【宫】 干【大】千【明】 法【大】说【明】 陀【大】他【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】婆【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】七【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 磨【大】*摩【宋】*【元】*【明】*【宫】* 知【大】知知【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】纱【宋】【元】【明】【宫】 一【大】一人【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】埿【宫】 枝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十一终【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十二使揵度十门品之九首【宋】【元】【宫】卷第六十二使犍度十门品第四之九首【明】造号释号译号同异如卷第二十三 枝【大】下同支【明】下同 地【大】地道【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】说【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【宋】【元】【宫】 今【大】令【宫】 腻【大】贰【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】示【宋】【元】【明】【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 谁【CB】【丽-CB】唯【大】(cf. K25n0951_p0827b14)
[A2] 身【CB】【丽-CB】色【大】(cf. K25n0951_p0827b15)
[A3] 祢【CB】【丽-CB】【碛-CB】弥【大】(cf. K25n0951_p0832b06; Q24_p0304c09)
[A4] 第【CB】【丽-CB】答【大】(cf. K25n0951_p0834a09)
[A5] 非【CB】【丽-CB】【碛-CB】作【大】(cf. K25n0951_p0834c03; Q24_p0306a22)
[A6] 自【CB】【丽-CB】得【大】(cf. K25n0951_p0837a23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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